無上正等正覺義爲「至高無上的平等的覺悟」，是指佛教修行上的最高覺悟、最高涅槃境界，證得者即等同於成佛，其又譯為阿耨多羅三藐三菩提，多數人也這樣稱呼。

無上正等正覺

佛教修行以證量作為成果的驗證，同時瞭解修行是否有所偏誤，這稱為證果、證等，即分成四個果位：初果、二果、三果、四果，與沙門四果合稱四向四果。

而「無上正等」不僅是指沒有修行偏誤而獲得「正等正覺」，且是最高的階位，同時是沒有偏差的正確覺知、領悟、感受。

通俗的講就是：對待事物、人，不以自我為出發點，完全、徹底、客觀及宏觀地去認知，產生正確的理解，從而處理問題，得出的圓滿結果所顯現出的智慧。

破除個體觀念，從我、人、大家、整體，不同角度分析問題，也叫換位覺知，圓滿去解決問題。所謂的換位覺知及整體概念就有不同的級別，有羅漢，菩薩，佛。

所謂的整體概念就比如國家，地球，宇宙，終極是包容宇宙的虛空。

佛教認為智慧不是思考出來的，和西方哲學不同。西方認為我思故我在，佛教所追求達到的宏觀是要消除這個“我”的定義和概念後產生整體。甚至最終覺悟每個個體之間的銜接比如一滴水融入大海，海和一滴水的概念都沒有，但覺悟者明白他們自性相同沒有差別。

佛法的修學，一定要證到阿羅漢果，實質上與現代教育制度的學位名稱相同，例如大學畢業，授給您一個學士學位，在佛陀教育裏面的學位就叫做阿羅漢。

因為您已經真正證得正覺，正覺就是您對宇宙人生，思想，見解，行持，絕對是正確的，正如三皈所說的正而不邪、覺而不迷、凈而不染，這時就得到正覺的果位，尊稱為阿羅漢。

再升一級是正等正覺，等於佛而不是真正成佛，比佛差一級，由此可知正等正覺雖然覺悟沒錯，但跟佛還是不能相等。

正覺是小乘，正等正覺是大乘。大乘學位的名稱是菩薩，再往上去就是成佛，是佛陀教育中最高的學位。

在得到最高究竟圓滿的智慧，絲毫缺陷也沒有，就稱為無上正等正覺，沒有比這更圓融了，所以這個學位的名稱為佛陀，如我們現代教育所稱的博士。

佛是博士，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，這是三個階段修學的果位，也就是佛法修學的目的。

歸結起來講，它是覺悟明了宇宙人生的實相，對宇宙人生的真相徹底明白、通達，具有究竟圓滿的智慧，所以是智慧的教育。

佛法說，法門平等，無有高下，只要您有智慧，不迷惑，所作所為都會是正確的，所以行行都能成就，這是佛教教給我們的。

怎樣獲得無上正等正覺

《心經》：三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

這就是說，只要遵循般若波羅密多，即可得無上正等正覺。

般若波羅密多為登上彼岸的佛智慧，也意味法自然而到達理想境界的靈覺。

獲得無上正等正覺的法門是：開啟靈覺，隨性而動，法自然而行。

過去釋迦牟尼佛因地修菩薩行的時候，有個冤家拿尖刀刺進他的心肝，還把刀轉一轉問他：你痛不痛？

一般人要起恨心了，但這個時候菩薩說：真可憐啊！你受煩惱的業苦啊，今天不是你害我，而是煩惱害你。

我是菩薩，我應該使你覺悟。我沒使你覺悟，你還受煩惱的苦，這是我的責任，將來我成佛，我先度你。

在釋迦牟尼成佛時，首先被度的五比丘中就有這個人。

菩薩是這樣忘我利他的，所以我們處處要從大悲心出發。忘我利他，是最要緊的，忘記了這個利他的思想就不是佛弟子。

忘記利他就不是正覺。一樣事情正覺容易，樣樣事情正覺就難了。要修成處處遍正覺，叫等正覺。

無上正等正覺，一樣事情正覺，樣樣事情正覺，遍等正覺。

要獲得無上正等正覺，請先建設好自己的心靈花園，不積跬步，無以至千裏；不積小流，無以成江河。

不建設好自己的心靈花園，任何美好的心願無以達成，任何美好的理想無以實現，不建設好自己的心靈花園，永遠也難獲無上正等正覺。