《大方等大集經》共有六十卷，十七品，是一系列的大乘佛教經典的集合。
本篇紀錄「須彌藏分」，五十七至六十卷。
本文目錄
大方等大集經卷第五十七
須彌藏分第十五聲聞品第一
南無十方一切諸佛。
如是我聞。一時婆伽婆。在佉羅帝山。依牟尼仙住處。與大聲聞眾過出眾數。一切皆是佛大弟子。與大菩薩眾無量無邊。悉從十方諸佛世界而來集會。次第究竟梵翼記分。
爾時眾中去佛不遠有功德天住於佛前。為聽法故即從座起。合掌向佛而白佛言。大德婆伽婆。有諸菩薩以施福船[舟*發]渡生死海。何以故。此佛世界五濁極穢。多有眾生功德智慧悉皆減少。以是因緣故。菩薩摩訶薩於此眾生起大悲心。又此眾生說無因論。資財乏短。勤苦追求而不能得。此諸菩薩若不行施。不能化彼罪惡眾生。是故諸菩薩作如是念。我今被檀度鎧起大精進。汎施船[舟*發]越生死海。是諸菩薩摩訶薩。修行布施福德之事。令入諸佛無上大海。乃至獲得最上灌頂法王之位。世尊。復有眾生計存常見廣乏資財。苦身求索亦不能得。菩薩若不修行戒施。則不成熟彼諸眾生。是故菩薩摩訶薩於計常眾生起大悲心。復作是念。我當化彼計常眾生。我以如是持戒鎧[舟*發]。欲度生死大海。乃至得受灌頂法王之位。是諸菩薩以持戒福事行及十善道。成熟眾生令入無上諸佛大海。乃至安置灌頂法王之位。世尊。此復有眾生行十善道而不清淨。於殺盜婬乃至貪瞋等。身見眾生福德智慧減少故貲財乏短。勤苦追求亦不能得。彼諸眾生若不以出家清淨戒。無以成熟。是故菩薩摩訶薩。於彼殺盜婬妄語兩舌惡口綺語貪瞋等身見惡行眾生所。起大悲心。以無常方便。令諸眾生入佛法中。以出家戒成熟眾生。此即是我忍進鉀冑。是出家戒。即為船[舟*發]渡生死海。以是緣故。菩薩摩訶薩以持戒福德及無常方便。教化成熟出家律儀戒眾生。彼菩薩以是業故。乃至令入無上諸佛大海。乃至安置灌頂法王之位。菩薩摩訶薩便自能入無上諸佛大海。爾時功德天白佛言。大德婆伽婆。云何菩薩摩訶薩。最初修學禪波羅蜜本業。學已知諸禪分。能出欲界斷除五支成就五支。於四神足遊戲神通。善能往詣一切佛剎迅疾如電。於一切佛所供養聽法。為竭眾生三種道故。何等為三。謂業道煩惱道苦道。滿足禪波羅蜜。云何滿足禪波羅蜜。具足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。速得阿耨多羅三藐三菩提。佛言善哉善哉。清淨智。汝清淨智。於此法中以為疲勞滿此法行。為眾生故。能於如來應正遍知所。問於此義。汝清淨智。當至心聽善思念之。我今為汝分別演說。功德天言。如是世尊。我當聽受唯願說之。於是世尊。告功德天言。清淨智。如汝所問。云何菩薩摩訶薩最初修學禪波羅蜜本業。學已智於禪分。能過欲界除斷五支成就五支。於四神足遊戲神通。善能往詣一切佛剎迅疾如電。於一切佛所供養聽法。為竭眾生三種道故。何等為三。謂業道煩惱道苦道。能生修道所作福事。滿足禪波羅蜜。禪波羅蜜滿足故。具足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。速得阿耨多羅三藐三菩提。清淨智。此菩薩摩訶薩初修禪定。於一切出入息相係心緣念。彼菩薩摩訶薩以不亂心出息入息。隨入息觸心。彼入息觸心者名為覺。隨出息觸心。隨出息觸心者名為觀。乃至喜樂一心不亂心。將出欲界離於覺觀。斷除貪欲及瞋恚蓋。伏一切惡法。得於初禪有覺有觀。彼時即有如是相起。一切身分悉皆震動充遍於身。若菩薩增上勇猛。係念專住彼時。便能滅於覺觀。喜樂一心得第二禪。為除喜過精勤不止。既滅喜已得第三禪樂。菩薩爾時其身適樂。猶如煖乳以灌身體。得希有樂如天身想。彼得成就如是勝樂。於三寶中得增上信心。復作是念。我為利益一切眾生。被服大鎧勤修禪定。我今應捨身樂。彼菩薩摩訶薩止出入息。捨相續攀緣心。係意鼻端。於出入息住心觀察。又觀彼心剎那散壞。知生知滅。又知彼心剎那相應散壞無生。如水中月如光影如陽焰如電。心意識一切陰界入如泡。是故棄捨身樂。思念彼法生滅。入第四禪。爾時即有如是相起。菩薩雖復閉目如大日光照見明了。彼菩薩作是念。以此攀緣光明相故。一切眾生陰界入不斷增長熾然。我今應當心念止於攀緣光明。彼復於此以滅方便捨受想思觸憶集生滅。入勝清淨善寂滅城。住止身口意業。彼菩薩還從定起。取出入息相。觀觸念相還入空定。從空定起。復觀出入息生滅攀緣相。便入無願三昧。從無願三昧起。見出入息寂滅。住無相定。如是則能修滿四念處及三解脫門。彼菩薩以觀出入息生滅。觀於生滅故修四正勤滿足。彼菩薩以觀出入息出沒相。便能具修滿四神足。彼觀出入息故。即能散壞其身猶如窓塵。爾時即得修滿五根。以出入息出沒方便。觀察三行。如是便能修滿五力。彼以除出入息受想方便。觀察除寂滅。如是修七菩提分滿足。彼以出入息風方便念散壞。一切大地界。及一切色悉皆無餘。彼無有相無有語言。無有狀貌無有假名。三行寂靜極寂靜寂滅。得無緣三昧。此如是名遊戲禪定禪波羅蜜本業。諸菩薩摩訶薩。共一切聲聞辟支佛禪本業。若住於此以下精進。或證須陀洹果或斯陀含果阿那含果。或乃至住阿羅漢果。若菩薩堅固精進大悲心。顧念一切眾生。無量福德智慧聚為之疲勞。彼菩薩摩訶薩於如是禪本業。遊戲三昧方便安住。不退阿耨多羅三藐三菩提。不墮聲聞決定聚中。不捨禪定本業大鎧。彼菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜。滿足禪波羅蜜已。便能滿足六波羅蜜。清淨智。乃至若國土中或比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲趣聲聞乘。欲趣緣覺乘。或趣大乘。或善男子善女人。於如是禪本業遊戲三昧係念思惟者。隨所住處。彼國土一切天王常善守護。一切龍王。一切夜叉王。一切阿修羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。一切餓鬼王。一切毘舍闍王。一切羅剎王等。當善護彼國。若國土中有如是禪相應福田住者。彼國土彼剎利王。得十種可愛樂法。何等為十。一者安隱滅一切患。二者長命。三者得上妙色。四者皮膚鮮軟。五者支節可愛。六者得善眷屬。七者能修善業。八者係念慈悲方便。九者恒與名稱福器相應。十者命終生於天上。是為十。又彼國土復得成就十種殊勝利益。何等為十。一者不為自賊他賊之所劫害。二者亦無惡賊毒獸蚊虻蝗蟲等。三者無有旱潦及非時風雨寒熱等觸。四者土地平正無諸丘墟谿澗嶮壙。五者彼國一切種子五穀諸藥草木林樹蓊蔚茂盛。無諸辛苦澁惡等味華果。六者無諸惡聲鬪諍反逆飢儉病患及非時死。七者彼國眾生長命端正。適樂豐盈無穢濁心。遊戲快樂如法修行生於天上。八者其國土中諸福田器之所依住。愛樂隨順禪定三昧。九者彼國眾生飲食所須悉皆無乏。上妙可愛資成四大。稱順根性增長無違。十者其土人民勇健強記有慈悲心命終生天。清淨智。此十種法善能莊嚴於彼國土。清淨智。此菩薩摩訶薩以業障礙捨離大乘。住聲聞地違化眾生。此是聲聞禪波羅蜜遊戲三昧。聲聞以此了知滿足禪分。出三界窟宅及諸有縛。斷除五支成就五支。越過三界住無學地遊戲神通到八解脫。禪定彼岸一劫修行。得為一切諸佛之子。從佛口生從法化生。彼雖如是。猶故不能往諸佛土供養諸佛從佛聽法。亦復不能乾竭眾生三種道。若能如是遊戲三昧者。隨其所住國土。獲得如上大功德利。
大集經須彌藏分第十五菩薩禪本業品第二
爾時佛告功德天言清淨智。云何菩薩摩訶薩不共一切聲聞辟支佛禪波羅蜜本業差別滿足。若菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已。便能滿足餘五波羅蜜。清淨智。此菩薩摩訶薩於一切出入息中及五受陰。觀其生滅。既觀察已消竭渴愛。不墮聲聞決定聚中。於四神足遊戲神通。善能往詣一切佛剎迅疾如電。於諸佛所供養聽法。乾竭一切眾生三道。謂煩惱道業道苦道。雖出欲界而不捨欲界。為化眾生故現生諸趣。不為胎染。斷除眾生煩惱羅網。然於眾生而無所得。清淨智。此菩薩摩訶薩隨出入息各各別觀。但新非故如實了知。如是出入息中色受陰如實了知。受想行陰亦如實了知。如是出入息中識受陰如實了知。於出息異入息異。知出息異知入息異。知入息異中受想思觸念。知出息異中受想思觸念亦如是。入息受時非出息受。出息受時非入息受。如是三有輪轉受想思觸念因緣故相續不斷。漂生死海而不能渡。數數生老死已還生。不能如實覺知此法。不能如實出彼生死。於出入息不能如實覺察。復次如是出入息。於九瘡門出入往來。如是九十九那由他百千毛孔門。一切皆悉息出息入。而於九十九那由他百千毛孔不增不減。不能覺知非過去非未來非初非中非後。不知住不知出。復作是念。我今一切毛孔出息入息生滅方便。應與生滅相相應住。是菩薩摩訶薩隨九瘡門出息入息生滅。觀察如是。九十九那由他百千毛孔門。一一毛孔中觀察出入息生滅。觀察出入息生滅相應住。若菩薩欲觀毛孔小相但見毛端息從往來。即能見小。若欲見大。便能得見如芥子許。若欲得見如菴摩勒果許。即能得見。若欲得見頻螺果許。亦即能見。若欲得見一由旬千由旬乃至一四天下。一一毛孔而觀察之。隨欲見廣即能見廣。彼時菩薩作如是念。眾生以眼迷惑。係縛生死相續不斷。漂生死流受種種苦。彼菩薩復作是念。我今棄捨一切色想。已得無言三昧。非諸聲聞辟支佛地。於彼地界亦無所得。水界火界風界虛空界識界亦無所得。不行陰界入。非前際非後際。非此世非他世。非善業報非惡業報。非生非滅。非有煩惱非離煩惱。無有所得。菩薩如是住寂滅住。彼若欲得於無量劫於此一切法無語言空三昧。若住若加。菩薩如是自智加持三昧力故。便能於此一切法無語言空三昧。無量劫住。亦能滿足六波羅蜜。為成就眾生因緣故。清淨智。如是地藏菩薩摩訶薩於此一切法無語言空三昧。到自在彼岸。是菩薩若欲入此三昧時。以福德智慧力。為成熟眾生故。先作是願。乃至我未出三昧已來。於此時中欲令此國土境界及四天下。此佛世界一切眾生諸有所須資生之具。隨其相貌隨其多少隨其所樂。所謂飲食衣服臥具瓔珞莊嚴之具。園林屋宅形色狀貌胑節身分。可愛色聲香味觸等。欲見如是等事。是時菩薩便入此三昧。菩薩入此三昧已。隨其時節。於此佛世界四天下一切眾生。如上所說所須之具便得充足。或復作是念。隨我住定時節遠近。隨諸眾生多少分齊。欲除眾生身心之病。謂風黃癊等分之病。或人非人所作。如是欲滅貪瞋癡等煩惱諸病。及滅十不善業。令住十善業道中。便即入此三昧。彼菩薩摩訶薩隨其住定時節久近。隨其所為多少眾生。如上所說身心病苦悉皆除滅。又菩薩復作是願。隨我住定時節已來。欲滅地獄種種諸苦。畜生之中互相殘食等苦。閻魔羅界飢渴等苦。及寒熱苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。隨願分齊。令諸眾生離一切苦惱及不善法。成就一切善法。令諸眾生慈心相向。生利益心。不動心。無怨心。無諍心。無鬪訟心。哀愍心。乃至禪正受善住心。不迷惑心。及滅眾生愚惑之心。又滅眾生常見斷見及諸見聚。於三寶所恭敬供養生希有心。令諸眾生離四顛倒住四不顛倒。於四聖諦及第一義諦。心善安住。如是菩薩福德智慧善巧方便力之所加持。菩薩爾時為化眾生因緣故欲入三昧。乃至未出三昧已來。令此國土及閻浮提四天下。乃至此一佛剎所有眾生。隨其分齊安樂之事。如上所說欲令獲得。然後入於無語言一切法空三昧。彼菩薩摩訶薩入此三昧時間乃至佛剎。隨所要期眾生分齊。彼菩薩以福德智慧三昧力故。隨住定時。如上所說種種資生及諸樂具。乃至未出定來。令諸眾生悉皆獲得。彼菩薩入此定時。無有身苦心苦亦無飢渴。火不能燒水不能漂。乃至劫火所不能害。及以劫水亦不能爛。不為風災之所散壞。又復不為疫病飢饉刀兵等劫盡其命根。欲取滅度隨意自在。又人非人毒風暴熱不能侵惱。又彼菩薩在定未起隨其所念。欲令無量佛剎入一微塵。又復十方國土一切諸佛及大菩薩聲聞眷屬。於一爪甲悉能得見令無遺餘。又令一切眾生入一毛孔。而彼眾生於自境界悉見如故。又十方世界無量佛剎所有諸風。菩薩悉令入一毛端。隨風境界遊行虛空。廣狹去來無諸障礙。於彼毛端亦無增減如本不異。又十方一切諸佛世界所有水界。菩薩能令入一豆[禾*會]。隨水廣狹流注往來亦無障礙。於彼豆[禾*會]而無增減。又彼菩薩不復處胎。除自願力。不生惡趣。不受女形。不生下劣。諸根具足終不缺減。身口意行無有過失。亦不生於無佛世界。除自願力為化眾生。是菩薩常不遠離見佛聞法供侍眾僧。亦不遠離福德智慧無畏方便教化眾生。乃至入於無上涅槃。如是清淨智。彼菩薩摩訶薩被於如是大堅固鎧。最初修習禪波羅蜜本業。能過欲界了知禪分。斷除五支成就五支。乃至遊戲於四神足。善能往詣一切佛剎迅疾如電。供養一切諸佛聽聞正法。乾竭眾生所有三道。所謂煩惱道業道苦道。如是清淨智。菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已。便能滿足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。速得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊說是禪波羅蜜本業時。於彼眾中。五萬眾生曾於過去修行此法。是故今得無生法忍。八萬四千菩薩得首楞嚴三昧。九萬九千菩薩得滿足禪波羅蜜。無量無邊眾生發未曾發無上菩提心。發是心已住不退轉地。
大集經須彌藏分第十五滅非時風雨品第三
於時地藏菩薩摩訶薩告功德天言。清淨智。汝今當觀此四天下端嚴殊妙。一切菩薩所應供養憶念守護。於其長夜應當恭敬。今釋迦牟尼佛集一切菩薩摩訶薩故。顯示一切菩提道行不退轉輪。究竟善巧方便佛灌頂地。乃至汝行檀波羅蜜。滿足最上不退轉行。若汝於如是最上福田。以諸飲食而修供養。以此精勤速能滿足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已。則能究竟安住一切種智。時功德天作如是言。如是如是。如仁者所說。唯願聽我說本因緣。我念往昔過無量劫。我共釋迦牟尼佛修菩薩行同發誓願。汝若能得成無上道時。願我於彼四天下中到功德處。得功德處已。於一切眾生中。隨其所須衣食之具悉皆給與。仁者善聽。於過去世過無量劫。彼時有佛。號因陀羅幢相王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。出現於世。人壽千歲。彼時有優婆塞名光無垢德。聰慧調柔多聞無畏。為四眾說法。眾所歸伏多有眷屬。彼有長子名無垢德。即以偈頌問其父曰。
父今何故 勤心不下 捨其事業
及自身命 為護眾生 勇猛增勤
何故此身 不取滅度
爾時光無垢德。復以偈頌而報子言。
吾見世苦 極迷眾生 生老病死
之所逼迫 煩惱火熾 沈流惡道
故我勇猛 欲滅彼火 又智減少
不見未來 墮生死河 極重惡處
對於惡道 迷失正路 為救度彼
故我修行 又不能成 布施調攝
而常遠離 人天安樂 於善知識
常相乖背 願示眾生 出世要路
煩惱獄中 常係眾生 無有眼目
復無救者 執著惡見 噉食血肉
為除彼故 故我修行 我於眾生
如是悲念 為一一人 住阿鼻獄
具受種種 尤劇苦惱 如為一人
眾多亦然 我不樂求 聲聞智慧
及緣覺智 亦不願求 唯求無上
最勝智慧 子今當知 我行勝道
乃至無量 恒河沙數 苦惱眾生
未脫苦來 為欲度彼 諸眾生故
我終不取 菩提正覺 汝今當知
亦應如是 於諸眾生 常應起悲
應常勇猛 修行善法 以此迴向
無上聖道 煩惱火中 救脫眾生
汝應勇猛 何極苦惱 應當修行
布施調柔 得成佛道 無有疑也
若我得成 無上菩提 汝於眾生
給施飲食 我時授汝 勝菩提記
汝當安住 堅固誓願
爾時功德天語地藏菩薩摩訶薩言。善男子。我於爾時於因陀羅幢相王佛所。作如是願。乃至我住世間隨其久近。種種精勤難行苦行。布施調伏。禁攝放逸。及諸禪定。營助眾事多聞捨行。皆悉修習。所有種種難捨能捨。如是我父。於當來世人壽百歲煩惱怨諍穢濁迷惑惡世界中。成阿耨多羅三藐三菩提。我於彼國中現為功德主。於釋迦牟尼佛境界眾生及其眷屬。得施無上衣服飲食資身之具。即於釋迦牟尼佛前。得受阿耨多羅三藐三菩提記。若彼土眾生暴惡麁獷無慈愍心。亦無反復惡行惡心。成就如是種種諸惡。風雨不時或復旱潦。寒熱不調作諸災變。眾生所有諸華果實。五穀藥草及諸美味。悉皆殄滅奪其精氣。眾生資產皆悉衰耗而作闇冥。願我爾時於彼眾生福德加被。智慧威力。悉令遮止生其信心。又令眾生資生不乏。不令行惡。增長善法。佛所應度受化眾生。紹三寶性使不斷絕。勢力增盛又令我得依報自在。教化眾生令得阿耨多羅三藐三菩提。於今佛前所發誓願。於未來世得滿足者。唯願印可賜言善哉。爾時因陀羅幢相王佛即便印可讚言。善哉善哉。善男子。如汝所願必得滿足。又善男子。我當施汝作世水宅心陀羅尼。汝以此陀羅尼心能成就眾多眾生。又令無量眾生豐足資生果報無乏。又能度於煩惱暴流。即說呪曰。
多地耶他 闍藍婆 摩訶闍藍婆 阿奴呵闍藍婆娑囉闍藍婆 郁伽闍藍婆 夜叉毘梨闍藍婆 那伽毘梨闍藍婆優羅伽毘梨闍藍婆 阿薩帝鼻梨闍藍婆 阿輸婆比梨闍藍婆 摩嗟比 梨闍藍婆 曼廚迦比梨闍藍婆 佉目羅比梨闍藍婆 崩起比梨闍藍婆 阿摩比梨闍藍婆蘇脂目佉闍藍婆婆摩囉婆摩囉闍藍婆摩囉比闍迦茶鉢多羅布疏波頗藍婆素叉犁牛婆索 達摩耶若(如耶反)比利使致搔醯藍婆 伽苫步(上) 羅婆窮(去) 窮(去) 婆羅窮頻頭窮 婆羅闍比 娑婆呵
是陀羅尼句。若為他人及自己身。稱其名號為誦此陀羅尼。一切怖畏一切殃禍悉皆消滅。善男子。此作世水宅心陀羅尼。汝若以此心陀羅尼。便能成就眾多眾生。汝善男子。我昔於彼因陀羅幢相王佛所。受持此作世水宅心陀羅尼。於彼佛所種種供養。持戒多聞布施精勤。從是以來。復於十千佛所。增進如是願行。以此善根。今於賢劫中得大功德處。今猶不堪成此大業。何以故。從昔以來無量惡龍及夜叉羅剎。阿修羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮等出生世間。於諸眾生毒惡凶暴無信無悲。無慈愍心行於惡法。非時風雨旱潦災雹。寒熱不調種種返逆。自軍他軍怨憎鬪諍。熱風暴起不顧來世。是諸眾生於彼過去諸佛之所加持作世水宅心陀羅尼。不生信樂。彼惡眾生不信樂故。於諸種子芽莖枝葉花果美味五穀藥草及諸資生。破滅毀壞奪其精氣。於諸地味放毒氣吹。以是毒氣令其地味雜毒澁惡。雜病無膩臭穢無味。令此大地作如是等。由是因緣眾生不樂。若依地味眾生食此種子芽莖枝葉華果諸味五穀藥草資身之具者。便生惡心剛獷毒惡。於諸眾生無悲愍心不顧後世。為諸病所逼身色麁惡。種種煩惱諸苦所害。具足惡見住邪歸依。於三寶所不生信樂尊重恭敬希有之心。乃至禽獸亦復執於種種惡見。迷失本道。諂曲無實但有口言。彼諸眾生於三寶中身口心意違失善法。破戒比丘不能禁攝。於彼持戒任放相應。辯才大德諸比丘所常生遠離不能親近。罵詈毀謗輕弄惱亂稱揚其過。遠離慚愧離十善道。心不愛樂一切善行。起遠離心。爾時眾生遠離福智。壽命短促趣向惡道。是故我今於彼眾生。不能令其豐足所須。亦復不能成熟眾生。汝於今者是大丈夫。於正法中而得自在智慧善巧。又汝已度一切三昧陀羅尼忍。善能觀察智慧彼岸。慈悲莊嚴通智彼岸汝悉已度。又汝於彼諸菩薩中為最勝幢。已能成就一切眾生。汝今為我應當於此四天下中起悲愍心自智觀察。云何能令此四天下諸惡毒龍。夜叉．羅剎．阿修羅．鳩槃茶．餓鬼．毘舍遮．迦吒富單那等。一切惡鬼皆悉降伏。風雨順時水旱調適。秋實豐茂寒溫和平。以是因緣令諸地味增長勢力氣味香美。食用無患增益念力。色貌充潤甚可愛樂。稱意之事皆出於世。依此大地諸眾生等。食用無過增長念力如上所說。
爾時地藏菩薩告功德天言。清淨智。我今能令此佛剎土所有四大普遍無餘。悉能令變為天飲食。使諸眾生於百千劫食不能盡。何以故。但此眾生薄福德故所不能食。於此勝報非其應器。清淨智。我又能令此娑婆佛剎變為天宮及天臥具。莊嚴衣服香華果樹。種種音聲眾妙伎樂。眾寶莊嚴悉能為作。此諸眾生遠離福德。又非其器不堪受用。唯除如來應正遍知。十住菩薩及住首楞嚴三昧得自在者乃能受用。清淨智。又我能令一切眾生置第四禪。令無有餘。豈可不能降伏龍富單那等。又我不應佛未聽許而現神變。譬如轉輪聖王主兵藏臣。不奉王教而發四兵無有是處。如是菩薩悉是佛子。從佛心生。從佛口生。從法化生。是故一切諸菩薩等。無有不請如來而現神變。清淨智。復有陀羅尼輪。名水風摩尼宮集一切呪術章句。建立一切三世諸佛三寶之性。清淨智。汝今可問如來水風摩尼宮大陀羅尼輪集一切呪術章句。若佛說者我亦隨喜。汝等若能受持此陀羅尼者。一切所願皆悉滿足。爾時大功德天女與大辯天女。大堅固天女。作光大天女。可憙天女。安隱天女。多摩羅堅固天女。明星主天女。奢摩天女。頗梨天女。如是等上首天女。八萬四千那由他天。百千眾前後圍遶。從座而起合掌向佛。時功德天女即於佛前而說偈言。
能滅極惡濁煩惱 離垢無垢清淨行
我等渴仰陀羅尼 唯願演說總持輪
牟尼說寂無穢濁 三寶熾然最勝句
令修羅等得淨心 增長地味無毒惡
能除寒熱暴風雨 願說守護奪精氣
令食穀藥果味等 強記除患修善行
滅除毒害諸惡見 歸信最勝無上法
或奪精氣多煩惱 云何教化此眾生
此諸天等於牟尼 希求最上甚深妙
顯示趣向菩提道 令諸眾生入大乘
大眾雲集果願滿 十方菩薩讚佛德
云何降伏諸惡龍 雨澤調適苗稼茂
爾時佛告功德天言。清淨智。此大陀羅尼諸佛如來時乃說之。如來今於大眾會前而自要誓。此水風摩尼宮陀羅尼輪。一切十方三世諸佛之所加持。今當顯示。一切十方諸來菩薩得聞此者。彼諸菩薩能住十方無佛國土五濁世中。能顯示此水風摩尼宮陀羅尼輪。以此陀羅尼力故。其國所有非時風熱寒溫旱潦悉皆除滅。由此陀羅尼故。令彼毒惡無慈愍眾生不顧來世。謂天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅。緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那人非人等乃至禽獸得信樂心柔和軟善。念力善巧樂求正法。護持正法紹三寶種。以此陀羅尼力故。彼佛剎土所有眾生。增長壽命。增長身色。增長五穀。增長資生。增長安樂。增長無患。增長名譽。增長持戒。增長多聞。增長布施。增長慈悲。增長智慧。增長方便。增長三昧。增長陀羅尼。增長地觀。增長樂出世。增長化眾生。增長入大乘。增長勝願。增長地地轉入。增長觀察陰界入。增長慚愧。增長攝功德莊嚴佛土。增長六波羅蜜行。增長一切十方諸佛常所護念。增長值遇佛一切菩薩善友。增長遊戲神足。增長壞一切煩惱不令增長。增長神通度於彼岸。不令退減一切善法乃至無上涅槃。即說呪曰。
多地他 蘇婆羅 婆羅底 那耶婆羅底 掣(平聲)沙吒婆羅底 阿那婆羅底 奢婆多喝囉婆羅底 奢囉拏婆羅底 鳩牟尼婆羅底 珊支囉婆羅 底掣(平聲)陀娑羅婆羅底 娑羅婆羅底 娑羅鉢利訶利 娑羅婆羅多(上聲)鉢利訶利 那耶鉢利訶利 婢毘迦鉢利訶利耶若鉢利訶利蘇婆羅鉢利訶利 頻頭鉢利訶利 闍羅鉢利訶利 憩多羅鉢利訶利 特叉鉢利訶利 珊尼摩鉢利訶利 蘇婆婆鉢提犁 劬摩耶婆 末陀索谿 阿那耶波盧誓 迷羅跋迷 阿羅那求師佉羅 毘闍鞞 那羅延拏婢諶林鞞 憂羅伽阿尼彌簁 宮闍囉婆胡迷 訶闍賃鞞羯摩毘羅犁舍羅摩拏婆離犁 佉曷羅伽奢迷阿斯那迷 阿耆尼鉢底利 能求耽鼻犁 婆耶遮婆留尼揵咃賃鞞犁 釋迦囉是若移阿那鵄提帝利那耶娜尼利 帝利耶頭婆佛阿訶地子瑟癡帝 莎婆訶
使此國天子及其眷屬悉皆吉祥莎婆呵
那羅延拏 尼羅移莎婆呵 斫迦囉跋多迦羅迷 莎婆呵
說此水風摩尼宮陀羅尼輪一切呪術章句時。一切佛剎所有大地六種震動。諸來大眾戰慄不安。心驚恐怖同聲唱言。南無南無佛陀耶。
爾時佛告功德天言。清淨智。汝以此水風摩尼宮陀羅尼輪力。能除一切鬪諍。一切毒害夜叉羅剎修羅惡龍。乃至人非人等及諸禽獸。一切非時風熱寒冷災雹旱潦等過。悉皆消滅。清淨智。此陀羅尼能令五穀悉皆成好。令諸眾生增益壽命。增長果報。乃至增長一切善法。未入無上涅槃已來不令失壞。若聞此陀羅尼。受持讀誦如說行者。彼人必定趣於涅槃安住三界。爾時地藏菩薩白佛言。世尊。我亦欲說磨刀大陀羅尼。以此陀羅尼力。令一切眾果報所須及以地味悉無減損無能毀奪地之精氣。又亦無能放毒氣者。亦復無能壞其美味。不能令其變為澁惡。亦復不能令其隱沒。亦復不能令此大地不生五穀芽莖枝葉華果藥草。亦復不能奪其精氣。又復不令有其毒氣。亦不乾枯。又不澁惡。不令不熟寒熱不傷。食用無障食已無毒。若食有毒能令食者腹痛吐下。身心逼惱支體攣縮。熱病顛狂心亂失念。迭相劫奪鬪諍。殺生偷盜乃至邪見。是諸眾生常與如上惡法相應。所謂若天或龍。或夜叉羅剎。阿修羅迦樓羅緊那羅鳩槃茶乾闥婆餓鬼毘舍遮。或富單那或迦吒富單那或人或非人。於諸眾生不能惱害。
多地他 那鼻 摩訶那鼻 初何囉那鞞 阿鼻具那鞞(去聲)僧輸沙拏那鞞 鼻何囉闇佉鞞阿婆囉牟尼 多嚧那胡嚧醯(呼計反)那他(上聲)鉢帝 利闍婆徒迷 摩囉婆帝 帝弭羅鉢帝 利蹇荼 涅利何隷 斫初婆嘶 佉拏(上聲) 毘迷踦(上聲)帝都裔 莎波呵 鴦求囉踦 莎波呵 布疏簸耶迷 莎波呵 頗羅賃鞞 莎波呵 薩智耶都裔 莎波呵 賒梨囉 那婆迦羅摩毘沙 莎波呵
此陀羅尼句擁護此國主 莎波呵
汝清淨智。此是磨刀大陀羅尼。汝以此磨刀大陀羅尼力。於諸眾生。能作如上諸大業事。能為大藥。以是因緣故。汝今則能令諸眾生稟受汝化。於是一切諸來大眾。讚地藏菩薩言。善哉善哉。
爾時世尊亦讚地藏菩薩言。善哉善哉。善男子。汝今能為一切眾生如大妙藥。何以故。汝身即是微妙大藥。汝於此四天下一切眾生中眾生之藥。能滅一切眾生苦惱。能施一切眾生樂具。成就大悲。汝能顯示。如是甚深磨刀大陀羅尼力故。令此眾生地味精氣種子芽莖枝葉華果諸味五穀藥草而不衰損。無毒增長。具足成就眾生食者。令彼眾生穢濁鬪諍悉皆消滅堪修善行。此四天下非時風熱寒溫旱潦皆悉消除。日月星宿晝夜月半月盡時節年歲變怪。為滅此故說此磨刀大陀羅尼。以此陀羅尼力故。令我三寶種及以法眼得久住世。使此愚闇薄福我慢所壞者不修善根。惡剎利及諸宰相。於我如是百千萬億阿僧祇劫精勤苦行所集之法。不滅不壞。比丘比丘尼優婆塞優婆夷無有惱亂。以無惱故諸天不忿。天不忿故。一切眾生悉皆獲得如上樂具。
大方等大集經卷第五十八
須彌藏分第十五陀羅尼品第四
爾時世尊告功德天言。清淨智。我於往昔與汝二人。於因陀羅幢相王佛所同發誓願。我今與汝得願滿足。我今已得阿耨多羅三藐三菩提。汝亦住於功德之處。功德天言如是如是。大德婆伽婆。如是如是大德修伽陀。我與世尊所願已滿。我與世尊善欲已滿。我共世尊昔於因陀羅幢相王佛所同發誓願。今願悉滿心意滿足。是故如來出現於世。我今得住功德之處。我今雖復得功德處。猶故未能滿昔本願成熟眾生。何以故。此處多有象龍馬龍蛇龍魚龍蝦蟇龍。彼於此界諸眾生中起於惡行。雖說甚深作光陀羅尼。猶故未制此諸惡龍。彼龍常起非時寒熱惡雲暴雨旱潦不調傷害眾生及以五穀芽莖枝葉華果藥草。大德世尊。今此世界四天下中。諸龍大龍及龍眷屬男龍女龍龍男龍女。所有龍趣生者。彼一切皆已來集。又十方世界一切佛剎。諸大菩薩摩訶薩皆來集會。及一切天．夜叉．羅剎．乾闥婆．緊那羅．鳩槃荼．餓鬼．毘舍遮．富單那．迦吒富單那．等一切來集。又復世尊。聲聞弟子人非人等。亦悉來集在大集會。為聽法故住於佛前。一切眾生依四食活。大德婆伽婆。今正是時。唯願除此諸惡毒龍災害方便。於如來所無有信心。其心常與惡法相應。惱亂眾生損壞眾生。資生之具毒惡麁獷。於諸眾生無悲愍心不見後世。莫令於我所化眾生為作障難。是故世尊。於彼眾生應起大悲滅彼諸惡。
爾時世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言。善男子。汝於往昔然燈佛所。為化諸龍發大勇猛弘誓大願。汝須彌藏。有四生龍大龍毒惡。過去未來現在所有氣毒龍見毒龍。觸毒齧毒貪毒瞋毒癡毒龍等。此諸惡龍。今當云何如法除彼所有惡業。令諸眾生所有種種資生之具無所損減。於三寶中信樂愛敬。深信後世離於惡業。爾時須彌藏龍仙菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當入彼毒龍宮中結加趺坐入龍頻申三昧。以此三昧力故。令彼惡龍貪瞋傲慢皆悉消滅。柔和調伏其心寂靜深信後世。於一切眾生所。慈悲憐愍起救濟心。令彼毒龍心生敬信。亦不惱亂一切眾生。安置救濟眾生心地。又世間所有風雨旱潦。有雲大雲寒熱所害。彼諸眾生當稱我名合十指掌作如是言。大慈悲者。念我念我能化伏龍。須彌藏菩薩種種方便智慧勇猛修行無上菩提道者。唯願救我除滅我苦。作是言已即說呪曰。
多地耶他 薩耽婆步闍 毘梨荼步闍 輸拒盧梨荼步闍 迷盧闍婆 伽除婆步闍炎(于劒反)炎阿泥婆步闍 蘇摩羅阿跋多步闍債菩步闍 莎波呵
此陀羅尼呪句擁護某甲 莎波呵
大德婆伽婆。若有眾生為諸毒龍之所惱亂。當稱我名并誦此陀羅尼。能滅此龍貪瞋慢妬毒惡之心。我以清淨天耳過於人耳而得聞之。我得聞已。若四生龍大龍龍父龍母龍男龍女及龍眷屬。不能令彼生敬信心。猶作如是非時風雨寒熱旱潦災雲惡等。若不滅者。又我不與一切眾生安樂因緣滿其願者。我便欺誑一切十方三世諸佛。亦莫令我得成阿耨多羅三藐三菩提。如是大德婆伽婆。我於過去然燈佛所。於佛眷屬大眾之前。發於如是堅固大願。從是以來常善安住教化眾生。又從是來。復於億那由他百千佛所諸佛現在眷屬前。亦作如是堅固大願。我常安住大精進力。教化眾生策勤不惓。如我今者於世尊前堅固精進等無有異。為欲降化諸惡龍故。世尊。我念過去阿僧祇劫已來。未曾憶念於一念頃捨於堅固勇猛精進心。常安住堅固精進教化眾生。乃至今日亦復教化一切眾生。此諸龍王。於大乘法精進修行。謂此善住龍王為一切象龍王。此難陀龍王婆難陀龍王為一切蛇龍主。此阿耨達龍王為一切馬龍主。此婆樓那王為一切魚龍主。此摩那蘇婆帝龍王為一切蝦蟇龍主。如是等諸大龍王。能與眾生作諸衰惱。自餘諸龍自力不堪作上衰患。此五大龍王安住大乘有大威德。是大龍王各各佛前約率眷屬。不令起作如上災禍。於佛法燈三寶種姓。久住於世不令速滅。爾時一切諸來大眾。同聲讚須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言。善哉善哉。
爾時善住龍王。從座而起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。依屬於我諸龍大龍。所謂胎生卵生濕生化生。隨佛弟子聲聞菩薩徒眾眷屬。所住國土慈心相向。無怨害心住安等心。又彼國土得為王者。於佛法中得淨信心擁護佛法。不恃傲貴自在而生憍慢毀壞佛法。亦不惱亂比丘比丘尼優婆塞優婆夷所有依佛出家若器非器。剃除鬚髮服持袈裟至於彼人信心護持。其國土中或餘眾生於佛法中起怨刺者。國王應當如法遮約。又其國中先王敬信。曾施沙門及婆羅門田宅封邑。令其受用更不追奪。若有輔相明智大臣。和合一心共治國事。得財堅固甞舒施手。是剎利王善護國土。一切國中所有鬪諍穢濁。如前所說。我等諸王。各各自勅己之眷屬不起災變。何故我今作如是勅。此袈裟染衣一切過去諸佛常所加持。又此袈裟則為一切諸菩薩種。則是趣向涅槃正路。即是剛刀能斷煩惱。則是涅槃種子。則是失道者燈明。亦是除病者藥。如大猛風吹無明雲。則是欲行惡道者杖。則是吐藥能吐煩惱毒。則是金剛壞修羅冤。則是一切善法寶藏。如清淨水能洗罪染。觀諸法猶如明鏡。能攝亂心猶如羅網。能容禪定猶如寶篋。猶如大地能生諸波羅蜜。應當頂戴如髻明珠。能容忍辱猶如屋宅。則是淨器容十地行。障諸外道猶如城郭。則是良醫治煩惱病。於諸學者如須彌山。除煩惱蒸猶如明月。除邪見闇猶如淨日。為智慧藏猶如大海。於菩提分法猶如華鬘。於一切智智猶如賢瓶。一切佛護猶如意珠。又此袈裟一切諸佛之所加護。於諸眾生雨法雨故。是故婆伽婆。若惡剎利王破壞佛法。惱亂比丘比丘尼乃至器非器依佛出家者。若治罰其身。或稅其物乃至斷命。是故其國中。有敬信佛天夜叉羅剎阿修羅鳩槃荼餓鬼等有大威德。於彼一切剎利王所起瞋恚心。令彼國土鬪諍飢儉疫病刀兵競起。非時風雨旱潦寒熱。損傷五穀種子芽莖枝葉華果藥味。此非龍過。是諸龍等實自無辜橫得惡名。大德婆伽婆。譬如婆羅門自食蒜已與寶女通。不言己臭妄怨寶女言汝臭穢。世尊。是剎利惡王亦復如是。捨剎利法行首陀行。以是因緣。彼護國土威德諸天乃至薜荔等。心生瞋忿破壞國土。國王臣民不審已過。妄與諸龍大龍而作惡名。佛言龍王。已曾教勅一切諸王。若順教行者得人天樂。乃至獲得涅槃之樂。若惡剎利王不順教行者。乃至墮於阿鼻地獄。復告龍王。各各自誡己之眷屬。當設嚴教勿令違犯。令彼現在及未來世莫壞我法及三寶種。爾時龍王白佛言。如是如是婆伽婆。如是如是修伽陀。世尊。隨彼彼土若有持戒多聞所居之處。於彼國中隨其所有我之眷屬。若男龍女龍龍父龍母龍男龍女及龍眷屬。於彼國土若城邑聚落一切諸處。作非時風雨霜雹寒熱。傷壞五穀華果藥味資生之具。世尊。若彼福田所居之處。若有諸龍違背我教。我與立誓令彼惡龍其身焦瘦退失神通。焦熱觸身依報滅壞。無復辭辯不堪為作。即說呪曰。
多地耶他 那伽嚪步蓰 那伽泥迷 那伽陀囉 輸伽囉 輸伽囉 闍邏輸伽囉 阿鼻摩祇娑 波呵 娑囉目仚 迦羅帝步簁 那婆薩耽鞞 帝闍耶婆頗隷 毘目賒羯隷 莎波呵
如是陀羅尼句擁護某甲令一切怖畏一切災害悉令消滅 莎波呵
爾時一切大眾讚善住龍王言。善哉善哉。大龍王。能護一切眾生。爾時會中一切龍眾驚怖恐懼。時難陀龍王。婆難陀龍王。從座而起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。若現在世未來世。若惡剎利王。慳惜資財自不受用。亦不施他。於己資財慳惜耽著不舒施手。於沙門婆羅門不信。不施貧窮行路乞匃之者。皆不給濟於己宮內及其眷屬。亦復不與如法樂事。彼彼守護國土。諸天夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼等有大威德。彼等一切於惡剎利王起瞋怒心。令彼國土鬪諍飢饉疫病刀兵競起。乃至五穀藥味悉皆損壞。非彼諸龍及大龍過。彼龍王等實無過失橫得惡名。譬如有風吹彼臭屍。世間之人便言臭風然彼風性實非臭也。如是世尊。惡剎利王亦復如是以慳貪故。一切護國土者起瞋恚心。以瞋恚故破亂其國。橫為諸龍而作惡名。雖然我為彼龍而作教令。若彼諸龍。若過去若未來違我教者。若於如是諸佛所有聲聞弟子持戒多聞所居國土。若我眷屬胎生卵生濕生化生。若男龍女龍龍父龍母龍男龍女及龍眷屬。於彼城邑聚落山川谿谷。作非時風雨旱潦災雹大寒大熱。傷害眾生五穀華果及諸藥味資生之具。於佛聲聞弟子福德人所。作損害者。彼諸龍等違我命者當為立誓。令彼諸龍身體攣縮不能遊行。退失神通焦熱觸身。一切依報悉皆損壞。無復辭辯無所能作。即說呪曰。
多地他 婆囉拏輸迷 鳩牛婆頭囉踦婆嚧拏懼鞞 阿迦羅踦 翅賒泥毘摩何囉伽踦 鳩拏鼻 阿羅耆 阿多沙隷 那耶那耽鞞 迦羅鳩世 衰鴦懼波羅製乾 陀何羅婆斯 莎婆呵
此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵
爾時一切大眾。讚難陀跋難陀言。善哉善哉。爾時阿那婆達多龍王。亦於佛前自誓擁護。勅諸眷屬亦如上說。即說呪曰。
多地他 那摩比梨世 那婆那摩比梨世阿奴差那婆躬 闍鼻踦 佉伽裴佉鉢囉都嚧安 廌(徒賣反)賀耶斯隷那囉耶拏瞿迷比 那悉鬚隷 阿賒迦囉迷 阿初是泥 移簁牟尼薩鞞 莎波呵
此陀羅尼擁護某甲令無怖畏殃禍 莎波呵
爾時婆樓那龍王。亦於佛前教令眷屬。及自要誓亦如上說。即說呪曰。
多地他 兮摩鞞迷 簸羅綺拏瞿泥 多摩頻 度帝利泥 婆羅叉達利迷伽僧俱迷 比耶牟芩 翅世 徒嚧謨提摩移(上)多那鋸斯 折摩奚雞 遮羅何囉鴦耆 那荼達坻犍荼加都隸 莎波呵
此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵
爾時摩那蘇婆帝龍王。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。若有依我諸龍大龍。胎生卵生濕生化生。婆伽婆。若現在未來有惡剎利王等。捨剎利王法行於惡行。是王當趣阿鼻地獄先道。當知皆是惡剎利王過。龍王無辜橫加惡名。以此因緣龍王瞋忿作諸惡業。雖然我等敬受如來之教。世尊。譬如人眾之中有妙寶女。澡浴清淨以香塗身。著轉輪聖王上妙衣服。於其頭首著勝七寶鬘。以真金繩臂印環釧以自莊嚴乘大象乘。眷屬圍遶送詣剎利王所。如是世尊。我等諸龍畜生所攝損壞之身。為貪瞋慢之所染污。如來今者是法輪王。以第一調伏水。洗浴我等服慚愧衣。以三十七助菩提分鬘。莊嚴頭首。以種種三昧陀羅尼忍地。莊嚴我等心意識。昇大乘車。我今欲往離於五濁清淨佛土隨佛世尊為諸清淨大菩薩眾之所圍遶說大乘法處。是故我等敬受佛教。我於今者及自眷屬。安住堅固弘誓大願。在在處處城邑聚落山川邊城。若聲聞乘人。若辟支佛乘人。若菩薩乘人。若出家若在家。若持戒若破戒。若多聞若少聞。若精進若懈怠。若定若亂。若念若失念。但於如來所愛信恭敬心生希有。於法僧所及聖愛戒亦復如是。於三菩提隨意趣向。愛信恭敬生希有心。堅固安住隨所住處。若我眷屬若龍父龍母若男龍女龍若龍男若龍女及龍眷屬。隨在在處處城邑聚落山川邊嶮。非時風雨旱潦災雹寒熱暴起。傷害五穀種子芽莖枝葉及諸藥味資生之具。在在處處隨有佛諸聲聞弟子福田住處。若有諸龍違我命教。我今立誓令其身體一切攣縮。退失神通不能遊行。焦熱觸身諸根閉塞。依報失壞不能為作。即說呪曰。
多地耶他 佛陀闍耶 婆羅差 阿摩尼迷菩哆娑離梨 阿婆末提 鉢囉帝耶尼梨阿婆尼邏迷 仚罷輸簁那蘇都卑鉢梨卑 娑什鞞娑揵陀婆梨 婆囉諵訖利移 莎波呵
此陀羅尼擁護某甲 莎波呵
爾時一切諸來大眾歡喜踊躍。合掌讚嘆摩那蘇帝龍王言。善哉善哉。大丈夫。汝所應作為欲利益一切眾生。是時一切龍眾。驚怖戰慄悶亂失性。爾時有乾闥婆仙名曰藥生。即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。諸佛大眾當一心念。若現在若未來。惡剎利王愚癡無智憍慢所害。不顧後世欺誑無悲。惱亂比丘比丘尼。乃至歸依如來剃鬚著袈裟衣者。而作惱亂。我當於彼惡剎利王所。以三昧力故而作是誓。令彼惡王現得果報。當令王身及其眷屬資生樂具為諸敵國之所侵奪。及為內賊反逆擾亂。河池枯竭或復潦溢。疫病所惱惡星變現。寇賊競起耽荒著樂。家親眷屬乖散不安。四大變異鬼神嬈亂。天及諸龍乃至餓鬼有威德者悉皆不安。有剎利婆羅門毘舍首陀。若男若女亦悉不安。師子虎狼惡獸毒蟲亦皆不安。我今為欲破壞彼惡王國故作此誓。何以故。是諸惡王於如來所出家剔髮一切諸佛之所住持興三寶種者。而作惱亂。即說呪曰。
多地他 跋泥 耶婆那鉢隷 摩訶跋那泥 度嚧 摩遮嚌 鳩蘇摩婆羅帝 育多衫婆差 鞞摩地利多差婆(上)嚧鉢那耶 鉢利婆利菩摩 度嚧迦囉 迷泥何鎌闍斯 邏迷帝利 裴摩跋多 磨輸嚧佉誓 那耶那嫌居隷 卑婆車鞞梨拪 陀那謨制僧伽毘舍差 波羅剎帝 波羅民 陀達隷 浮彌頗師嚌于嚧摩陀隷 婆那伽逝浮摩嚌 阿婆嚌 頗那耶比梨使 什婆迦羅迷修多羅差 乾闥婆斯迷 莎波呵
此陀羅尼句擁護某甲令無怖畏災禍 莎波呵
令惡剎利王及不見後世惱亂比丘者得如是惡。
爾時一切諸來龍眾及乾闥婆眾。各作是言。願放捨我。若剎利王違法行惡惱亂法僧。我當順誓還。令我等於自宮內遊戲歌舞自在受樂。爾時一切諸來大眾同聲讚言。善哉善哉。爾時地藏菩薩摩訶薩。合掌禮佛而作是言。世尊我有一切三昧遊戲神通。今亦欲說幢杖大陀羅尼門。若於此幢杖大陀羅尼門一經耳者。所有耳病悉得除愈。亦除一切貪瞋癡等煩惱諸病。設不全滅能令輕薄。以此呪呪於海皮。安禪百千遍用塗王鼓。有聞聲者。所有貪瞋癡等一切煩惱悉皆微薄於佛法中得清淨信恭敬愛樂希有之心。亦得勇猛隨順法行。深信後世資生豐足。眾人愛樂莫不憙見。即說呪曰。
多地他 崩伽婆 末帝阿盧波 摩帝器多羅浮 革波那蹇地 句那摩仚隷磨蹉奴隸 橋何囉那地那叉跋迷 槃陀何囉輸迷 捭伽羅耆梨迷盧醯多何羅鞞儜伽羅蘇 婆伽那子梨泥安陀柘逝梨迦囉浮逝 雞舍盧醯 三摩提頭婆利 莎波呵
此陀羅尼句擁護某甲令離怖畏 莎波呵
爾時如來讚地藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善丈夫。及一切大眾亦共讚言。善哉善哉。爾時無盡意菩薩。即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。佛及大眾唯願隨喜。我今亦欲說大陀羅尼。名一切如來語言音聲發幢蓋摩尼願眼。有大威德。有大威勢。有大威力。滿多聞藏滿智慧藏。諸佛聲聞之所成就。若有於如來所。盡形壽安住淨戒。安住優婆塞戒。若住沙彌戒。若住具足戒。若器非器。若於此幢蓋摩尼願眼大陀羅尼。能受持讀誦七日七夜。慧觀方便恒常觀察於五受陰。數數誦此幢蓋願眼大陀羅尼。於七日七夜能誦滿百千遍。便得聞持隨聞能受。得無量辯才。能令剎利婆羅門毘舍首陀及一切眾生生敬信心。又復能令豐足資財趣向天道。常得親近生諸佛前。即於佛前而說呪曰。
多地他 帝利拏 僧是若翅 鼻帝利拏頻鞞迦[口*藍]陀差 蒱婆蘇閉 遮摩羅諶鞞 阿婆羅差 阿差耶盧 臂阿遲耶兜摩帝彌利尸利婆毘莎婆利鴦璩闍陀是禰 闍闍囉奴迷 阿那摩輸地彌梨佉其梨差居羅婆嚌末伽婆差袍 婆莎婆利 阿佛梨帝蘇步 莎婆囉佉逝 蘇謨帝謨泥 莎波呵
此陀羅尼擁護某甲 莎波呵
爾時世尊讚無盡意菩薩言。善哉善哉。善丈夫。於我法中善作住持。汝能顯現此幢蓋願眼大陀羅尼。能示一切眾生多聞眼。爾時一切菩薩大眾讚無盡意菩薩言。善哉善哉。善丈夫。汝於現在及未來世若有趣向一切大乘眾生。則能增長住持多聞之聚。汝今於此幢蓋願眼滿足多聞大陀羅尼。能顯示故。
爾時文殊師利童子菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。世尊。我今亦欲令此四天下所有樹木華果五穀藥味芽莖枝葉。及依地眾生資須之具令其豐足。為擁護故說大陀羅尼。名能懼尸利子利奴。此四天下中希有未有未見未聞。如來所作如是大集我今說此能懼尸利子利奴大陀羅尼。有大威力。增長一切種子芽莖枝葉華果藥味。潤澤甘美悉皆豐饒。令一切眾生能作信戒多聞布施智慧慈悲方便。長養一切助菩提分法。即於佛前而說呪曰。
多地他 阿曼禰耶居閉 伽婆叉毘誓渠 盧遮盧迷 鉢吒叉盧迷尸利耶叉居蘇迷那 婆鋸聞 地(徒買反)何囉闍跋迷車吒婆波摩嚌 畢素狼祇阿佛囉素隸 何娑伽闍差 盧摩浮闍差 鉗毘囉婆素迷 阿奴摩耶薩利鉢羅賒都裔 莎波呵
此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵
爾時文殊師利白佛言。世尊。以此陀羅尼書高幢上。以大音聲而讀誦之。復以此陀羅尼呪磨陀那果汁一千遍。用散樹木田苗五穀。若以此呪呪諸蠡鼓而吹擊之。隨其音聲所到之處。所有華果五穀藥味依地生者。一切災害無能毀壞。無能乾枯。不能燒滅。亦復不能奪其精氣。又亦不能損其勢力。無能劫奪。若天若龍乃至大威德薜荔鬼。若魔若魔子若魔眷屬不能為害。況餘眾生及眾生數。惟除宿業定障。爾時世尊讚言。善哉善哉。善男子。汝今善能於四天下中升施德乘。善男子。汝復又能助成無量眾生無上菩提之道。爾時一切諸菩薩眾讚文殊師利菩薩言。善哉善哉。如汝所作常應如是。爾時觀世音菩薩語彌勒菩薩摩訶薩言。我今與汝大陀羅尼。名船華功德。以此陀羅尼句。於諸眾生被以大慈鎧音而為說法。是等眾生以汝三昧神通力故得聞正法。除諸惡心及諸邪見諸惡知識及諸惡伴。恒常憶念慈悲善根。於一切眾生所起憐愍心。深見後世心。遠離十不善心。住十善道心。悉能清淨一切眾生心。降注法雨稱眾生欲。一切冤家令其欣喜生信樂心。即說呪曰。
多地耶他 藍步莎婆利 迦莎耶跋迷 三稱移婆竭隸 陀婆何楞伽闍隸 暮力差素何 叉莎婆梨蘇呵 風祇 阿婆路迦隸 悉陀阿毘婆差馳呵 那頻婆子梨 阿毘扇陀遏鞞 搔婆遮羅 阿婆囉何羅斯 婆羅呵初地利 [王*垔]迦何囉都裔 三摩提羯泥 婆羅闍尼帝利 摩訶浮多多究細 阿囉拏尼隸 婆羅呵賒迷尼羅居蘇迷 莎波呵
此陀羅尼句擁護國主 莎波呵
如是彌勒。此船華功德大陀羅尼。以此陀羅尼鎧。菩薩摩訶薩為眾生說法。若諸眾生聞此陀羅尼音一經耳者。乃至微細蚊蚋蟲等。濁惡之心皆悉消滅。於善法中得安住心。況復人等得聞此陀羅尼。若有人欲求雨者。當至泉源龍居之處。誦此陀羅尼一日誦一千八遍。日日如是乃至七日。復以種種好華名香百味飲食散龍池中。唯除酒肉五辛不淨之食。從月七日至十四日。於十五日旦當以胡椒末和篦麻油呪一千八遍。塗白[疊*毛]上棄龍泉中。能令此龍於彼人所生大欣喜便澍大雨。
爾時會中諸大龍及諸龍仙諸來集者。得聞船華功德大陀羅尼。欣喜踊躍不能自勝。深自慶幸起於慈心信後世心。於三寶中淨信尊重。生恭敬心希有之心。懺悔自己生畜生趣惡業之心。入無上大乘心。彼諸龍等各隨力能欲供養佛。諸龍大龍或有雨於金末銀末牛頭栴檀堅黑沈水龍堅栴檀多摩羅葉香又雨優鉢羅華波頭摩種種諸華種種衣種種蓋種種幢幡金繩珠瓔。一切諸龍大龍向佛合掌。一時同聲而作是言。大德婆伽婆。我等一切於三寶所。住增上信樂心。我等今者於世尊前說誠實誓。在在處處城邑聚落人民之中。顯示如是船華功德陀羅尼。如是一切諸餘陀羅尼。謂水宅心陀羅尼。磨刀陀羅尼。幢蓋願陀羅尼。能求尸利子利奴陀羅尼。船華功德陀羅尼。及四天王所說陀羅尼。并四龍心陀羅尼。如是等大陀羅尼。在在處處一一顯示演說受持讀誦。我等諸龍隨彼彼處城邑聚落邊地山川。隨其時節起雲降雨。寒溫調適。我等於彼彼處。滅除自軍他軍鬪亂諍訟疫病飢饉死亡等。令其處處安隱豐熟。人民安樂甚可愛樂。我又令彼種子芽莖枝葉華果樹木五穀藥草。增長其味不令損減。眾生依報豐饒。肥膩甘甜勝味妙香能令出生。我等亦能令閻浮提一切諸王悉生慈心利益心無怨心無違諍心。如是婆羅門剎利毘舍首陀。乃至夜叉令生慈心。乃至優婆塞優婆夷。令生和合心。隨此陀羅尼所至到處。我等能為如上所說之事。
爾時世尊讚諸龍言。善哉善哉。爾時一切諸來大眾亦讚諸龍。善哉善哉。爾時須彌藏菩薩亦讚善哉。讚善哉已。告功德天言。清淨智。汝今乃有如是無量諸大菩薩以為善友。猶故不能轉調伏輪成熟眾生。時功德天語須彌藏菩薩言。若菩薩摩訶薩以願力自在因緣故。於此穢惡五濁佛剎受生。得值如是善知識伴。如我今日得遇如是相應善友者。彼人阿耨多羅三藐三菩提便在掌中。則為滿足六波羅蜜。若有勇猛精進菩薩為善友所攝者。一切種智便在掌中。佛言。如是如是。清淨智。如汝所說。若有菩薩摩訶薩願力自在。為成熟眾生因緣故生五濁世。勇猛精進堅固不退。以四攝法相應。為如是大善知識伴所攝。一切智智已在掌中。當知彼人便為滿足六波羅蜜離三惡道。當知是人遠離胞胎。當知是人住無學地盡諸有漏。當知彼人為一切諸佛憶念護持。當知是人住離欲地。
爾時會中有天帝釋。名無垢威德。合掌向佛而作是言。世尊。何因何緣。是諸龍大龍損壞世間眾生資財。佛言。有二因緣。是諸龍等能壞世間眾生資財。何等為二。一者貪力因緣。二者瞋力因緣。以是因緣故。起非時雲雨霜雹寒熱。損壞眾生所有種子芽莖枝葉華果五穀藥味。悉令燒然乾枯墮落。損減眾生資生之具。令身口意造作種種諸重惡業。眾生以此重業障故。燒滅過去一切善根無有遺餘。遠離善知識常在三惡道。或有眾生。於現在世為衣食故。乃至造作五逆重業。以惡業故於無量劫不得人身。設使久後得人身者。或諸根殘缺或失正念。生真陀羅家下劣種姓工巧之家。貧窮下賤衣食不充資生乏短。又復以惡業故離善知識。以身口意惡業障行。復墮三惡道中乃至阿鼻地獄。是其勝路。如是善男子飲食乏短故。是諸眾生久處生死沈流不絕。具受三塗種種極苦。
爾時世尊即說偈言。
所有諸苦生 皆由於飲食
若離於飲食 諸苦則不生
爾時無垢威德帝釋。即說偈言。
奇哉恩愛羂 乃至於有頂
如是廣大羂 皆因飲食生
凡夫二種因 愛繩係縛身
不能得逃避 猶如鹿著羂
或走或徐行 起已還復墮
愛毒藥過故 或啼或喜笑
機關苦輪逼 猶如壓油麻
一切諸人天 愛逼迫亦然
百千眾伎術 雖見種種巧
愛戲弄人天 巧妙過於彼
貪愛毒之過 能害一切人
設學武勇怨 猶尚不能及
如夜叉所執 狂亂種種語
愛夜叉所執 狂亂過於是
世有吉祥人 能離恩愛怖
若能乾竭愛 則度世彼岸
爾時觀世音菩薩。亦說偈言。
貪瞋癡惑人 狂亂無正念
遠離一切善 造作重惡業
不敬尊父母 散滅於善道
不敬信三寶 又造諸逆業
無有悲愍心 暴惡甚可怖
彼瞋心力故 入阿鼻地獄
眾生瞋恚故 迭互相食噉
數數惡道中 眾苦所逼迫
遠離善知識 惡心所躓頓
常處諸有海 遊行黑闇路
菩薩大悲身 為如是眾生
自捨於己樂 令彼得解脫
修習菩提行 造作三種事
建立勝法幢 除滅眾生惡
為一眾生故 廣集諸苦行
精勤修道法 捨財及身命
為一一眾生 無量劫受苦
救拔眾生故 堪忍世苦惱
功德天勇猛 住教化眾生
為貪欲眾生 發起菩提心
爾時功德天以一斛器盛諸種子。奉上觀世音菩薩摩訶薩。而作是言。我今以此一切種子施善丈夫。為欲增益一切種子。願令我意所欲成滿。又令我能於四天下充足眾生資生之具。於惡暴虐斷善眾生拔其苦惱。令得安住菩提之種。
爾時觀世音菩薩摩訶薩即以手執彼種子器。遍示十方作如是言。一切十方諸佛菩薩及以諸龍今現在者。願悉念我。令使一切諸四天下所有種子芽莖枝葉華果五穀及諸藥味。地味精氣眾生精氣善法精氣增長無損。又復令此四天下中三寶種性相續不斷。使功德天一切所願皆悉滿足。常使功德天能令一切眾生資財豐足。亦能教化一切眾生。遠離一切惡令發菩提心。又令諸眾生得離三惡道生於天中。即說呪曰。
多地他 牟尼尸婆 牟尼那佉 牟尼波羅 牟尼婆利 薩[豆*斤]婆於娑差帝剎多囉波羅那 膩羅婆耶婆薩婆毘闍 耶婆悉利梨 莎波呵
此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵
爾時世尊讚觀世音菩薩功德天言。善哉善哉。告功德天言。清淨智。一切諸佛及諸大眾已作加護。於此四天下中五穀種子芽莖枝葉悉令成熟。又亦令汝能化眾生。汝今應當教化眾生。
爾時帝釋憍尸迦白佛言。世尊。當何名此法門。云何受持。佛告憍尸迦。此經名曰如來共功德天本願要誓經。亦名須彌藏菩薩所願。亦名陀羅尼篋。亦名增長地味。亦名三昧方便教化眾生。說此法時功德大天。須彌藏菩薩摩訶薩。及一切諸來龍大龍并其眷屬。一切神仙天人阿修羅乾闥婆眾。聞佛所說皆大歡喜。
大方等大集經卷第五十九
十方菩薩品第十三
佛在王舍國法清淨處時。自然師子座交絡帳。佛時坐現三十二相。光影表現十方。諸菩薩皆來謁問佛。菩薩何因緣。有癡者。有黠者。有慧者。有能飛者。有能坐行三昧禪者。有能徹視者。有不能飛者。有不能坐行禪行三昧得定意不能久者。智慧有厚薄者。同菩薩行。何因緣有薄厚。同有心意識。同眼耳鼻口身。何因緣得行異。佛言。善哉善哉。十方過去佛現在佛諸當來佛。皆說人能計心意識眼耳鼻口身。皆說為同法。佛言。人能校計六情為一切。得十方佛智慧。佛告諸菩薩言。諸菩薩有薄厚。諸菩薩問佛。何等為薄厚。佛言。菩薩。厚者謂菩薩行道隨道行深。菩薩薄者。行道不能悉隨行。謂行有多少隨道少。是為菩薩薄。諸菩薩問佛。何等為菩薩常隨道不失行。佛言。謂菩薩常守心意識令不動。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守眼令色不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守耳令聲不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守鼻令香不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守口令味不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩守身令細滑不著。歸滅盡種道栽。菩薩如是能守六情得好惡不動常守滅盡。是為厚隨道深。菩薩復問佛。何等為菩薩行薄。佛言。謂菩薩失行。有時得行有時不得行。有時菩薩能守心意識隨道。有時眼不能守。便失行不隨道。有時守眼不能守耳。有時能守耳不能守鼻。有時守鼻不能守口。有時能守口不能守身。有時能守身不能坐禪。有時能坐禪不能校計。有時能校計不能行。有時能行不能分別。有時能分別不能知細軟微意。用是故。菩薩隨道有失行有得行。用是故。菩薩行道有薄厚不等。菩薩問佛。如是當作何等行。佛言。要菩薩當自行校計。當自知墮校計。不墮校計墮校計者。菩薩為黠不知校計為癡。問曰。當校計黠。當校計癡者云何。佛言。已校計癡。便能校計黠。佛言。人有百八愛令癡。欲校計得黠者。有五十校計。知五十校計中細微罪便得黠。諸菩薩問佛。何等為五十校計。佛言。五十校計者謂從心本起。欲知者。第一當校計百八癡。第二當校計百八疑。第三當校計百八顛倒。第四當校計百八欲。第五當校計百八墮。第六當校計百八愛。第七當校計百八栽。第八當校計百八識。第九當校計百八因緣著。第十當校計百八種。是為十校計。
佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八關生。第二當校計百八止行。第三當校計百八斷生死。第四當校計百八滅不滅。第五當校計百八罪入空不見。第六當校計百八不捨盡。第七當校計百八不捨淨入淨。第八當校計百八精還戒。第九當校計百八進入道。第十當校計百八忍戒。是為菩薩十校計。
菩薩復有十校計。第一當校計百八辱道。第二當校計百八合道願。第三當校計百八本信入道。第四當校計百八出癡入慧。第五當校計百八歡喜滅。第六當校計百八未得佛悲。第七當校計百八未得佛愁第八當校計百八未得佛惱。第九當校計百八未得佛經黠未得佛泥洹要。第十當校計百八出罪要未得入泥洹要。是為菩薩十校計。
佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八求入慧出罪法。第二當校計百八求入空法度出空。第三當校計百八罪法起空時當知滅時歸空。第四當校計百八持空法解盡法。第五當校計百八盡法不復生。第六當校計百八泥洹長生不滅。第七當校計百八應相念。第八當校計百八捨相念。第九當校計百八雜相念當知雜相。第十當校計百八受相長生不滅。是為菩薩十校計。
佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八十方生死萬物本末成敗。第二當校計百八十方成敗作證。第三當校計百八十方人所有皆癡。第四當校計百八牽十方癡作證。第五當校計百八十方阿羅漢泥洹去無所有作證。第六當校計百八牽十方辟支佛泥洹去作證。第七當校計百八牽十方過去若師泥洹去當牽作證。第八當校計百八十方今現在佛亦當泥洹去今我作釋迦文佛所主天地自在變化要當復泥洹去若當牽我用作證。第九當校計百八十方當來佛亦當泥洹去當牽作證。第十當校計百八盡力却貪求佛如我亦當般泥洹去。是為合菩薩五十校計。諸菩薩皆稽首受教。
諸菩薩問佛言。當校計百八癡從心本起者云何。佛告諸菩薩言。若有菩薩心有所念。不自知心生心滅中有五陰中有習。不知為癡轉入意。意有所念。不自知意生意滅。中有五陰中有習。不自知為癡。轉入識。識有所識。不自知識生識滅。中有五陰中有習。不知為癡。轉入眼。眼見好色不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。眼所見中色。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡眼所見惡色。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。轉入耳。耳聞好聲不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。耳所聞中聲。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。耳所聞惡聲。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。轉入鼻。鼻所聞好香。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。鼻所聞中香。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。鼻所聞惡臭。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。轉入口。口所得美味好語言。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。口所得中味中語言。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。口所得惡味惡語言。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。轉入身。身所得好細軟可身。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。身所得中細軟。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。身所得惡堅苦痛不可身。不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。菩薩行道要當數息校計如是。菩薩即稽首受行。
諸菩薩言。佛雖為我說癡我未解。諸菩薩問佛言。設我知百八癡著知滅滅。當為癡為黠。佛報諸菩薩言。雖知著知滅。續尚癡未解。諸菩薩復問佛。我未聞佛說數息時癡。我聞佛說已知。何以故為癡。佛告諸菩薩。譬喻如新學菩薩未能飛。但耳聞十方佛欲願往。要未能飛。如是為見十方佛未。諸菩薩報言。如是為但有願。要為不見十方佛。佛告諸菩薩言。若曹今雖聞我說百八癡著滅。譬如新學菩薩但願欲到十方佛國不能飛往。佛復問諸菩薩言。新學菩薩。何以故願到十方佛國不能飛往。諸菩薩報佛言。用不能壞癡未滅罪故。未能飛行至十方佛國。佛言。譬喻諸菩薩但能說著說滅。但說不行名為癡。諸菩薩問佛。何從當得黠。佛告諸菩薩言。所著為癡要當滅。不著乃為不癡要未為黠。諸菩薩問佛言。何以故復未為黠。佛告諸菩薩言。復有百八疑不解故。諸菩薩問佛言。何等為百八疑。佛言。菩薩不自知心生心滅。中有五陰中有習。不知為疑。不自知意生意滅。中有五陰中有習。不知為疑。不自知識生識滅。中有五陰中有習。不知為疑。轉入眼眼所見好色不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。眼所見中色不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。眼所見惡色不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。轉入耳。耳所聞好聲不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。耳所聞中聲不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。耳所聞惡聲不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。轉入鼻。鼻所聞好香不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。鼻所聞中香不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。鼻所聞惡臭不自知生滅。中有五陰中有習。不自知為疑。轉入口。口所得美味好語言不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。口所得中味中語言不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。口所得惡味惡語言不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。轉入身。身所得好細軟可身不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。身所得中細軟不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。身所得惡麁堅苦痛不可身不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。佛言。菩薩不去是未應為菩薩。諸菩薩問佛。何以故。不應為菩薩。佛言。用不行安般守意不校計百八顛倒故。諸菩薩問佛。何等為百八顛倒。佛言。謂菩薩心所多念為生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。轉作意。意所多念生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫顛倒。意轉作識。所多識生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒轉入眼。眼所多視好色生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。眼所多視中色生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。眼所多視惡色生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。轉入耳。耳所多聞好聲生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。耳所多聞中聲生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。耳所多聞惡聲生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。轉入鼻。鼻所多聞好香生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。鼻所多聞中香生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。鼻所多聞惡臭生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。轉入口。口所多得美味好語言生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。口．所多得中味中語言生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。口所多得惡味惡語言生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。轉入身。身所多得好細軟可身生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。身所多得中細軟生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。身所多得惡麁堅苦痛不可身生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。佛言。是為百八顛倒。如是菩薩為不解。諸菩薩報佛言。我雖生死顛倒。我欲依經法度人。佛問諸菩薩言。汝度人欲求使人作何等道。諸菩薩報佛言。我欲使人悉得佛道。佛言。若曹輩眾多。何以故。不自取佛但群輩相隨。諸菩薩言。我雖相隨不離經行。佛問諸菩薩言。若曹輩寧能一日俱得佛不。諸菩薩報佛言。我不能俱得佛。佛問諸菩薩。何以故。諸菩薩報佛言。我輩中有相未具者。我曹輩中有功德未滿者。我曹輩有生死罪未盡者。佛告諸菩薩。若曹輩有相未具者。有功德未滿者。有罪未盡者。如若曹言。相未具者自不能得佛。何能使他人得佛。若曹功德未滿不能自得佛。何能使他人得佛。佛言。若曹生死罪意未盡不能自得佛。何能使他人得佛。諸菩薩皆稽首慚。
諸菩薩復問佛言。如是我何因緣不得佛。佛報諸菩薩言。若曹坐不行安般若守意校計百八欲欲不捨故。諸菩薩言。行安般守意校計捨百八欲欲者云何。佛報諸菩薩言。若曹心所念念復念為欲。欲中有五陰中有習。是為欲欲。轉入意。意復念為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入識。識為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入眼。眼所見好色為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。眼所見中色為欲欲。中有五陰中有習為欲欲。眼所見惡色為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入耳。耳所聞好聲為欲。欲中有五陰中有習為欲欲耳所聞中聲為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。耳所聞惡聲為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入鼻。鼻所聞好香為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。鼻所聞中香為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。鼻所聞惡臭為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入口。口所得美味語言為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。口所得中味語言為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。口所得惡味惡語言為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入身。身所得好細軟可身為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。身所得中細軟可身為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。身所得惡麁堅痛不可身為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。佛言。諸菩薩。若曹但坐不解欲欲。諸菩薩報佛言。我曹無有欲欲。佛問諸菩薩若曹欲求佛度十方人不。諸菩薩言然。我曹欲求佛度十方人。佛報諸菩薩言。如是為欲欲。何以故言無欲。佛問諸菩薩。若意寧念十方勤苦人不。諸菩薩言然。我曹念勤苦人。佛言。若念諸勤苦人為欲。何以故言無欲。佛問諸菩薩言。若曹至十方佛所問經。若今為忘不。諸菩薩報言。我所問經我皆識不忘。佛問諸菩薩。汝識十方佛說經。寧傳為人說經不。諸菩薩言然。我日行為人說經。佛言。若為人說經。寧欲使人解不。諸菩薩言然。欲使人解。佛言。如若為人說經。為欲使人解如是為欲欲。何以故言無欲。佛復問菩薩。若為人說經。寧教人布施不。諸菩薩言然。我曹教人布施。佛問諸菩薩。若教人布施。持何等與佛。諸菩薩報言。我第一欲使人持好色華。佛言。汝曹不欲色。何以故使人持五色好華可眼與佛。如是汝為欲色。何以故言我曹不欲色。佛復問諸菩薩。若寧聞十方佛說經為可耳不。諸菩薩報言。十方佛為我說經可耳。我曹皆歡喜。佛言。如汝聞經歡喜為欲。何以故言無欲。佛復問諸菩薩言。若欲教人為佛燒香不。諸菩薩報佛。我日自行採眾華名香持用上佛。佛言。如汝行採眾華香。欲得可鼻持行上佛。佛言。如若欲得香華可鼻如是為欲。何以故言無欲。佛復問諸菩薩言。若曹為人說經寧欲可口不。諸菩薩言。我曹為人說經。欲分別可口。欲使人意解。佛言。如若可口為欲。何以故言不欲。佛復問諸菩薩言。汝寧欲具三十二相可身不。諸菩薩言。我勤苦具相但欲可身耳。佛言。如若可身為欲。何以故言不欲。諸菩薩稽首各自慚。
佛言。如是菩薩尚未有所怙。諸菩薩稽首言。願佛哀我當為說。佛因為說。行菩薩道若數息行禪。若自怙定意。當校計百八墮。滅者應禪不滅者不應禪。諸菩薩問佛言。禪為棄惡。百八墮滅者為棄惡。不滅者不為棄惡。若從禪覺起。若行步坐起。得因緣為人說經。所見萬物能自校計百八墮能使不著。能使不墮罪。是為菩薩校計行。諸菩薩問佛言。校計百八墮。當從何所起。佛告諸菩薩。校計百八墮者。菩薩心所念中有五陰中有習。是為墮。心轉作意中有五陰中有習。是為墮。意轉作識中有五陰中有習。是為墮。轉入眼。眼所見好色中有五陰中有習。是為墮。眼所見中色中有五陰中有習。是為墮。眼所見惡色中有五陰中有習。是為墮。轉入耳。耳所聞好聲中有五陰中有習。是為墮。耳所聞中聲中有五陰中有習。是為墮。耳所聞惡聲中有五陰中有習。是為墮。轉入鼻。鼻所聞好香中有五陰中有習。是為墮。鼻所聞中香中有五陰中有習。是為墮。鼻所聞惡臭中有五陰中有習。是為墮。轉入口。口所得美味好語言中有五陰中有習。是為墮。口所得中味中語言中有五陰中有習。是為墮。口所得惡味惡語言中有五陰中有習。是為墮。轉入身。身所得好細軟可身中有五陰中有習。是為墮。身所得中細軟可身中有五陰中有習。是為墮。身所得惡麁堅苦痛不可身中有五陰中有習。是為墮。是為百八墮行。佛告諸菩薩言。校計百八墮。不自知墮罪。苦痛當在後。亦不知羞慚。自說言能斷百八墮道行。佛言。是人譬如婬泆妬女上頭婬泆自可己妊身。不知胞胎兒在腹中日大幾所。婬泆妬女為復婬泆自可。至兒成就十月當生。兒當轉未轉。當生未生。其母腹痛自慚自悔。當墮痛時妬女啼聲聞第七天。兒生已後其母痛愈。便復念婬泆。便不念慚不念痛。便復婬泆如故。如是苦不可言。妬女亦不能自覺苦痛。佛言。菩薩行道不校計百八墮。譬如婬泆妬女不自知罪多少。亦不厭苦痛。亦不自校計還慚罪。不知生死五道苦痛。不自知墮三惡道。不自慚行言我墮道。如是世世自受殃。還自慚斯無有利。學道弟子諦學。是諸菩薩皆歡喜稽首受行。
佛言。菩薩如是尚未應為解。諸菩薩問佛言。何以故為未解。佛言。謂菩薩不能校計百八愛故。諸菩薩問佛。校計百八愛者云何。佛言。菩薩行禪不能一意一心令滅。但坐著百八故。一者菩薩心有所念不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。心轉作意不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。五意轉作識不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。轉入眼。眼所見好色不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。眼所見中色不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。眼所見惡色不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。轉入耳。耳所聞好聲不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。耳所聞中聲不能滅。是為愛。中有五陰中有習。是為愛。耳所聞惡聲不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。轉入鼻。鼻所聞好香不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。鼻所聞中香不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。鼻所聞惡臭不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。轉入口。口所得美味好語言不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。口所得中味中語言不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。口所得惡味惡語言不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。轉入身。身所得好細軟可身不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。身所得中細軟不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。身所得惡麁堅苦痛痒不可身不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。佛言。菩薩行道不校計却百八愛。不自知百八愛墮罪。譬如新生小兒從小至大不能自知日增幾所大。菩薩行道不能覺罪多少。譬如是。若菩薩行道覺百八愛墮罪。便當自慚。便當自斷。便當自離。便當自滅。如是愛斷為應菩薩。佛說如是。諸菩薩皆稽首受行。
佛言。菩薩行道當校計百八栽。行道不校計百八栽。不應為菩薩行。去栽者乃應菩薩行。諸菩薩問佛言。當去栽者云何。佛告諸菩薩言。菩薩獨處一處當坐行禪。數息相隨止觀還淨。得淨為除栽。不淨者為不除栽。如是從禪起若在人中。當行校計當斷去栽。諸菩薩問佛言。當校計去栽者云何。佛言。行道不得一心定意。為不滅栽。佛言。不得一心定意者。心有所念中有五陰中有習。便生栽。轉入意。意中有五陰中有習。便生栽。轉入識。識中有五陰中有習。便生栽。轉入眼。眼見好色中有五陰中有習。便生栽。眼所見中色中有五陰中有習。便生栽。眼所見惡色中有五陰中有習。便生栽。轉入耳。耳所聞好聲中有五陰中有習。便生栽。耳所聞中聲中有五陰中有習。便生栽。耳所聞惡聲中有五陰中有習。便生栽。轉入鼻。鼻所聞好香中有五陰中有習。便生栽。鼻所聞中香中有五陰中有習。便生栽。鼻所聞惡臭中有五陰中有習。便生栽。轉入口。口所得美味好語言中有五陰中有習。便生栽。口所得中味中語言中有五陰中有習。便生栽。口所得惡味惡語言中有五陰中有習。便生栽。轉入身。身所得好細軟可身中有五陰中有習。便生栽。身所得中細軟中有五陰中有習。便生栽。身所得惡麁堅苦痛不可身中有五陰中有習。便生栽。如是為栽不斷。佛言。若有菩薩行道言我無是栽。如是為貢高。為自種栽。便不能自度脫。便無有黠意。不能知栽罪多少。譬如身生毛。其人亦不能自校計一一數。不能自知毛多少。諸菩薩行道不能自除罪。反言我求佛道欲度十方。如是尚不能自度。何能度十方。菩薩行道能去栽者。便能度十方。不去栽便不能度十方。佛說如是。諸菩薩皆歡喜受行。
佛言。如是菩薩尚未應解。諸菩薩復稽首言。如是未解。願佛為我解。佛言。菩薩有百八罪識。不滅者不應為菩薩。諸菩薩問佛言。何等為百八罪識。佛言。謂菩薩心所念為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入意。意所念復念為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入識。識所念不忘為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入眼。眼所見好色為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。眼所見中色為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。眼所見惡色為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入耳。耳所聞好聲為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。耳所聞中聲為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。耳所聞惡聲為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入鼻。鼻所聞好香為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。鼻所聞中香為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。鼻所聞惡臭為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入口。口所得美味好語言為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。口所得中味中語言為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。口所得惡味惡語言為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入身。身所得好細軟可身為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。身所得中細軟為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。身所得惡麁堅苦痛不可身為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。佛問諸菩薩。若曹有是罪不。諸菩薩言。我但有五陰無有罪。佛復問諸菩薩言。天下何等為使人有罪不得道者。諸菩薩報佛言。天下人皆坐貪不得道。佛言。天下人貪生死。為有五陰習不。諸菩薩言有罪。佛問諸菩薩言。若曹持見身取佛當復生死。諸菩薩報佛言。我曹當復生死。不從是現在身得佛。佛問諸菩薩。若曹要當更幾生死當得佛。諸菩薩報佛言。我曹生死尚未有要。佛復問諸菩薩。何以故無有要。諸菩薩言。我不自知罪福多少。用是故我不知要。佛告諸菩薩。如是若曹與天下人有何等異。諸菩薩報佛言。我能飛到十方佛國。我能曉佛所語。佛言。若曹能飛到十方佛國。能曉十方佛所語。若曹何以不應時取佛。何以故復生死要。諸菩薩報佛言。我曹尚有本罪未盡故。用本願功德福未滿故。用是故我曹不應時得佛。佛言。若曹言天下人但坐五陰生死習故有罪。今若曹亦當復生死習有罪。若曹何以故語我言無罪。諸菩薩皆慚稽首受行。
佛言。我雖說是菩薩尚未解。諸菩薩稽首言。願佛當復為我解。佛言。菩薩有百八因緣著痛。諸菩薩問佛。何等為百八因緣著痛。佛言。菩薩心有所念為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入意。意有所念為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入識。識有所識為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入眼。眼所見好色為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。眼所見中色為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。眼所見惡色為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入耳。耳聞好聲為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。耳所聞中聲為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。耳所聞惡聲為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入鼻。鼻所聞好香為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。鼻所聞中香為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。鼻所聞惡臭為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入口。口所得美味好語言為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。口所得中味中語言為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。口所得惡味惡語言為因緣痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入身。身所得好細軟可身為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。身所得中細軟為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。身所得惡麁堅苦痛不可身為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。佛言。諸菩薩尚未厭因緣生死痛。諸菩薩言。我用厭因緣生死痛故作菩薩耳。佛言。汝曹厭生死痛。何以故不種道栽。何以故種因緣生死痛罪罪栽。諸菩薩報佛言。我日種道栽。佛言。如若種道栽。何以故有因緣生死百八痛。諸菩薩即慚稽首受行。
諸菩薩皆稽首問佛言。佛雖為我說經我不解是。佛言。我見若曹種百八痛。我知汝曹不解。諸菩薩復稽首言。願佛解我。佛言。菩薩心有所念。欲得心不能。以時得坐痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入意。意有所念復念可意不可意為種痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入識。識有所識不可我為痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入眼。眼所見好色為痛。中有五陰中有習。是為種痛眼所見中色為痛。中有五陰中有習。是為種痛。眼所見惡色為痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入耳。耳所聞好聲為痛。中有五陰中有習。是為種痛。耳所聞中聲為痛。中有五陰中有習。是為種痛。耳所聞惡聲為痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入鼻。鼻所聞好香為痛。中有五陰中有習。是為種痛。鼻所聞中香為痛。中有五陰中有習。是為種痛。鼻所聞惡臭為痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入口。口所得美味好語言為痛。中有五陰中有習。是為種痛。口所得中味中語言為痛。中有五陰中有習。是為種痛。口所得惡味惡語言為痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入身。身所得細軟可身為痛。中有五陰中有習。是為種痛身所得中細軟為痛。中有五陰中有習。是為種痛。身所得惡麁堅苦痛不可身為痛。中有五陰中有習。是為種痛。佛言。菩薩斷是百八痛。乃應為菩薩行。不斷痛者不應為菩薩行。是為菩薩十校計。佛言。諸菩薩如是尚未解。當復校計。諸菩薩問佛。當復校計何等。佛言。菩薩當校計百八關生。諸菩薩問佛。何等為百八關生。佛言。菩薩心所貫痛痒思想生死識。中有五陰中有習。是為貫生。佛言。關心不使入痛痒思想生死識。便無五陰無有習。佛言。關五陰習令心不動。為斷生死痛關者。為貫地水火風空痛痒思想生死識。中有五陰中有習。是為貫生。關意便不動。不受地水火風空痛痒思想生死識。中有五陰中有習。是為貫生。關意便不動。不受地水火風空痛痒思想生死識。不受五陰習。不關者墮罪。關意不動者墮道。是為關生。轉入識。識亦貫地水火風空色痛痒思想生死識。便有五陰習便貫生死。不關者墮生死痛。關者為墮道不為生死。轉入眼。眼所貫好色中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。眼所貫中色中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關墮罪。眼所貫惡色中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。轉入耳。耳所貫好聲中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。耳所貫中聲中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。耳所貫惡聲中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。轉入鼻。鼻所貫好香中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。鼻所貫中香中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。鼻所貫惡臭中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。轉入口。口所貫美味好語言中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。口所貫中味中語言中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。口所貫惡味惡語言中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。轉入身。身所貫好細軟可身中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。身所貫中細軟中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。身所貫惡麁堅苦痛不可身中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。佛言。菩薩行要當關令不動。動者為未解。諸菩薩報佛言。我曹當坐禪令不動。佛問諸菩薩言。禪已復動不。諸菩薩報佛言。禪覺復動。佛問諸菩薩。何以故復動。諸菩薩言。自然動。佛問諸菩薩。何以故自然動。諸菩薩言。我不解不知從何因緣動。佛言。如是諸菩薩尚未解。諸菩薩言。願佛當復為我解。佛言。菩薩所以禪自然動覺者。菩薩有百八關生。動不動不止故。佛說如是。諸菩薩皆稽首受行。
佛言。菩薩如是尚未應解。諸菩薩言。何以故復未解。佛言。但坐菩薩有本不止守百八行故。諸菩薩皆稽首言。願佛當復為我解。佛言。菩薩心本多所念不止守故。心本罪百八行。轉入意。意本多所念。不止守故意本罪百八行。轉入識。識本多所念。不止守故識本罪百八行。轉入眼。眼本多所見好色。不止守故眼本罪百八行。眼本多所見中色。不止守故眼本罪百八行。眼本多所見惡色。不止守故眼本罪百八行。轉入耳。耳本多所聞好聲。不止守故耳本罪百八行。耳本多所聞中聲。不止守故耳本罪百八行。耳本多所聞惡聲。不止守故耳本罪百八行。轉入鼻。鼻本多所聞好香不止守故鼻本罪百八行。鼻本多所聞中香。不止守故鼻本罪百八行。鼻本多所聞惡臭。不止守故鼻本罪百八行。轉入口。口本多所得美味好語言。不止守故口本罪百八行。口本多所得中味中語言。不止守故口本罪百八行。口本多所得惡味惡語言。不止守故口本罪百八行。轉入身。身本多所得好細軟可身。不止守故身本罪百八行。身本多所得中細軟。不止守故身本罪百八行。身本多所得惡麁堅苦痛不可身。不止守故身本罪百八行。佛說如是。諸菩薩皆歡喜受行。
此經自下二卷。則丹藏所無。故今無可相校。而宋鄉二本。此卷之中皆有三節之文。文斷義絕。難取解處。第一第九幅十七行云。有五陰中有之下(更云)所多得中味中語言等。第二第十幅二十一行云。言相未具者自不之下(更云)習自言我無罪等。第三第十二幅二行云。是為顛倒口之下(更云)能得佛何能使人得佛。是為三節文斷處也。今准明度經此中二本。皆錯將是為顛倒口之下。所多得中味中語言乃至相未具者自不等。凡二十七行。總三百七十九字。進而寫之于五陰中有之下。却將五陰中有之下。習自言我無罪乃至是為顛倒口等。凡二十七行。總三百七十六字。退而寫之于相未具者自不之下。致令三節之文文斷義絕。今依明度經。進退而正之。又為看舊鄉宋藏者。略錄正文于左。
中有五陰中有(便云)習自言我無罪乃至是為顛倒口(便云)所多得中味中語言乃至相未具者自不(便云)能得佛何能使人得佛(云云)。
大方等大集經卷第六十
十方菩薩品之二
佛言。菩薩坐禪數息不得定意。得定意不久。但坐不斷本罪故使禪不安。菩薩自言。我何因緣本罪不斷。佛言。用菩薩坐不校計斷生死故。令本罪不斷。佛言。欲斷本罪者。當斷當來生死意。當滅本罪生死意。諸菩薩問佛言。何等當斷當來生死意。當滅本罪生死意。佛言。心所動為本罪轉得因緣。為當來生死罪。要當斷當來生死乃應菩薩。諸菩薩皆稽首言。願佛當復為我解當來生死罪。佛告諸菩薩。心所動得因緣合。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。菩薩意所動得因緣。不能遠意。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。菩薩為本識動。復欲識中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。轉入眼。菩薩眼所見好色為本。好色動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。眼所見中色為本。中色動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。眼所見惡色為本。惡色動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。轉入耳。菩薩耳所聞好聲為本。好聲動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。耳所聞中聲為本。中聲動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。耳所聞惡聲為本。惡聲動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死轉入鼻。菩薩鼻所聞好香為本。好香動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。鼻所聞中香為本。中香動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。鼻所聞惡臭為本惡臭動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。轉入口。菩薩口所得美味好語言為本。美味好語言動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。口所得中味中語言為本。中味中語言動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。口所得惡味惡語言為本。惡味惡語言動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。轉入身。身所得好細軟可身為本。細軟動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。身所得中細軟為本中細軟動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。身所得惡麁堅苦痛不可身為本。惡麁堅苦痛不可身動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。佛言。菩薩要當斷是乃應菩薩。不斷者不應為菩薩。如是尚未解。諸菩薩報佛言。我已解因緣。諸菩薩言。我聞佛所說。我一切不墮罪中。佛問諸菩薩。汝寧見菩薩髠頭剔鬚作沙門者不。諸菩薩言然。見作沙門。佛問諸菩薩。沙門當髠頭剔鬚時。沙門頭鬚了盡[歹*斯]不。諸菩薩言盡[歹*斯]。佛言。當盡[歹*斯]時。沙門寧願復欲使頭鬚生不。諸菩薩言。沙門不願使生。佛問諸菩薩。頭鬚髮何以故復生。諸菩薩言。自然生。沙門亦不使生。佛言。沙門頭鬚髮生。寧能自知日長幾分。諸菩薩報佛言。沙門頭鬚髮生不能自知日長幾分。佛言。菩薩不能自覺微微盛百八罪行。譬如沙門自有頭髮生不知日長幾分。如是菩薩罪坐不能自知。言我無罪者云何。佛問諸菩薩。寧有是不。諸菩薩即稽首慚受行。
諸菩薩報佛言。願佛當復為我解。佛言。菩薩不可自怙言我無罪罪滅。佛言。要校計百八本罪滅不滅。菩薩問佛。何等為百八本罪滅不滅。佛言。菩薩心生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入意。意生轉復滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入識。識生轉復滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入眼。眼所見好色生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。眼所見中色生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。眼所見惡色生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入耳。耳所聞好聲生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。耳所聞中聲生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。耳所聞惡聲生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入鼻。鼻所聞好香生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。鼻所聞中香生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。鼻所聞惡臭生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入口。口所得美味好語言生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。口所得中味中語言生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。口所得惡味惡語言生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。轉入身。身所得好細軟可身生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。身所得中細軟生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。身所得惡麁堅苦痛不可身生轉便滅。滅中有百八後世當復生受不滅。菩薩言。我何以故罪生復滅。何以故我了不見。佛問諸菩薩。汝曹心寧轉不。諸菩薩報佛言。我心轉生。設我心不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩言。若心生時寧還自覺心生不。諸菩薩言。我但識見因緣時。不覺初起生時。佛言。如汝所說尚不能知心初生時。何能無罪。佛說如是。諸菩薩皆慚稽首受行。
諸菩薩報佛言。為我解微太促。願佛更復為我解。佛問諸菩薩言。汝曹生以來。寧能覺身中溫熱有幾所火。覺身中寒有幾所風。合身中有幾所水。諸菩薩言。我不能還自具分別知多少。佛言。若不知多少。寧知寒熱為水火不。諸菩薩報佛言。我知寒熱有水火。佛言。汝尚知寒熱水火。何以故不知多少。諸菩薩言。我但能覺寒熱。不能知多少。佛言。菩薩不自覺心生正受罪百八罪多少。譬如不覺寒熱水火不知火生以來多少。菩薩不自知心轉生以來多少。如是菩薩但能覺枝不能覺根。如是菩薩罪入空中尚未解。諸菩薩皆稽首問佛。願更為我解罪入空中。佛言。菩薩有百八罪入空中不可見。何等為百八罪。若菩薩心有所念。生空中復滅空中。中有百八罪不可見心生滅。譬如人語有聲不可見。要為有聲在空中但不可見。轉入意。意生空中復滅空中。中有百八罪不可見。轉入識。識生空中復滅空中。中有百八罪不可見。轉入眼。眼所見好色生空中復滅空中。中有百八罪不可見。眼所見中色生空中復滅空中。中有百八罪不可見。眼所見惡色生空中復滅空中。中有百八罪不可見。轉入耳。耳所聞好聲生空中復滅空中。中有百八罪不可見。耳所聞中聲生空中復滅空中。中有百八罪不可見。耳所聞惡聲生空中復滅空中。中有百八罪不可見。轉入鼻。鼻所聞好香生空中復滅空中。中有百八罪不可見。鼻所聞中香生空中復滅空中。中有百八罪不可見。鼻所聞惡臭生空中復滅空中。中有百八罪不可見。轉入口。口所得美味好語言生空中復滅空中。中有百八罪不可見。口所得中味中語言生空中復滅空中。中有百八罪不可見。口所得惡味惡語言生空中復滅空中。中有百八罪不可見。轉入身。身所得好細軟可身生空中復滅空中。中有百八罪不可見。身所得中細軟生空中復滅空中。中有百八罪不可見。身所得惡麁堅苦痛不可身生空中復滅空中。中有百八罪不可見。佛告諸菩薩。若不見罪生空中。亦不見滅空中。如是諸菩薩尚未應解。諸菩薩言。如是我為覺知解。佛問諸菩薩。若何因緣覺。諸菩薩何以故。不常坐禪。何以故。復飛行到十方佛所。菩薩言。用我有本願故。不得不行耳。佛言。如若有本願到十方佛所。何因緣坐禪棄罪。設令汝坐禪棄罪本願當滅。諸菩薩言。我坐禪但滅當來罪耳。我未滅本願罪。佛問諸菩薩。若曹從無數劫以來所作。過去生死罪當滅不。諸菩薩言。我當滅過去無數劫本罪。佛言。若尚能滅無數劫本罪。何以故。獨不滅本願罪。諸菩薩言。佛問我是我不能卒解。佛言。如是若曹為未解。何以故言我解。諸菩薩皆稽首慚受行。
諸菩薩報佛言。佛雖為我解我尚未解。願佛當復為我解。當復何等行。佛言。諸菩薩行道無數劫以來意生死本意。譬如菓實種著土中生大樹。已成大樹。樹上生百種億億枝枝。生億億萬葉枝。枝生億億萬實。一實者當復轉生一樹。菩薩坐禪棄我本罪。譬如取樹葉一一滅之。取實一一滅之。便不復種生。取枝一一滅之。如是葉實枝滅盡了[歹*斯]但有根。根者為譬如本願一意所起本罪意。譬如樹根枝葉生當復滅之。不滅者當長養實復生。滅者不復生。菩薩守意。譬如守樹根不得使樹枝葉實生。生為增當來罪。滅者為不增當來罪。為滅本罪。如是菩薩本罪未盡者。常當念百八不捨盡。諸菩薩稽首言。願佛為我解我不解。佛言。不捨盡心有所念。生念還盡百八便盡。是為不捨盡。轉入意。意生念還盡百八便盡。是為不捨盡。轉入識。識生念還盡百八便盡。是為不捨盡。轉入眼。眼所見好色念還盡百八便盡。是為不捨盡。眼所見中色念還盡百八便盡。是為不捨盡。眼所見惡色念還盡百八便盡。是為不捨盡。轉入耳。耳所聞好聲念還盡百八便盡。是為不捨盡。耳所聞中聲念還盡百八便盡。是為不捨盡。耳所聞惡聲念還盡百八便盡。是為不捨盡。轉入鼻。鼻所聞好香念還盡百八便盡。是為不捨盡。鼻所聞中香念還盡百八便盡。是為不捨盡。鼻所聞惡臭念還盡百八便盡。是為不捨盡。轉入口。口所得美味好語言念還盡百八便盡。是為不捨盡。口所得中味中語言念還盡百八便盡。是為不捨盡。口所得惡味惡語言念還盡百八便盡。是為不捨盡。轉入身。身所得好細軟可身念還盡百八便盡。是為不捨盡。身所得中細軟念還盡百八便盡。是為不捨盡。身所得惡麁堅苦痛不可身念還盡百八便盡。是為不捨盡。如是菩薩不捨盡。便入百八淨。佛說如是。諸菩薩皆歡喜稽首受行。
諸菩薩復稽首問佛言。為何等為百八淨。佛言。若有菩薩心起生出念。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。轉入意。意生出即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。轉入識識生出即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。轉入眼。眼所見好色生出即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。眼所見中色生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。眼所見惡色生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。轉入耳。耳所聞好聲生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。耳所聞中聲生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。耳所聞惡聲生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。轉入鼻。鼻所聞好香生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。鼻所得中香生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。鼻所聞。惡臭生出即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。轉入口。口所得美味好語言生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。口所得中味中語言生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。口所得惡味惡語言生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。轉入身。身所得好細軟可身生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。身所得中細軟生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。身所得惡麁堅苦痛不可身生出。即還入滅為入淨。為滅百八不捨淨。菩薩行如是不捨淨。便能精還百八應戒。佛說如是。諸菩薩皆歡喜受行。
諸菩薩復稽首問佛言。何等精還百八應戒。佛言。諸菩薩行道心起。即精還滅百八。為還應戒。轉入意。意生即精還滅百八。為還應戒。轉入識。識生即精還滅百八。為還應戒。轉入眼。眼所見好色生即精還滅百八。為還應戒。眼所見中色生即精還滅百八。為還應戒。眼所見惡色生即精還滅百八。為還應戒。轉入耳。耳所聞好聲生即精還滅百八。為還應戒。耳所聞中聲生即精還滅百八。為還應戒。耳所聞惡聲生即精還滅百八。為還應戒。轉入鼻。鼻所聞好香生即精還滅百八。為還應戒。鼻所聞中香生即精還滅百八。為還應戒。鼻所聞惡臭生即精還滅百八。為還應戒。轉入口。口所得美味好語言生即精還滅百八。為還應戒。口所得中味中語言生即精還滅百八。為還應戒。口所得惡味惡語言生即精還滅百八。為還應戒。轉入身。身所得好細軟可身生即精還滅百八。為還應戒。身所得中細軟生即精還滅百八。為還應戒。身所得惡麁堅苦痛不可身生即精還滅百八。為還應戒。佛說如是。諸菩薩皆歡喜受行。
佛言。諸菩薩以精還應戒便進行入道。諸菩薩問佛言。何等為精還戒便進行入道。佛言。菩薩心有所念從心盡力。盡所念滅百八。是為進行入道。轉入意。意有所念從意盡力。盡所念滅百八。是為進行入道。轉入識。識有所識從識盡力。盡所識滅百八。是為進行入道。轉入眼。眼所見好色從好色盡力。盡好色滅百八。是為進行入道。眼所見中色從中色盡力。盡中色滅百八。是為進行入道。眼所見惡色從惡色盡力。盡惡色滅百八。是為進行入道。轉入耳。耳所聞好聲從好聲盡力。盡好聲滅百八。是為進行入道。耳所聞中聲從中聲盡力。盡中聲滅百八。是為進行入道。耳所聞惡聲從惡聲盡力。盡惡聲滅百八。是為進行入道。轉入鼻。鼻所聞好香從好香盡力。盡好香滅百八。是為進行入道。鼻所聞中香從中香盡力。盡中香滅百八。是為進行入道。鼻所聞惡臭從惡臭盡力。盡惡臭滅百八。是為進行入道。轉入口。口所得美味好語言。從美味好語言盡力。盡美味好語言滅百八。是為進行入道。口所得中味中語言。從中味中語言盡力。盡中味中語言滅百八。是為進行入道。口所得惡味惡語言。從惡味惡語言盡力。盡惡味惡語言滅百八。是為進行入道。轉入身。身所得好細軟可身。從好細濡可身盡力。盡好細軟可身滅百八。是為進行入道。身所得中細軟。從中細軟盡力。盡中細軟滅百八。是為進行入道。身所得惡麁堅苦痛不可身。從惡麁堅苦痛不可身盡力。盡惡麁堅苦痛不可身滅百八。是為進行入道。佛言。進行入道便能忍持行戒。
諸菩薩問佛言。何等為忍持行戒。佛言。菩薩已能當能忍持戒不離戒。如是乃應菩薩行。菩薩心動當忍百八不得令轉。是為忍心忍行戒。轉入意。意有所念。當從意忍不得令轉。百八便不得行。是為忍行戒。轉入識。識有所識。當從識忍不得令轉。百八便不得行。是為忍識忍行戒。轉入眼。眼所見好色。從好色當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍好色忍行戒。眼所見中色。從中色當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍中色忍行戒。眼所見惡色。從惡色當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍惡色忍行戒。轉入耳。耳所聞好聲。從好聲當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍好聲忍行戒。耳所聞中聲。從中聲當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍中聲忍行戒。耳所聞惡聲。從惡聲當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍惡聲忍行戒。轉入鼻。鼻所聞好香。從好香當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍好香忍行戒。鼻所聞中香。從中香當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍中香忍行戒。鼻所聞惡臭。從惡臭當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍惡臭忍行戒。轉入口。口所得美味好語言當忍不得令轉。百八便不得行。是為美味好語言忍行戒。口所得中味中語言。從中味中語言當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍中味中語言忍行戒。口所得惡味惡語言當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍惡味惡語言忍行戒。轉入身。身所得好細軟可身。從好細軟可身當忍不得令轉。百八便不得行。是為忍好細軟可身忍行戒。身所得中細軟。從中細軟當忍不得令轉。百八便不得行是為忍中細軟忍行戒。身所得惡麁堅苦痛不可身。從惡麁堅苦痛不可身當忍不得令轉。百八便不得行。是為惡麁堅苦痛不可身忍行戒。佛言。是為菩薩十校計。
佛言。菩薩復有十校計。諸菩薩稽首問佛。何等為十校計。佛言。菩薩當能耐辱。能耐辱便入道。諸菩薩問佛。何等為耐辱入道。佛言。菩薩心有所念。當辱心不得令念。便辱百八罪不得勝。是為辱心入道。轉入意。意有所念當辱意不得令念。便辱百八罪不得勝。是為辱意入道。轉入識。識有所念當辱識不得令念。便辱百八罪不得勝。是為辱識入道。轉入眼。眼所見好色。當辱好色不得令念。便辱百八不得勝。是為辱好色入道。眼所見中色。當辱中色不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中色入道。眼所見惡色。當辱惡色不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡色入道。轉入耳。耳所聞好聲。當辱好聲不得令念。便辱百八不得勝。是為辱好聲入道。耳所聞中聲。當辱中聲不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中聲入道。耳所聞惡聲。當辱惡聲不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡聲入道。轉入鼻。鼻所聞好香。當辱好香不得令念。便辱百八不得勝。是為辱好香入道。鼻所聞中香。當辱中香不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中香入道。鼻所聞惡臭。當辱惡臭不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡臭入道。轉入口。口所得美味好語言。當辱美味好語言不得令念。便辱百八不得勝。是為辱美味好語言入道。口所得中味中語言。當辱中味中語言不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中味中語言入道。口所得惡味惡語言不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡味惡語言入道。轉入身。身所得好細軟可身。當辱好細軟可身不得令念。便辱百八不得勝。是為辱細軟可身入道。身所得中細軟。當辱中細軟不得令念。便辱百八不得勝。是為辱中細軟入道。身所得惡麁堅苦痛不可身。當辱惡麁堅苦痛不可身不得令念。便辱百八不得勝。是為辱惡麁堅苦痛不可身入道。佛言。菩薩行如是。為應菩薩忍戒行。菩薩以忍辱便得百八合道願。便得百八本信入道。便得百八出癡入慧。便得百八歡喜還滅。便得百八佛悲心。便得百八未得佛道愁。何等為佛百八悲心。何等為百八未得佛道愁。謂菩薩得佛悲心。念十方泥犁中人難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念禽獸蜎飛蠕動難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念薜荔中餓鬼難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念二十八天及諸天長壽憍樂不知苦習難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念世間帝王豪貴難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念世間癡人不解難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念世間人多癡難得度脫。謂菩薩得佛悲心。念十方五道一切五道一切同法難得度脫。如是菩薩為得佛悲心。便得佛愁。謂菩薩念十方五道勤苦難得度脫愁。菩薩已悲已愁百八愛復增多。如是菩薩不可用百八愛增多故不悲愁。佛言。我但用十方五道勤苦悲愁故得佛。是為菩薩未得佛百八悲。是為菩薩未得佛百八愁。佛言。復有菩薩未得佛百八惱。諸菩薩問佛言。何等為菩薩百八惱。佛言。謂菩薩未得佛。見十方泥犁中人拷掠毒痛。欲往度脫不能度脫便生惱。謂菩薩未得佛。見禽獸蜎飛蠕動及人民轉相拷掠毒痛相殺。菩薩欲度不能度便生惱。謂菩薩未得佛。見薜荔餓鬼無所食。欲度脫不能度便生惱。謂菩薩未得作佛。見世間人所作惡貪婬瞋恚烹殺祠祀貪利強盜快心恣意。見是曹人死生五道苦痛無有斷絕。雖上為諸天無有別異。要五道死生苦痛。便不時得佛便生惱。便增盛百八愛行。是為菩薩未得佛百八惱。謂菩薩未得佛經要百八黠。未得佛泥洹要。諸菩薩復問佛。何等為百八得佛經黠。佛言。謂菩薩能自護六情百八不行。為得佛經黠。何等為未得佛泥洹要。佛言。謂菩薩未得佛。未得泥洹要。佛言。諸菩薩當校計百八出罪要。便得入泥洹要。菩薩復問。佛言。何等為出罪要便得入泥洹要。佛言。謂菩薩所念為罪出要當滅。滅者為得入泥洹要。一切六情百八滅。亦為入泥洹要。是為菩薩出百八罪入泥洹要。是為菩薩十校計。
佛言。菩薩復有十校計。第一菩薩相聚會。但當校計百八當令盡。當求入慧出罪。便應菩薩法。二者當校計菩薩百八求入空法。便出罪空法。是為菩薩百八校計出罪入道空。三者菩薩當校計百八罪法初起空生時。當知校計滅歸空時。是為菩薩校計百八生滅。為合空以知生滅是為菩薩諦校計。四者菩薩當校計百八持空法解盡法。諸菩薩復問佛。何等為持空法解盡法。佛言。菩薩一切知十方所有本末皆空已。知空知所有當復滅盡。菩薩知盡以為諦。即不復貪百八。不復行著欲。菩薩能自解當知盡。是為菩薩校計持空法解盡法。是為菩薩校計百八解盡應法。五者菩薩當校計百八盡法不復生。已知不復生。是為菩薩校計盡法不復生已知不復生法。六者菩薩當校計百八盡。當得泥洹長生不復滅不死。菩薩得是校計自知苦。是為菩薩法知泥洹樂校計法。七者菩薩當校計知百八盡泥洹念。是為菩薩知泥洹校計相念。八者菩薩當校計百八滅盡捨相念不復念。是為菩薩百八捨相念不復念校計。九者菩薩當校計所念不盡便生雜相念。以知雜相念。當校計泥洹無所有何以故復有雜相念當復滅。是為菩薩知雜相念校計。十者菩薩當校計自知滅無所有。長受泥洹相。泥洹長生不復滅。是為菩薩校計受泥洹相。是為菩薩十校計。
佛言。菩薩復有十校計。諸菩薩問佛。何等為菩薩十校計佛言。一者菩薩自知百八罪。亦當為十方人說百八罪亦當為人說十方生死五道苦痛。常當為十方人說萬物成敗本末生死無所有。是為菩薩一校計。二者菩薩當校計十方成敗牽證用示人。是為菩薩牽證校計解人法。三者菩薩當校計十方人所有皆坐貪故著以貪著皆為癡。菩薩常當為人解貪著解人癡。菩薩亦當持貪癡還自況。我未知菩薩道時貪癡亦劇。是菩薩得是校計。常當慈心解人貪癡。是為菩薩校計。四者菩薩常當校計百八牽十方癡人作證。諸菩薩復問佛。何等為牽十方癡人作證。佛言。十方人所念皆坐百八癡故。菩薩去百八乃為不癡。菩薩失行百八行便為癡。常當牽十方癡人作證不得失行。是為菩薩校計法。五者菩薩當復校計百八牽十方阿羅漢作證者。諸菩薩言。復校計百八牽阿羅漢作證云何。佛言。菩薩失行但坐貪著故。當牽阿羅漢泥洹去無所有。我何為所念失行。何為當坐是苦所念。牽阿羅漢泥洹常作證。是為菩薩校計法。六者若復失行。當校計百八牽辟支佛泥洹無所有作證。是為菩薩校計法。七者菩薩若失行。當復校計百八無所有。當牽十方過去佛泥洹無所有。十方過去佛皆我師。皆取泥洹去。我何為失行行在世間。菩薩已牽證便還攝行。是為菩薩牽證校計法。八者菩薩復失行。當復牽現在十方佛亦當泥洹去。常當牽自證已自證當即還行。是為菩薩百八牽證還行校計法。九者菩薩當校計百八復失行。佛言。我今作釋迦文佛。我所主天地帝王人民皆屬我。自在飛行大威神。我要般泥洹去歸無所有。常當牽我作證。常當堅意求佛。持我作證意不轉。轉者為失行。便墮盛百八愛行中。是為菩薩校計。十者菩薩常當盡力却貪令不得受求。受求者為不應菩薩。菩薩諦求分別思惟我所校計。是為菩薩五十校計。佛言。諸菩薩行安般守意常苦失行。無有不失行。時諸菩薩問佛。何以故。我曹作菩薩常苦失行。佛言。菩薩不厭生死苦習故。不自覺生死習故。不諦知生死盡無所有。不諦知有佛泥洹道故。佛言。諸菩薩不可自用作菩薩道故。貢高勝十方人。佛言。未得佛生死苦習未與盡合未與道合。常有身體苦痛。亦有寒熱苦。亦有飢渴苦惱不能斷。如是菩薩未可自怙其善。佛言。我未得佛時。自謂智慧無能及者。自謂知禪無能及者。自謂知細微滅心無有及者。佛言。我已立身作釋迦文佛。還自校計作菩薩時所知譬如一菩薩智。今已作佛有所知譬如十方佛國中所有萬物菩薩。佛言。十方佛所有菩薩智慧。未能得一方佛一小塵智。菩薩即稽首問佛言。我曹癡何以多不能及佛一塵智佛言。用汝不厭生死苦習故。不早取佛故。不知細微意故。不知滅本斷根故。汝曹盡力精進行。亦當知十方佛智慧。諸菩薩問佛。我何因緣生死多如是。佛言。汝曹不諦行安般守意三十七品經十二問三向中微意。不知分別校計生死百八中細微意故。使生死多難得佛。佛言。汝心未起時。中有五百四十百八愛行心轉作意。中有五百四十百八愛行意轉作識。中有五百四十百八愛行。轉入眼。眼所見好色。中有五百四十百八愛行。眼所見中色。中有五百四十百八愛行。眼所見惡色。中有五百四十百八愛行。轉入耳。耳所聞好聲。中有五百四十百八愛行。耳所聞中聲。中有五百四十百八愛行。耳所聞惡聲。中有五百四十百八愛行。轉入鼻。鼻所聞好香。中有五百四十百八愛行。鼻所聞中香。中有五百四十百八愛行。鼻所聞惡臭。中有五百四十百八愛行。轉入口。口所得好味美好語言。中有五百四十百八愛行。口所得中味中語言。中有五百四十百八愛行。口所得惡味惡語言。中有五百四十百八愛行。轉入身。身所得好細軟可身。中有五百四十百八愛行。身所得中細軟。中有五百四十百八愛行。身所得惡麁堅苦痛不可身。中有五百四十百八愛行。佛言。一心中有五百四十百八愛行。五百四十百八愛行中。一愛者當受一生死。一愛者當受一身。如是不盡五百四十為受。五百四十生死身。意亦爾識亦爾。好色亦爾中色亦爾惡色亦爾。好聲亦爾中聲亦爾惡聲亦爾。好香亦爾中香亦爾惡臭亦爾。美味好語言亦爾。中味中語言亦爾。惡味惡語言亦爾。好細軟可身亦爾。中細軟亦爾。惡麁堅苦痛不可身亦爾。佛問諸菩薩。寧知是不。諸菩薩言。聞佛說皆知。佛言諸菩薩。汝曹寧信有是無。諸菩薩言。信有是眾不疑但不解。佛問諸菩薩汝曹發起來至我所。寧知汝意中幾轉。汝聞我造說經以來。知汝意幾轉。諸菩薩報佛言。不知幾轉。佛問諸菩薩。何以故不知幾轉。諸菩薩言。我聞佛說經。歡喜不知覺幾轉。佛言。汝曹來至今不覺意轉墮生死。譬如是摩竭國中塵不知多少。菩薩但坐失行。不自知覺生死多少。是故不即時得佛。諸菩薩各各稽首歡喜受行。
諸菩薩各各稽首言。未聞佛五十校計時。自用不失行。聞佛解五十校計。自知失行。佛言。汝亦失行亦不失行。菩薩復問。何以失行亦不失行。佛言。汝至十方佛前自貢高自譽言。我解無有是五十校計罪。便墮罪失行。是為亦失行。佛言。不失行者。菩薩至十方佛前。常當自慚身體自慚生死自慚。生墮罪不能校計知。常持五十校計還自慚是為菩薩不失行。不自慚者常失行。佛說如是。諸菩薩各各自慚。各各自悔。各各自念滅盡非常苦空非身。諸菩薩聞經皆大歡喜。前為佛作禮頭面著佛足。受行而去。
