《大方等大集經》31至45—北涼曇無讖及隨天竺三藏那連提耶舍翻

《大方等大集經》共有六十卷，十七品，是一系列的大乘佛教經典的集合。

本篇紀錄「日密分」及「日藏分」，三十一至四十五卷。

 

大方等大集經卷第三十一

日密分中護法品第一

爾時世尊故在欲色二界中間大寶坊中。與大菩薩其數無量。為諸大眾說虛空目出息入息甘露門已默然而住。一切大眾亦復如是。各作是念。如來今日深知我心欲法無厭。必當降注甘露法雨。作是念已。合掌恭敬樂瞻如來。猶如篤病樂見良醫。處闇之者樂覩光明。如沒水者樂至彼岸。如受苦者樂得歸依。一切大眾亦復如是。是時眾中有一菩薩。名蓮華光功德大梵。已於無量無邊佛所。種諸功德善根增長。於阿耨多羅三藐三菩提心不退轉。成就具足法緣之慈。從坐而起合掌恭敬。長跪白佛言。世尊。一切眾生心所緣處。無有邊際。駿速無形其性本淨。於諸有中無能障礙。欲得通達知真實故。精勤修集四無量心。因修集故獲得盡智。世尊。若使三界性本淨者。何故修集如是盡智。惟願如來為諸菩薩敷揚散說。令退轉者得不退故。摧滅無量煩惱界故。斷破無邊諸苦聚故。惟願如來。垂心憐愍說未曾聞。眾生聞是未曾聞已。度生死海摧折愛樹。何以故。一切煩惱愛為根本。惟願垂哀分別演說愛之過咎。如來能淨眾生六根。重願演說清淨法聚。佛言。善哉善哉。善男子。若有能行六波羅蜜。即能自知心所行處。是人終不念聲聞乘。雖復修行無量諸行未得其邊。亦不怖畏退墮聲聞辟支佛地。若諸菩薩不能修集四無量者。如是菩薩於菩提道則為有退。是名不得清淨六根。是名於法有貪有慳。如是名為行於他行不行自行。是名不能成就七財不能度脫一切眾生於生死海。是故我說如是行者。即是聲聞辟支佛行。我初演說四聖諦行。後復續說諸菩薩行。爾時一切大眾咸作是念。如來將欲說聲聞乘。不說大乘耶。將非如來不樂如是菩薩眾耶。如來不欲斷三寶種性耶。何故不說大乘妙法。為諸天人得信心故。未發菩提心者為發心故。已發心者得增長故。為諸眾生得信心故。如來若說大乘法者。無量眾生當得發起菩提之心。因得修行不共之法。成就具足法陀羅尼。善男子。聲聞乘者即是大乘。大乘者即聲聞乘。如是二乘無有差別。爾時眾中諸住十住諸菩薩等作如是言。世尊。我等已得無生法忍。我已能行如來十八不共法行。我已解了諸聲聞乘及以大乘。如是眾中無量眾生。不能得解小乘大乘。諸善男子。汝等當修不退禪定。時諸菩薩即便修入。入已或有身放光明猶一燈炬。如釋梵身光。如日月光。如三日光。如四日光。如八日光。如十日光。如億日光。如是遍照娑婆世界。是光能令無量眾生身心寂靜。在三惡者離諸苦惱。邪見之人遠離惡見。永離貪欲瞋恚癡怖飢渴等患。爾時此佛世界眾生。皆共供養佛法僧寶增長善法。爾時此佛世界。并及十方恒河沙等無量世界。若空不空及淨不淨光。悉遍照十方佛界。所有菩薩能行聖行菩提道者。於一念頃悉來聚集大寶坊中。頭面禮佛却坐一面。爾時世尊告聲聞眾。汝等比丘頗見如是善神足不。如是神足能壞一切惡魔境界及諸有處。能護法界。能行一切諸佛境界。分別聲聞辟支佛界。出勝一切所有神通。善男子。一切菩薩所以示現大神通者。為增眾生諸善根故。為不斷絕三寶性故。為未信者得信心故。為已信者得增長故。為令眾生受五樂故。為欲長養大乘法故。為令身得常樂我淨故。以如是等諸因緣故。示諸眾生如是神通。善男子。隨如是等菩薩行處。是中佛法即得增長。若現在未來久住不滅。所有眾生修立塔廟供養眾僧。求無盡身無苦惱身。所作供養。皆作生身法身。生身供養者即是塔像。法身供養者書寫讀誦十二部經。如是勝以七寶香華伎樂幡蓋瓔珞供養。善男子。我於爾時心亦受之。由如是施如是眾生具足當得三乘果報心不退轉。若諸眾生具造屋室及經行處。我即受用。若樹林華園講堂精舍。及供養我所有弟子。飲食臥具病藥房舍。我亦受用。若諸法師高座說法。我於是時亦至心聽。若施法師衣食臥具病藥房舍園林服乘田宅奴婢。我亦受之。是名法供養。如是之人能淨身心莊嚴身心。亦能莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。能得無上微妙快樂。能一切物施一切人施一切時施。能一切果受一切人受一切時受。是名成就惠施之福。是人終不到三惡道得不墮法。如意所求不轉三乘。是人常得具足二種。所謂財法。所求之物隨意即得。常為十方諸佛所念。能壞一切魔之境界。若有信者以其所有奉施法師。若有破戒受如是物。乃至一葉一華一果。如是癡人。以是因緣得大不善報。現在即得四大惡果。一者惡名遠聞。二者所親師友悉皆遠離。三者得大重病苦惡而死。所謂死時不下飲食覩見惡色。以是因緣口不能語臥失糞穢。四者所有六物及餘財貨不至僧中。或為火燒惡賊所劫。後世復受四種惡報。所謂地獄餓鬼畜生。若得人身身無手足。若受餓鬼。無量歲中不見水漿不聞其名。受畜生身常食泥土。若得為人處在空土無三寶處五滓之世。盲無眼目常遇重病食諸糞穢。捨是身已還墮地獄。何以故。以受法師所得物故。是惡比丘能壞能滅能斷三寶。是故獲得如是惡果。爾時眾中有一大德比丘名伽耶迦葉。白佛言。世尊。如是人者可名人不。我今思惟非是人也。何以故。是人深為利養心故受持禁戒。故名非人。佛言。善哉善哉。迦葉。寧受地獄等身。終不受取如是等物。善男子。人身難得已得。佛法難遇已遇。禁戒難受已受。而不趣向聖行梵行。是名喪失大利益事。如是惡人。貪食心故受持禁戒非為法心。如是癡人以多聞力。及以國王大臣力故。受如是物。即便當得大惡業果。爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。出家之人受如是物得如是果。在家人受其罪云何。佛言大王。汝今不應問如是事。王言世尊。我修聖行終不受取如是等物。為未來世諸惡王等問如是事耳。佛言大王。我若宣說未來惡王所得果業。有不信者得大罪報。是故我今置之不說。王言世尊。惟願如來為未來世剎利婆羅門毘舍首陀有信敬者。奉持佛法守護法師及財物者。具分別說。佛言。善哉善哉。大王。若未來世諸惡王等。侵奪法師如是等物。當知是王現世獲得二十種惡。一者天不衛護。二者惡名遠聞。三者親友遠離。四者怨敵增長。五者財物損耗。六者心多散亂。七者身不具足。八者不得睡眠。九者常患飢饉。十者所服飲食變成惡毒。十一者民不愛敬。十二者隣國數侵。十三者所有眷屬不受其教。十四者祕密之事謀臣顯露。十五者所有財物水火侵奪。十六者常有重病。十七者湯藥不行。十八者醫藥不療。十九者漿水不下。二十者常念不淨。是名二十。捨是身已尋復當生阿鼻地獄一劫受苦。過是劫已得餓鬼身處大空野。不聞漿水飲食之名。諸根殘缺身不具足。無量歲中受大苦惱。受是果已生大海中受大獸身。無量由旬如大肉團。常為眾生之所唼食受大苦惱。若得人身生無佛處五滓之世。耳目不具。大王。未來惡王得如是等諸大惡報。王言世尊。我今寧受地獄之身。終不受是惡王身也。佛言大王。今以是法法師財物付囑汝等有信諸王。何以故。夫法師者。即是如來法身之藏。王言世尊。若諸剎利婆羅門毘舍首陀有能護持如是法財。其人當得何等功德。佛言大王。如是人者勝於一切聲聞緣覺。大王。譬如有人能斷一切十方眾生所有壽命奪其眼目截其手足。大王。如是人者所得罪報為多少耶。頻婆娑羅王默然不答。佛言大王。何故默然。王言世尊。是人所得惡業果報。不可稱量不可計數。世尊。若於一人造此惡業罪尚難計。況一切人。大王。若佛在世及滅度後。若有惡王剎利婆羅門毘舍首陀。侵奪法師如是等物。所得罪報分為百分。上所得罪不及其一。頻婆娑羅王言。世尊。如法治國是王難得。若不放逸則能護法。若放逸者則不能護。世尊。能護法者得何功德。大王。譬如有人能與如上眾生壽命眼目手足。是人得福寧為多不。世尊。能與一人命目手足。其福尚多。況爾所人。大王。若有護法所得功德分為百分。先所得福不及其一。王言世尊。若有受取一法師物。是得罪不。若有擁護一法師者。復得福不。大王。若有受取一法師物至五法師。護一法師及五法師。所得罪福正等無別。大王。若一廟寺若一村落。若一樹林住五法師。若鳴揵搥集四方僧。客僧集已次第賦給房舍飲食臥具醫藥。無悋惜心。初夜後夜讀誦講論。厭患生死專樂涅槃。不自讚身不訟彼短。少欲知足常樂讚歎。少欲知足勤心精進。志樂寂靜修於念定。憐愍眾生。大王。是名眾僧如法而住。護戒精進持佛密藏。讀誦書寫分別教詔。是名眾僧憐愍眾生利益眾生。能持如來十二部經。亦能奉持寂靜禁戒。具足慚愧賢聖功德。大王。是名眾僧大功德海。為天人師能大利益無量眾生。能斷一切眾生苦惱。能施一切眾生解脫。是五比丘猶名眾僧。何況無量。大王。若無量僧悉破禁戒。但令五人清淨如法。若有施者得福無量。不可稱量不可計數。何以故。以有護持佛法者故。憐愍一切諸眾生故。其心平等無二相故。王言世尊。破戒比丘可得處眾受信施不。大王。如王國內有一罪人未及擯駈。王若給施剎利婆羅門毘舍首陀。是人頗得受樂不耶。不也世尊。大王。破戒比丘亦復如是。雖在眾中受取信施不得安樂。何以故。破禁戒故。不如法故。大王。如是人者一切十方無量諸佛所不護念。雖名比丘不在僧數。何以故。入魔界故。持禁戒者即佛弟子。毀禁戒者即魔弟子。又持戒者即出世道。破禁戒者即入世道。我都不聽毀戒之人受人信施如葶藶子。何以故。是人遠離如來法故。王言世尊。言破戒者有何等相。可得知不。大王。有智能知。大王。若有不能恭敬三寶。不生信心無有慚愧。於師和尚耆老長宿同師同學不生恭敬。摧滅聖幢不修梵行。增長慳貪樂在居家。不能清淨口四種業。常修食心遠離法心。樂說世間無益之事。是名比丘初破戒相。未名具足毀禁戒也。若如是等受畜奴婢象馬牛羊駝驢雞猪乃至八種不淨之物。是名具足毀禁戒也。如是名為沙門中滓。沙門中曲。沙門中幻。沙門中賊。沙門中醉。沙門中旃陀羅也。如是比丘不應共住不共和合。不應共作九十九羯磨。是名喪失比丘事業墮在貪處。大王。寧與旃陀羅人而共同止。不與如是惡比丘住。何以故。如是比丘燒滅善根。斷三世善慈愍之心。是惡比丘。即是圊廁增生死法。即是人天諸惡種子。何以故。是人欺誑自他人天。如是比丘滅解脫燈能摧法幢。能涸法海破說法者。能誑施主破和合僧。若有惡王若剎利婆羅門毘舍首陀。擁護如是諸惡比丘。是王便當增三惡道。種殖天人諸惡種子。大王。若惡比丘呵罵責數如法住者。敬信諸王應當擯駈。若駈擯者王多得福。若王無信如法比丘不應與彼惡比丘住。如法比丘有智慧者。應先往王所作如是言。大王。今者能持法不。王若答言。大德。我能如法護持佛法。智者爾時便應默然。若彼大王有貪心者語比丘言。大德。是寺廟中多有大眾。我當云何為五比丘駈遣多人。智者聞已不應復往。便當捨去至寂靜處。王言世尊。若有惡王隨順如是惡比丘語。而是大地云何能載是王。從此過於無量恒河沙劫。終不能得復受人身。無量眾生得解脫已。是生猶故。未能得斷三惡道業。大王。若未來世有信諸王。若剎利婆羅門毘舍首陀。能護法師造立塔像。供養眾僧種種所須。治惡比丘為護法故能捨身命。寧護如法比丘一人。不護無量諸惡比丘。是王捨身生淨佛土常值三寶。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。大王。我今不聽一人受畜八不淨物。惟聽大眾得受畜用。大王。若有人能護持法者。當知是人乃是十方諸佛世尊大檀越也。護持大法。大王。僧物難掌。我今惟聽二人掌護。一者羅漢比丘具八解脫。二者須陀洹人。大王。除是二人更無有人掌護僧物。

 

大方等大集經日密分中四方菩薩集品第二之一

爾時世尊為頻婆娑羅王說是法已。東方有國名曰無量。彼中有佛名五功德。常說妙法教化眾生。有一菩薩名曰日密。至心聽法仰瞻虛空。見有無量無邊菩薩從東方來趣向西方即白佛言。世尊。我見東方無量菩薩趣向西方。以何因緣。捨淨妙國趣向穢土。善男子。西方過此無量無邊恒河沙等諸佛世界。彼有世界名曰娑婆。五滓具足弊惡眾生充滿其土。釋迦如來於中宣說三乘之法。為欲增長佛正法故。為不斷絕三寶種故。為破魔界竪法幢故。為法久住不滅盡故。彼佛世界有無量佛無量菩薩。宣說寶髻陀羅尼法。既說法已。釋迦如來復說三乘四無礙智四種梵行及四攝法。無量眾生聞是法時心無疲厭。樂甘露故。以彼如來本願力故。四方無量諸佛菩薩悉集其土。佛說法時諸菩薩眾悉入禪定。既入定已身放光明。如一燈炬至億日光。善男子。若欲護法可從定起詣娑婆世界。善男子。彼佛世界所有眾生。煩惱堅牢繫縛深重。其形醜穢多起憍慢。惡口兩舌遠離實語。其實愚癡現智慧相。多起慳貪現捨離相。多有諂曲現質直相。心多濁亂現清淨相。多有嫉妬現柔軟相。樂離別人現和合相。多起邪見現正見相。彼國眾人隨女人語。以隨語故斷絕善根增三惡道。善男子。汝今頗能為我作使至彼國不。我欲與欲。令彼如來善說法要。所言欲者。謂真陀羅尼。是陀羅尼成就具足無量功德。能斷欲貪。色無色貪憍慢我慢一切取貪。一切五蓋。一切我見斷見。戒取見取見常見。眾生見。士夫見。作者見。受者見。人見天見。色見聲見香見味見觸見。四大見。出見生見。滅見住見。是名隨如真忍。是陀羅尼能真實知色乃至識眼乃至意陰入界諸入。解脫法界無上妙樂。善男子。彼界眾生如生聾生盲生啞貪欲狂醉。是故與欲。隨如真實陀羅尼法一切法藏不可思議諸法之門。能壞一切諸魔伴黨及魔境界。善男子。是陀羅尼亦能調伏一切魔眾。能怖一切諸惡毒龍。能使惡鬼生知足想。能化一切阿修羅眾。能調一切大金翅鳥怖緊那羅。令諸羅剎剎利婆羅門毘舍首陀生於敬信。能壞一切貪女身者。令多聞者生愛樂心。習禪之人心得寂靜。善療一切諸惡重病。能除一切國土惡相。所謂惡賊惡鳥惡獸惡風惡雨惡寒惡熱。善男子。若有人能誦如是陀羅尼者。則能得見無量諸佛。善男子。汝持是呪至彼國土。向彼四眾具足宣說。爾時世尊即說是陀羅尼。

 

婆移婆蛇波利婆呤(一)婆醯婆訶波利婆呤(二)卑利癡比卑利癡波利婆呤(三)阿脾阿婆波利婆呤(四)汦祇汦闍波利婆呤(五)摩呤摩羅波利婆呤(六)呿岐却伽波利婆呤(七)阿路翅阿路迦波利婆呤(八)哆咩哆(九)摩波利婆呤(十)思呤思羅波利婆呤(十一)伽咩伽摩波利婆呤(十二)阿步[(口*皮)/女]阿步婆波利婆呤(十三)羅摩(十四)羅摩(十五)羅摩(十六)羅咩(十七)羅摩(十八)邏羅(十九)邏羅(二十)邏羅(二十一)摩比挫若那(二十二)復多其醯復多其力摩波利婆呤(二十三)遮[颱-台+利]其力醯遮[颱-台+利]其力摩波利婆呤(二十四)輸路多其力醯輸路多其力摩波利婆呤(二十五)其浪那其力醯其浪那其力摩波利婆呤(二十六)時貺其力醯時貺其浪摩波利婆呤(二十七)迦蛇其力醯迦蛇其力摩波利婆呤(二十八)摩那其力醯摩那其力摩波利婆呤(二十九)撥陀其力醯撥陀其力摩波利婆呤(三十)脾陀那其力醯脾陀那其力摩波利婆呤(三十一)窒囊其力醯窒囊其力摩波利婆呤(三十二)優波陀其力醯優波陀其力摩波利婆呤(三十三)婆婆其力醯婆婆其力摩波利婆呤(三十四)闍提其力醯闍提其力摩波利婆呤(三十五)闍邏摩那羅其力醯闍邏摩那羅其力摩波利婆呤(三十六)[口*(或-口+(一/口))]呿薩多波其力醯[口*(或-口+(一/口))]呿薩多波其力摩波利婆呤(三十七)阿邏波邏膇闍其力醯阿邏波邏膇闍其力摩波利婆呤(三十八)阿拔多(三十九)比跋多寫(四十)阿婆邏牟波摩薩寫比伽(四十一)比尼跋多(四十二)阿陀利也賴咩(四十三)散比伽扇提(四十四)莎呵(四十五)

 

爾時日密菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我能向彼宣說是呪。但於彼土生怖畏想。何以故。如來向者為我宣說。彼土眾生多諸弊惡。猶如生聾生盲生啞隨女人意。世尊。若有隨順女人意者。當知是人永斷善根。佛言。善男子。汝今不為現利後利。當為饒益一切眾生。但往宣說勿生疑慮。善男子。汝非彼土維摩詰耶。何故生怖。日密菩薩默然不對。善男子。何故默然。日密言。世尊。彼維摩詰即我身也。世尊。我於彼土現白衣像。為諸眾生宣說法要。或時示現婆羅門像。或剎利像。或毘舍像。或首陀像。自在天像。或帝釋像。或梵天像。或龍王像。阿修羅王像。迦樓羅王像。緊那羅王像。辟支佛像。聲聞像。長者像。女人像。童男像。童女像。畜生像。餓鬼像。地獄像。為調眾生故。是時眾中有諸菩薩其數八萬。同一三昧出入共俱。復有無量無邊菩薩。其心掉動至心繫念。欲得親近親見禮拜釋迦如來及諸大眾。并欲聽受微妙大典。如是大眾皆共同心欲往彼界。我為是輩欲說大事。何以故。是等大眾其心未定。若往彼界或生顛倒近惡知識。爾時彼佛告日密言。善男子。汝今不應生怖畏想。何以故。我今當施汝等菩薩。不共法行。無想行。調伏行。解脫行。分別生死行。不斷三寶行。大慈大悲行。一切智解脫行。破壞四魔惡邪論行。盡智無生智行。畢竟入涅槃行。是名蓮華陀羅尼。令諸菩薩不樂三界。證無相解脫門。入無行解脫門。善男子。若有信者能至心聽是蓮華持。是人能薄一切貪欲一切煩惱。捨身七世常得生天識知宿命。雖處欲界不為欲污常樂出家。一切人天樂與供養。善男子。若有人能至心七日及聽是持者。終不墮墜三惡道中。善男子。若有人天聽是持者。遠離欲法修集禪定。若有人能於王剎利婆羅門毘舍首陀耳中。宣說是陀羅尼。聞者尋發出家之心。若有女人能至心聽是陀羅尼受持讀誦。即轉女身得男子身。於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。乃至證得大般涅槃。終不更受女人之身。除自發願。善男子。若有人以是總持呪餘藥草。持塗鼓貝若打若吹。若有聞者邪見蠱道諸弊惡病無能加之。善男子。是陀羅尼成就如是無量福德。爾時世尊即說是陀羅尼句。

 

思陀摩提(一)比路迦摩提(二)伊梨翅汦利蓰(三)流遮修流遮(四)佛提比佛提(五)摩訶佛提(六)溫摩提溫摩多波羅提蓰陀濘(七)羅伽婆羅迦陀羅波利提蓰陀濘(八)頻豆頻豆摩提(九)至吒至吒波羅提蓰陀濘(十)遏翅戰陀豆(十一)呵呵至置(十二)呵多尼咩(十三)呵多迦摩比岐(十四)比摩多佛題(十五)呵多蛇其攡(十六)呵多比三摩其攡(十七)呵多三牟陀闍脾(十八)呵多比摩多邏祇(十九)呵多希醯(二十)呵多遮知(二十一)呵多達波羅闍(二十二)呵多婆休羅闍(二十三)呵多婆闍摩提(二十四)呵多留伽摩提(二十五)呵多烏伽賴咩(二十六)呵多陀摩密提(二十七)呵多薩婆優波陀那(二十八)若若若(二十九)比闍若若(三十)比婆闍若若(三十一)婆邏末力伽若若(三十二)伊沙安兜邏伽豆[口*企](三十三)莎呵(三十四)

 

爾時世尊告日密菩薩言。善男子。是蓮華持能斷四流。汝當至心受持是持向彼世界。何以故。彼佛世界有百億魔眾。能壞眾生所有善法。善男子。汝等若誦是陀羅尼。則不為彼惡魔所侵。爾時日密。與無量億諸菩薩俱。無數人天白佛言。世尊。如來智慧不可思議。我等昔來初未曾聞是陀羅尼。爾時彼佛世界女人八萬四千。聞是持已。尋轉女身得男子形。時彼佛以瞻婆華鬘。告日密言。善男子。汝持此鬘并陀羅尼。往娑婆世界。供養彼佛釋迦牟尼。爾時日密從彼如來默然而受。是時會中八萬菩薩俱白佛言。世尊。我等亦欲往彼世界。佛言。善男子。善哉善哉。汝等若往一切當現梵天之像。爾時大眾即便化為梵天之身。往娑婆界釋迦如來所。到已即於此娑婆界雨瞻婆華。頭面禮敬釋迦如來。右遶三匝即坐一面。時佛故為頻婆娑羅王。宣說法行。

 

爾時南方過一由旬滿城沙數諸佛世界。有一世界名袈裟幢。其中眾生具足五滓。其土有佛名山王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在為諸眾生宣說法要。彼佛世界有一菩薩名香象王。仰瞻虛空。見無量菩薩從南方來趣向北方。見已白佛言。世尊。如是菩薩摩訶薩等何因緣故。從南方來趣於北方。佛言。善男子。北方過一由旬城沙世界。有國名娑婆。釋迦如來在中宣說大集妙典分別三乘。為不斷絕三寶種故不斷法行。破魔界故竪法幢。故一切十方諸佛世尊。悉於彼土宣說敷演寶幢陀羅尼。說已各各還本住處。釋迦牟尼。為諸菩薩及聲聞眾宣說法要。善男子。汝等頗欲詣彼世界聽受法不。我今亦欲與彼佛。欲所謂斷業陀羅尼隨順空門。斷於色貪憍慢慢慢我慢。乃至為得盡智無生智故。爾時世尊即說此陀羅尼句。

 

豆幕提(一)豆幕提(二)奧叉豆幕提(三)波羅婆裟豆幕提(四)薩婆阿迦舍豆摩(五)阿鞞呿伽(六)鞞咩多呿伽(七)阿鞞叉呿伽(八)阿婆慕阿却伽(九)阿那若却伽(十)脾也佛提却伽(十一)婆路遮却伽(十二)式[口*仚]却伽(十三)比堤彌邏却伽(十四)烏數摩却伽(十五)烏羅却伽(十六)阿叉却伽(十七)蛇婆摩那却伽(十八)溼波却伽蛇婆比若那却伽(十九)遮颼陀兜却伽(二十)蛇婆摩那比若那陀兜却伽(二十一)卑利癡比陀兜却伽(二十二)蛇婆比若那陀兜却伽(二十三)折挫利蜜兜波那却伽(二十四)蛇婆阿脾陀尼迦却伽(二十五)豆呿却伽(二十六)蛇婆末力却伽(二十七)比婆娑那(二十八)阿比叉婆(二十九)阿婆那那(三十)比那那(三十一)婆牟陀那那(三十二)薩婆迦邏那那(三十三)薩婆散哆那比具波那那(三十四)阿冀之那那(三十五)叉婆(三十六)叉婆(三十七)伊利(三十八)蜜利(三十九)伊伊利(四十)伊伊蘭彌利(四十一)莎呵(四十二)

 

爾時世尊。告香象王菩薩言。善男子。是名隨空三昧陀羅尼也。永斷一切欲貪色貪及無色貪。乃至斷除一切煩惱。善男子。汝當一心受持讀誦是陀羅尼。往彼世界教化眾生。香象王菩薩言。世尊。我已至心受誦是持。今欲往彼然生畏想。何以故。我曾從佛聞彼世界眾生弊惡多貪瞋癡。時山王佛。告香象王言。善男子。汝常化作婆羅門像教化眾生。或摩醯首羅像或帝釋像。或那羅延像或鬼像。天像龍像阿修羅像。轉輪王像。婆羅門剎利毘舍首陀像。大臣長者像。聲聞像男女等像。教化眾生。云何方言於彼世界生怖畏耶。善男子。我當施汝大法行法一切智慧。能知諸行破四魔行。能調一切眾生行。能喜一切眾生行。不斷三寶行。能調一切惡龍行。能壞一切眾生惡業行。大慈大悲行。破三惡道行。救眾生行。破惡見行。能壞女業行。一切法無盡行。能破一切慳貪行。能得一切三昧神通行。能令眾生歡喜行。乃至能得菩提道行。善男子。若有眾生聞是等行。當知是人能得破壞恒河沙等惡業因緣。斷絕三障。惟除五逆謗方等經毀呰聖人。善男子。若有人能信心聽受如是等行。是人隨意獲得三乘。不離十方諸佛菩薩阿羅漢等。常淨三業隨眾生意。當知是人能一切捨乃至頭目。一切諸惡不能加害。是人若行尸波羅蜜。得具忍戒聖所樂戒。聖所念戒。大寂靜戒。調伏梵釋四天王戒。調伏婆羅門剎利毘舍首陀戒。是人終不自讚己身毀呰他身。心常呵責世中利養。臥安悟安身無病苦。易得飲食。一切眾生之所樂見。是人臨死則得覩見諸佛菩薩。諸佛讚言。善哉善哉。善男子。善持禁戒精進無懈。當生我國。我能令汝住十住位。既見佛已心生歡喜。以是因緣。捨身則得往生淨國。位階十住乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是人若行毘梨耶波羅蜜。成就大力身心無病。健行布施戒波羅蜜。人天龍鬼阿修羅等悉來供養禮拜是人。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是人若行羼提波羅蜜時得法緣忍。不覺不見一切眾生。是人若為一切眾生之所割剝。終不生於一念惡心。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。常為人天之所供養。是人若行禪波羅蜜。獲得法緣禪定解脫。十方諸佛無時不念。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。常為人天之所供養。是人若行般若波羅蜜時。常為諸佛菩薩所護。樂於寂靜調伏心界。了了通達一切法界。心無疑閡。人天不能沮壞其心。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。常為人天之所供養。善男子。受是行已。往娑婆世界不應生怖。善男子。若淨世界所擯之人悉在彼土。所謂五逆謗方等經毀呰聖人犯四重禁。如是人等多共污辱。娑婆世界釋迦如來。本願因緣於彼現身。善男子。若彼世界所有惡人聞是行已。七年之中修慈悲心。離口四過修集六念善男子。是人復當淨自洗浴著鮮潔衣。向於東方至心作禮。誦如是等行陀羅尼。乃至七年所有諸惡皆悉除滅。若有女人能如是行。即轉女身得男子身。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊即說此陀羅尼。

 

舍羅那脾蛇(一)式叉脾蛇(二)蜜提脾蛇(三)波羅呵那脾蛇(四)律提脾蛇(五)因提利蛇脾蛇(六)婆羅脾蛇(七)蒲澄伽脾蛇(八)三摩提脾蛇(九)陀羅尼脾蛇(十)叉提脾蛇(十一)長那脾蛇(十二)阿留波脾蛇(十三)阿尼闍脾蛇(十四)末力伽脾蛇(十五)阿邲若脾蛇(十六)波羅提散比陀脾蛇(十七)復彌脾蛇(十八)邲陀脾蛇(十九)摩訶咩羅脾蛇(二十)摩訶伽留那脾蛇(二十一)卑利癡比脾蛇(二十二)薩埵脾蛇(二十三)陀摩脾蛇(二十四)多摩脾蛇(二十五)阿路迦脾蛇(二十六)波羅提婆娑脾蛇(二十七)波羅提首六迦脾蛇(二十八)伽伽那脾蛇(二十九)摩留多脾蛇(三十)首若咃脾蛇(三十一)波羅提多脾蛇(三十二)阿尼蜜多脾蛇(三十三)具沙脾蛇(三十四)靳遮那蛇(三十五)阿比婆娑(三十六)阿[少/兔]那(三十七)阿[少/兔]那(三十八)阿婆訶遮遮(三十九)遮遮羅比牟(四十)叉蛇比牟(四十一)阿摩脾蛇比牟(四十二)阿三牟陀遮羅比牟(四十三)車陀比比牟(四十四)阿迦舍比牟(四十五)蒲波舍摩比牟(四十六)阿那婆娑比牟(四十七)阿訶訶比牟(四十八)阿羅波邏比牟(四十九)郁波舍摩娑利羅比牟(五十)莎呵(五十一)

 

爾時。香象王菩薩白佛言。世尊。我當受持讀寫大行陀羅尼已往娑婆世界。是時彼土多有無量菩薩摩訶薩。俱從定起共白佛言。世尊。我亦欲往娑婆世界覲見禮拜釋迦如來。聽受諮啟大集經典。佛言。善哉善哉。善男子。欲往隨意今正是時。善男子。汝等可化作帝釋像。時香象王菩薩摩訶薩及其大眾悉皆變身為帝釋像。俱共發來詣娑婆界到已即於娑婆世界雨散諸香。所謂牛頭栴檀匈堅鞭香。多摩羅拔沈水諸香多伽羅香。以用供養釋迦如來。爾時香象王菩薩。與其大眾從空而下。頭面禮佛右遶三匝。却坐一面。

 

 

大方等大集經卷第三十二

日密分中四方菩薩集品第二之二

爾時西方過四十恒河沙等諸佛世界。有佛世界名曰堅幢。具足五滓。其土有佛名高貴德王。如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在宣說法要教化眾生。彼大眾中有一菩薩。名光密功德。仰瞻虛空見諸菩薩從西方來趣於東方。見已白佛言。世尊。何因緣故無量菩薩。從西方來趣於東方。佛言。善男子。東方去此四十恒河沙等世界。彼有世界名曰娑婆。具足五滓。釋迦如來以是因緣。為諸眾生宣說妙法名曰大集。分別三乘為不斷絕三寶性故。破魔界故竪法幢故。一切十方無量諸佛悉集彼國。咸共宣說寶幢陀羅尼。說已各各還本住處。釋迦如來為諸菩薩及聲聞眾。敷揚宣說四無礙智清淨梵行。善男子。汝今頗欲詣彼世界見彼佛不。我今亦欲與彼佛欲。所謂斷業陀羅尼。隨無願定。成就具足無量功德。能斷欲貪色無色貪。憍慢慢慢我慢。乃至盡智無生智。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。即說陀羅尼句。

 

舍那舍[(口*皮)/女](一)摩舍那舍[(口*皮)/女](二)阿[(口*皮)/女]叉舍(三)叉颼舍[(口*皮)/女](四)遮颼舍[(口*皮)/女](五)輸盧多舍[(口*皮)/女](六)其浪那舍[(口*皮)/女](七)視貺[(口*皮)/女](八)迦蛇舍[(口*皮)/女](九)摩那舍[(口*皮)/女](十)叉[(口*皮)/女]邲陀(十一)遮颼卑利癡比叉[(口*皮)/女](十二)輸盧多阿[(口*皮)/女]叉[(口*皮)/女](十三)其浪那汦祇叉[(口*皮)/女](十四)視貺[(口*皮)/女]由叉[(口*皮)/女](十五)迦蛇迦邏摩叉[(口*皮)/女](十六)摩那烏闍叉婆(十七)阿路迦若蛇叉婆(十八)頻闍散迦羅摩叉婆(十九)安仇邏却伽叉婆(二十)三摩流波脾蛇叉婆(二十一)舍摩迦闍叉婆(二十二)叉蛇邏婆叉婆(二十三)扇多脾娑邏叉婆(二十四)那奴那(二十五)泥那奴那(二十六)阿婆泥那奴那(二十七)那蛇波那移那奴那(二十八)伊槃都頭呿寫莎呵(二十九)

 

爾時佛告光密功德言。善男子。汝持是持至彼世界。先問起居然後說之。時諸菩薩白佛言。世尊。我已受持是陀羅尼。我雖欲往然生畏想。何以故。曾從佛聞。彼土眾生惡見成就。多貪恚癡隨女人語。能速造作阿鼻獄業。佛言。善男子。汝非彼土諸四天下。二界中間二十一日大金翅鳥。恐怖大海六萬四千億諸大龍王。令得歸依佛法僧寶發菩提心耶。世尊。實如聖教。善男子。國土亢旱。汝非象龍馬龍金翅鳥龍。於七日中降注大雨。令諸惡龍生恐怖耶。世尊。實如所言。善男子。汝於如是諸惡龍中猶不生畏。何緣而今生怖畏耶。世尊。譬如智人聞於他處多有寶藏。是人即往以抓把之。把已漸見心生歡喜。竟無疲厭。我亦如是。因問如來。得聞如是實語。因聞是語得大勢力。能執佛印調伏彼土。佛言。善哉善哉。善男子。我當施汝大神良咒。能淨諸業。淨於因緣。淨於調伏。淨於欲。淨增長。淨平等。淨惡風。淨行。淨無明。淨生死。淨一切煩惱。淨一切三界有為之法。淨於彼此。是名曰呪。善男子。如是神呪彼國聞已。上中下結皆悉微薄。色無色有亦復如是。皆得超越恒河沙等劫中諸業。一切五有身口意惡。皆能令淨。善男子。若有人能聽受是呪。持諷誦讀乃至七日至心不忘。當知是人一切惡罪皆悉消滅。除五逆罪謗方等經毀呰聖人犯四重禁。是人所求乃至菩提隨意即得。若欲修行檀波羅蜜亦得成就。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。娑婆世界所有眾生。無有因緣得呵責法。何以故。十方世界所可擯遣諸惡眾生。皆往生彼娑婆世界。是故能作五逆惡罪。謗方等經毀呰聖人犯四重禁。是人以是業因緣故。多生惡道受無量苦。既受苦已。又不能得十善之法。以是因緣復還生於娑婆世界。是人若本修集信根乃至慧根。終不生於弊惡國土。以修如是惡法因緣故。生於惡國諸根殘缺不具人身無有念心。飲食衣被臥具醫藥。嚴身資生所須難得。壽命促短不得安眠。智慧善根福德不具。吉事尠少無有慈心。樂行惡業樂修惡見。樂讀邪書樂信惡友樂發惡願。多諸病苦多惡遽務。常憙增長三惡道法。敬事邪神受性弊惡。調戲嫉妬。具足成就諸不善業。樂謗三寶樂行三惡道。善男子。是惡眾生聞是呪已。於生死法而生悔心。離三惡道。修集信根乃至慧根。亦樂修行六波羅蜜清淨梵行。增壽益算除惡病苦。智慧熾盛親厚無損。一切善法無有耗減。具足成就十善之法。長益三寶樂修法行。令諸眾生具足如是無量善法。善男子。釋迦如來娑婆世界。若有眾生受持禁戒。敬信三寶諮啟妙法讀誦書寫得歡喜心。以是因緣。即得過於三惡道業。若有未來重惡之罪。即現在受苦。小遇頭痛。若失財物眷屬離壞惡名遠聞。若被打罵則得除滅。善男子。如是神呪成就具足無量功德。能壞一切所有惡業。能為眾生作大利益。能浣眾生無量惡心。作大光明。得大念心作大寂靜。是人常為十方諸佛菩薩聲聞緣覺諸天龍鬼人王之所擁護。是人臨死得見十方無量諸佛。聞佛所說諸佛讚言。善哉善哉。善男子。汝來生我淨妙國土。我能令汝速住十地。是人尋時生歡喜心。歡喜心故則得深信。以是因緣則得生於淨妙國土。生已即階十住正位。得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝可受持如是神呪讀誦通利。向娑婆世界先往問訊釋迦如來。然後宣說。爾時世尊即說此陀羅尼。

 

却伽波利車陀(一)竭婆叉斯(二)竭婆呤(三)邲陀波邏婆伽差(四)叉婆俞岐(五)波邏提呵呤(六)舍摩那思迦提(七)三摩咩伽受蓰(八)阿叉蛇那汦(九)叉婆[(口*皮)/女]祇(十)尼陀那闍蓰(十一)三摩那闍蓰(十二)阿陀舍蛇闍蓰(十三)比波邏[(口*皮)/女]闍蓰(十四)斯叉闍蓰(十五)斯若闍婆闍蓰(十六)娑利羅仇呵闍蓰(十七)沙羅仇呵闍蓰(十八)廁婆那拘施(十九)婆陀那拘薄(二十)思婆陀那緹(二十一)比婆波邏羅汦(二十二)優波迦羅摩那緹(二十三)阿那婆哆羅[口*企](二十四)波羅提迦邏咩那(二十五)婆迦咃施(二十六)婆盧遮那[(口*皮)/女]咩迦羅咃陀呤(二十七)迦摩娑施(二十八)阿舍却岐(二十九)那蛇軍祇(三十)邲陀[(口*皮)/女]濘(三十一)基離那婆濘(三十二)留遮婆濘(三十三)婆咩摩迦呤(三十四)舍利蛇[(口*皮)/女]濘(三十五)摩伽闍蓰(三十六)訶利拘那婆(三十七)那蛇那目[口*企](三十八)婆羅叉拘羅(三十九)那蛇那受呤(四十)因陀羅[(口*皮)/女]娑濘(四十一)烏阿(四十二)阿婆阿(四十三)阿邏[(口*皮)/女]阿(四十四)[(口*皮)/女]邏阿[(口*皮)/女]邏(四十五)婆咩伽豆佉尼提羅涅槃希(四十六)莎呵(四十七)

 

爾時彼佛說此陀羅尼已。時彼會中復有無量菩薩大眾。同聲讚言。善哉善哉。我等今日亦欲往彼。彼佛告言。宜知是時。汝若往者。一切變身為那羅延像。皆言。如是世尊。爾時光密菩薩與諸大眾。一切化為那羅延像。俱共發來至娑婆界。既至此已。於虛空中雨細金沙。持以供養釋迦如來。既供養已。從空而下頭面敬禮。右遶三匝却住一面。

 

爾時北方過於八萬恒河沙等諸佛世界。彼有世界名普香身。具足五滓。是中有佛號德華密如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在為諸眾生宣說法化。彼大眾中有一菩薩名虛空密。在會聽法。仰瞻虛空見諸菩薩其數無量。從北方來趣於南方。即白佛言。世尊。何因緣故。無量菩薩從北方來趣於南方。佛言善男子。南方過於八萬恒河沙等諸佛世界。彼有世界名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊名釋迦牟尼。今現在世為諸眾生宣說妙法。分別三乘竪大法幢廣說法聚。十方諸佛悉集彼國。為諸菩薩解說寶幢陀羅尼已。各各還歸本所住處。釋迦如來故為大眾菩薩聲聞宣說法要。多有祕密甘露之語。若欲聽者可往彼國。釋迦如來常發大願。若有十方諸菩薩等來聽我語。即得十八不共之法。又復願言。我成佛已願我土地具足上味。彼佛世界所有菩薩有大念心。精進持戒智慧具足。猶如諸佛清淨世界。修集禪定成就具足。若入禪定其身放光。或如一燈或如百千無量日月。悉共集會聽佛說法。若有十方諸菩薩等來至彼者。皆從定起往至彼國。覲見釋迦牟尼如來及其大會。聽陀羅尼遊戲神通。善男子。汝若欲往娑婆世界。彼土眾生壽命短促多諸惡病。智慧善根福德善行。皆悉薄少。於三惡道不生怖畏。貪著財物心不清淨。多懷嫉妬無有慚愧樂行十惡。是諸眾生或有雜行。捨是身已。即於其國作大惡鬼。乃至作惡迦那富單那。作惡鬼已收取地味。乃至一切果蓏穀米草木等味。若有食者身得惡病無有勢力。是諸惡鬼常伺眾生初生長大能斷其命。是故其土眾生短壽。善男子。我本修集菩提道時。亦常發願。願我來世常勤精進不休不息。恭敬供養無量諸佛。聽受正法問難深義。我當云何護處胎者。令其母子產生安隱。若天龍鬼若羅剎鬼若阿修羅。若迦樓羅若緊那羅。若摩睺羅伽。若拘辯荼。若荔[卄/梨]多。若毘舍遮。若富單那。若迦多富單那。若受多羅。若阿衛末羅。若一行乃至四行。若起死屍鬼。若毒蠱道。若惡藥。若觸身心。如是等事。不能為是母子作惡。乃至生已。乳哺飲食長養大時。不能作惡令其心濁。乃至夢中亦復如是。常行十善樂施樂戒。於三惡道心生怖畏。世尊。有何呪藥能辦是事。時無量佛即時施我淨陀羅尼。以是持力令我於往無量世中。調伏無量無數眾生。勸之令行六波羅蜜。我於無量無數世中。常念何處有是妊身。諸女人等防遮惡鬼乃至惡藥。是故我往先教三歸。教三歸已。一切惡眾及諸毒藥。無能加害。是兒生已常得善心。智慧具足身體無缺。若遊行時。常為無量善神擁護。面貌端正眾生樂見。樂修慈悲。布施持戒忍辱精進。處在寂靜樂修禪定。近善知識具足智慧壞諸苦惱。一切天鬼樂為供養。厭離生死甘樂涅槃。若發無上菩提之心即得阿耨多羅三藐三菩提。若發辟支佛心即得辟支佛道。若發聲聞心即得如實忍。是諸眾生永離惡趣常行善道。善男子。我以如是無量方便調伏眾生。為阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若有眾生遇大重病。取師子皮以呪呪之持與病者。如其無皮若肉若骨。若無肉骨若取糞塗及屎處土。若無糞土以呪結索。或作符書以與病者病即除愈。若樹無華果。以呪雨水持以溉灌便得華果。若亢旱時求覓龜心。五返呪之置龍泉中。則降大雨。若多雨時。壞敗穀麥城邑聚落。求蠎蛇皮七返呪之。置龍泉中霖雨即止。若其國土多有怪異。惡風惡雨惡星日月。應於七日中淨自洗浴。服食乳糜。七日之中讀誦是呪。諸惡異怪尋即消滅。善男子。若有人聞是陀羅尼。所有煩惱尋即薄少入正定聚。善男子。我以如是無量方便調伏眾生。令得修集六波羅蜜。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是陀羅尼。能為眾生作大利益。能斷一切諸惡重病。能護一切妊身女人。及處胎者滅一切結知陰入界。摧伏四魔所有境界。能令一切諸天歡喜。令諸惡鬼生知足想。能令惡龍心大怖畏。能壞一切惡邪諸論。令諸四姓心生歡喜。能令女人貪心自除。令多聞者念心堅牢。坐禪之人心得善寂。能壞一切國土惡相。令三寶種無有斷絕。能令法果增長無減。能令佛法廣普流布。能壞一切無明癡聚。能得盡智及無生智。爾時世尊即說此陀羅尼句。

 

摩那叉(一)阿[(口*皮)/女]叉(二)伽羅婆叉(三)闍羅叉(四)摩摩那叉(五)叉婆叉(六)摩陀叉(七)那茶叉(八)那茶羅休(九)比婆那吒(十)却伽那吒(十一)阿吒那吒(十二)究那吒(十三)波利究婆那吒(十四)那茶那吒(十五)富利迦那吒(十六)遮凡婆羅那吒(十七)却鉗[(口*皮)/女]羅那吒(十八)佛迦羅那吒(十九)帝婆留陀邏那吒(二十)三摩羅蛇那吒(二十一)尸利拘婆那吒(二十二)憍多吒(二十三)多茶羅婆(二十四)摩留多却婆(二十五)提休叉(二十六)婆提邏酬(二十七)挫摩那酬(二十八)婆呵那富置(二十九)散提邏闍婆(三十)阿摩摩闍婆(三十一)摩休羅伽闍羅(三十二)阿涅那(三十三)阿涅那邏婆(三十四)阿涅那叉(三十五)阿[(口*皮)/女]呵末力伽涅那叉(三十六)伊槃都豆呿寫(三十七)莎呵(三十八)

 

畢竟盡苦是名為呪。說是呪時彼大眾中六萬億人得如法忍。復有六萬人入正定聚。善男子。我今以是淨陀羅尼與彼佛欲。汝當受持諷讀誦寫。時虛空密菩薩摩訶薩敬承佛教。受持讀寫是陀羅尼。與無量菩薩俱共發來至娑婆界。悉自變其身為轉輪王。以種種寶供養如來頭面敬禮。右遶三匝却坐一面。

 

大方等大集經日密分中分別說欲品第三

爾時頻婆娑羅王見無量菩薩。或作梵像及帝釋像。那羅延像轉輪王像。從座而起敬意合掌在一面立。爾時日密菩薩摩訶薩即於佛前以偈讚歎。

 

　於諸足中最殊勝　　施諸惡見大光明

　行正道者施法印　　摧滅惡龍及四魔

　堅竪法幢施解脫　　以大法炬壞眾闇

　親近善友修集定　　愍眾生故說福田

　佛法僧寶甚難得　　人身信心亦復難

　雖得人身善友難　　得善友者壞煩惱

　眾生闇行沒結河　　如來船師能拔濟

　四方諸佛遣我來　　今於大會說與欲

 

日密菩薩說是偈已。如其本土所教誡事悉皆說之。爾時世尊告舍利弗。是陀羅尼四方諸佛所與欲也。為欲利益此土眾生。舍利弗。汝當受持讀誦書寫是陀羅尼。於四眾中廣分別說。時虛空密菩薩摩訶薩復以偈讚於佛。

 

　如來真實知法界　　示魔眾生正直道

　若有真實生信心　　是則能破三惡道

　供養如來一香華　　無量世受無上樂

　無量世中身具足　　亦得無上真智慧

　若能一聞是總持　　即得摧滅諸煩惱

　一切人天所供養　　獲得無生及盡智

 

大方等大集經日密分中分別品第四

爾時世尊告四大菩薩。善男子。汝若住此世界者。隨意修集所有善法。時四菩薩及其大眾。即便各各隨意入定。既入定已。身出光明猶如一燈。乃至猶如無量日月。爾時大德阿若憍陳如。承佛神力即作是念。我今若問如來一義。如來因是或當分別廣說如是四陀羅尼。如來說時其聲必聞娑婆世界。眾生聞已疑網心壞。於向法中得大光明。度於彼岸到正定聚不墮惡道。一切悉行純善之法。作是念已即從座起。敬意默然合掌而立。爾時佛告阿若憍陳如。汝將不欲問大義耶。如是世尊。實欲諮啟惟願聽許。佛言。憍陳如。汝今知時。我當破壞一切疑網。憍陳如言。如佛經中說有二種。所謂愛與士夫行於生死。云何名愛。云何士夫。何故如來說是二種行於生死。佛言。善哉善哉憍陳如。快發斯問。能大利益無量眾生。是知時問是如法問。諦聽諦聽。吾當為汝分別解說。憍陳如。愛有三種。所謂欲愛。色無色愛。復有三種。所謂有愛。斷愛。法愛。憍陳如。云何欲愛。所言欲者名為放逸。放逸因緣則為貪觸。以觸因緣則生樂想。樂想因緣則焦身心。焦身心故樂行十惡。十惡因緣則能增長三惡道苦。若受人身貧窮困苦。貪因緣故五道受生。生在羊中多受苦惱。雖受是苦心無慙愧不生悔恨。若因少善還得人身愛心增長。愛增長故身口不淨。造作無量諸重惡業乃至五逆。以是因緣復於地獄受大苦惱。一切受苦皆因愛心。是故如來為愛解脫。宣說正法呵責欲法。若有眾生得聞如是呵責欲已。觀欲如果如大毒樹。毒盆行廁如刀如賊。如旃陀羅如熱鐵丸。如惡雹雨如惡暴風。毒蛇怨家空野羅剎如殺害人。如糞如塚。若有人能作如是觀。是人所有愛之與貪。愛膩愛著愛宅愛熱。愛憎等法尋即除滅。滅已念法樂法。學法受法取法。勤求於法財法藏法淨法行法。歸依於法。是人臨死獲得法念。因法念故。尋得聞於十方諸佛宣說法要教化眾生。既聞法已心生歡喜。生歡喜故即得覩見諸佛色身。是人捨身生淨國土無三惡道。常與善人遊止共俱具足智慧。捨施精進修集慈悲。調伏眾生斷煩惱習。具足無量莊嚴功德。譬如香篋以盛衣服。衣服皆香篋香不減。憍陳如。若諸眾生善願力故生淨國土。共善眾生同共事業。亦復如是。自增諸善彼善無減。憍陳如。是故善男子善女人。若欲自利利他共利。常當勤求依於善友。憍陳如。若人能作如是觀察欲性之相。當知是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。云何善友。憍陳如。夫善友者。所謂諸佛菩薩諸阿羅漢。又善友者即我身是。何以故。我常憐愍一切眾生。能說諸欲所有過患。是故大眾應受我語。我所出語終無有二。言不虛妄不兩舌語。非無義語非麁惡語。所言誠實慈語悲語安眾生語。我今當說諸欲罪過。汝等應當一心受持。既受持已。脫三惡道疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時娑婆世界一切眾生同發聲言。世尊。唯願宣說欲之罪過。我等今當至心受持。佛言。諸善男子。有四種欲。一者色欲。二者形欲。三者天欲。四者欲欲。是名為四。云何色欲。四大造色。凡夫不見無我眾生。生顛倒想見男女想。上下色想是色可愛是色可惡。因是顛倒見男女相故。令貪欲未生便生。生已增長。是人因是遠離善根及善知識。不能善護身口意業。是故名為惡法之聚。何以故。不能觀察欲解脫故。以是義故增三惡道。受於地獄餓鬼畜生無量世中受大苦惱皆由貪欲。貪欲因緣令欲增長。若有智者觀察女色。見不淨相皮膚肌肉筋骨血脈。見已心樂修集是想。如女身男身亦爾。如近遠亦如是。如此彼亦如是。如他自亦如是。是人若能修集是心。即於貪愛疾得解脫。觀是身骨筋節相連。心隨身行。爾時繫心在於額上。如棗許處。心樂修集如是相已。身得寂靜不見惡相。不見惡事不見惡緣。是則名為奢摩他。名心寂靜。云何復名身寂靜耶。是人入定滅於入息。既無入息何有出息。是則名為身心寂靜。身心寂靜即舍摩他之因緣也。是人觀身所有骨節離散如沙為風所吹。見已即生空無物想。觀於虛空。是則名為身心寂靜。是名因於舍摩他定而得解脫。世尊。虛空相者。是有為相不。憍陳如。是有為相。世尊。虛空若是有為相者。為是自相是他相耶。憍陳如。若能觀察一切法界。及有為界。是名為自相。何以故。若能觀察色寂靜者即見佛身。所以者何。若人觀骨能令如沙為風所吹。是人能破色貪色欲。能深觀察色之實性。是人所見皆如虛空。十方諸色空如琉璃。於中復見無量諸佛。乃至十方亦復如是。復見如來三十二相八十種好。十方世界亦復如是。是人若得悔生死法。即自思惟我當問佛。如是虛空誰之所作。當云何滅。作是念已。我已問已我已知已。虛空之性無有作者。當云何滅。言虛空者。無有覺觀無物無數。無有相貌無出無滅。一切諸法亦復如是。作是觀時得阿那含果。是阿那含悉斷一切貪欲之心。唯有五事未能除斷。一者色愛。二者無色愛。三恌。四慢。五者無明。是人若得見如來身。便作是念我當知數。是人爾時觀少見少觀多見多。復作是念。如是諸佛從何處來。復作是念如是諸佛。無所從來去無所至。我三界心是心因身。我隨覺觀欲多見多欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。隨心見故心即我身我即虛空。我因覺觀見無量佛。我以覺心見佛知佛。心不見心心不知心。我觀法界性無堅牢。一切諸法皆從覺觀因緣而生。是故一切所有性相即是虛空。虛空之性亦復是空。若有初發菩提心者。當觀無量諸法因緣。是人若發求聲聞心。爾時即得無相三昧。令彼無明永滅寂靜。亦復獲得隨順空忍。是人若見虛空是空。爾時即得身心寂靜。是則名為空解脫門。取阿羅漢則為不難。若復修行滅定解脫。為滅無量諸法因緣。說是法時。九萬九千億眾生得修定忍。八萬四千眾生得修空忍。六萬眾生得空三昧解脫門。二萬眾生悉得現見諸佛三昧。八萬四千眾生得阿羅漢果。無量眾生得須陀洹果。復次憍陳如。若有比丘自觀己身作不淨想。不能調伏自己心者。是人次應諦觀死屍。若青色若爛壞。若赤色若膖脹。若離散若骨白如貝。當深觀心樂住何處。知已即取如觀外色自身亦爾。若青色乃至如貝。如晝夜亦如是。如夜晝亦如是。如去來亦如是。如來去亦如是。爾時若見外物樹木人畜雜物皆作骨想。作是觀已乃至命終不生貪心。是人現在能離於欲。他世未能。是人若能獲得修空陀羅尼者。即能觀骨作離散相如沙微塵。若自若他不見色相如一微塵。即時獲得虛空之相。見一切色如青琉璃。見已復觀虛空黃色。能觀黃色赤色白色雜色琉璃色。若見地水亦如琉璃。是人能觀一切大地如四指許。若欲動者。即以足指躡之令動隨意久近。乃至大地樹木山河悉為之動。若觀諸水作種種色。或分陀利華優鉢羅華。拘物頭華波頭摩華。於一切水行住坐臥。觀一切山作種種色。其形細軟如兜羅綿。而於其中行住坐臥。又自觀身輕漂如風。作是觀已能遊虛空行住坐臥。是人復入火光三昧。身放種種妙色光明。又復遊入焰摩迦定。身上出水身下出火。作如是等大神變已。復作是念。我當云何得見諸佛。爾時隨其所觀方面悉得見佛。多觀多見少觀少見。見已復念。諸佛世尊無所從來去無所至。我三界心是心因身。我隨覺觀欲多見多欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。隨心見故。心即我身我即虛空。我因覺觀見無量佛。我以覺心見佛知佛。心不見心心不知心。我觀法界性無堅牢。一切諸法皆從覺觀因緣而生。是故法性即是虛空。虛空之性亦復是空。我因是心見青黃赤白雜色虛空。作神變已。所見如風無有真實。是則名為共凡夫人如實陀羅尼。是人復作是念。若有虛空即是無取。無有覺觀不可宣說。如我心離觀虛空相。亦觀心相不作遠離。離一切作不作發心。設發尋滅以心緣滅故。是心便滅。淨身口意修集滅定。是人長夜繫心在定。從滅定起捨其壽命入於涅槃。是名不共凡夫如實陀羅尼。云何名為共凡夫人如實陀羅尼。若有能作如是思惟我隨意觀。色即是見。色即是我心。我心即色。如我遠離一切色相。觀虛空相是人爾時修虛空相。是則名為共凡夫人如實陀羅尼。若有能作如是觀。色即是虛空。我以如是色因緣故得觀虛空。虛空之性名無障礙。是風住處。如是風者因四大生。我是色相亦復如是因四大起。虛空風色等無差別。一切法性性自空寂。觀自他性亦復如是。虛空者即是無生無滅。作是觀時繫念如來。作是念已見虛空中有無量佛。即時獲得阿那含果。是名不共凡夫如實陀羅尼也。復作是念。言虛空者即是我也。即是淨我即是我心。我者無色如空無邊。我亦如是。是名共凡夫如實陀羅尼。若有能觀一切法中無我無我所。言空處者即是無我色無有我。若念如來若觀如來即是我也。我見佛已。得沙門果乃至阿羅漢果。是名不共凡夫如實陀羅尼也。若觀淨我者即是空處空即我心。若能永斷一切煩惱即是淨心。若能修集八直正道是名淨心。能如是修。即能獲得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名不共凡夫如實陀羅尼。復有觀色。觀色相者即分別相。分別相者即是瞋相。瞋恚相者即生死相。我今為斷生死相故。觀心相空。是名共凡夫如實陀羅尼。又復觀我即是寂靜。我今亦未斷於覺觀。若我觀我我如虛空。我我者即是苦。苦所從生即名為集。如是苦集是可斷法是名為滅。觀苦集滅是名為道。得須陀洹果乃至阿羅漢。是名不共凡夫如實陀羅尼。又復念言。我何以故觀於虛空。空者即我我若遠離虛空觀者。次觀識處如虛空觀。識觀亦爾。如空無邊心亦如是。是名共凡夫如實陀羅尼。若能觀識即是苦者。知苦所從名之為集。若集可斷是名為滅。觀苦集滅是名為道。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名不共凡夫如實陀羅尼。若觀識處即是覺觀瘡疣煩惱。如我遠離空處識處修無想處。是人修無想已得無想定。是名共凡夫人如實陀羅尼。若觀識處。即是瘡疣苦惱之法。如我遠離觀於識相。次觀無想相。言無想者即是無我無我所相。作是觀已。即得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名不共凡夫如實陀羅尼。若有能觀無想處者即是細想。如我遠離是無想處。觀非有想非無想處。是名共凡夫人如實陀羅尼。若觀非想非非想處即是大苦。是處可斷可得解脫。作是觀時得須陀洹果乃至阿羅漢果。永斷一切欲貪色貪。離凡夫名得聖人號。永斷一切三惡道因。是名如實陀羅尼也。是彼諸佛之所遣來。日密菩薩所齎持。欲能斷一切諸結煩惱。一切惡見我見取見戒見常見斷見命見作見士夫見受見色見觸見出見四大見。能斷如是等見。是陀羅尼善能了達陰入界等。能淨諸見能令受者永受安樂。沮壞眾魔調伏惡龍令諸天喜。壞阿修羅調迦樓羅。能喜剎利婆羅門毘舍首陀。能斷惡欲。令坐禪者貪樂寂靜。能療一切諸惡重病。能防一切諸惡鬪訟。能增法界能護三寶。能得盡智及無生智壞無明聚。如來說是陀羅尼時。無量眾生得須陀洹果。無量眾生得阿羅漢果。無量眾生獲得是持。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生得無生忍。

 

 

大方等大集經卷第三十三

日密分中分別品第四之二

爾時阿若憍陳如白佛言。世尊。云何名為蓮華陀羅尼。如日密菩薩之所宣說。智者受持讀誦書寫得大利益。不樂三界得無相解脫門者。皆能斷諸煩惱。七返常受人天之身。雖在欲界不為欲污。諸天世人常所恭敬。佛言。憍陳如。所問蓮華陀羅尼者。非諸聲聞緣覺所知。是陀羅尼乃是十八不共法行。憍陳如。假使我於無量劫中。宣說是持終不可盡。亦令聞者生迷悶心。是陀羅尼唯佛能說唯佛能聽。何以故。是陀羅尼難知難解餘三亦爾。世尊。唯願如來當說如空空行陀羅尼。憍陳如。至心諦聽當為汝說。憍陳如。若有眾生放逸因緣生觸欲心。是人不知解脫之處。流轉生死無量世中。在三惡道受大苦惱。菩薩摩訶薩見諸眾生受如是等無量苦惱。生憐愍心勤行不息遍修諸道。作是行已得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已說苦解脫。眾生聞已即得脫苦。苦解脫者。即是初果乃至阿羅漢果。憍陳如。云何觸欲。言觸欲者二身共合。因身合故則生於觸。因觸生樂因樂生苦。苦因緣故。生死苦惱從是而生。憍陳如。如四毒蛇以四因緣能害眾生。見噓齧觸。欲亦如是。有見因緣。有聞因緣。有念因緣。有觸因緣。因是四緣令諸眾生遠離一切諸善根本。於生死中受大苦惱。憍陳如。云何名為觸欲解脫。若有比丘能觀白骨作是思惟。色者即是四大所造。四大所造即是無常性無堅牢。離散之法皮毛肉血。智者云何。於是身中生淨好相。作是觀已。悉於一切十方淨色。即時獲得不可樂相。是比丘復作是念。我於是相樂修集者。則得斷除一切煩惱生老病死。是名舍摩他。若觀足骨乃至頭骨。是名毘婆舍那。既得如是毘婆舍那舍摩他已。觀息出入。見息出時即作是念。如是風者從何處來去至何處。如是觀時遠離身相。生於空相不見內法。是名內空。不見我所及外色相。是名外空。觀內外色空。復作是念。我今修集入息相已作大利益。能壞一切內外諸色。我壞如是內外色相。皆是入息觀因緣也。以是因緣令我不見內外諸色。我無色相即是空力。我今定知一切諸法。無有去處無有來處。作是觀已。所有覺觀一切永斷。復觀是識。知是一切覺觀因緣。我當遠離心意識行。何以故。若有生者當知定滅。作是觀時得須陀洹果乃至阿羅漢果。或有獲得如法忍者或得菩提。若觀覺觀是滅相者即得滅定。是名不共凡夫如空陀羅尼。是持成就無量功德。永斷無量諸大苦惱。說是法時。九萬二千眾生得須陀洹果。六萬眾生得阿羅漢果。九萬九千眾生得如空陀羅尼。八萬眾生得辟支佛果。八千億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生得不退心。爾時阿若憍陳如白佛言。世尊。高貴德王佛。所持來欲隨無願陀羅尼。唯願如來分別解說。憍陳如。我今當說至心諦聽。憍陳如。有諸眾生觸欲繫縛不知解脫。是人應觀無願解脫。作如是念。欲欲色欲及無色欲。觸欲解欲。知是諸欲因覺觀生諸行因緣。如是諸行無有作者無有受者因風而生。我身口行亦復如是因風而生。因是風故身得增長。因是風故口得增長。如我觀風即入出息。諦觀一切身諸毛孔從風因緣。復觀一切不淨之物。復觀是身命終之時。是屍更無風息入出。復作是念我身口行因緣於風。若無風者無身口行因緣。是故爾時得空三昧修集增長。因修集故能斷欲貪乃至觸欲。作是觀已。得須陀洹果乃至阿羅漢果。或有發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時善意覺觀菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若聲聞人修不淨相。得成相已有何等相。善男子。若為破壞欲貪之結。修不淨相。繫心眉間自觀身骨。是名一相。若觀自身及以他身。是名二相。又觀一切悉是不淨。是名三相。是人能觀苦集盡淨。名舍摩他得煖法相。是人如是觀白骨時見智如燈。觀身四行乃至微塵。是名頂法。觀四真諦。是名聲聞不淨觀。成就獲得舍摩他定。是名白骨觀相。觀是相時得八正道。因八正道。得須陀洹果乃至阿羅漢果。善男子。光明佛土聲聞之人。觀如是法即得道果。說是法時。無量眾生得如法忍。無量眾生得如實忍。爾時世尊復告憍陳如。若四真諦可一念證者。如來應為一切眾生。演說一行一法一事。若一人證時。一切眾生亦應同證。何以故。煩惱同故亦不應有八萬法聚差別之異。憍陳如。是故眾生。應以種種因緣調伏。不以一緣。憍陳如。一切眾生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信。是故如來宣說種種句偈名字種種法門。以是義故。如來具足十種神力。憍陳如。一切眾生具有種種顛倒之相。是故如來為淨顛倒。說無常相苦相無我相。脹相爛相青相壞相離散等相。世尊。云何名為一切世間不可樂想。云何復名食不淨想。佛言。憍陳如。汝今不應問如是事。何以故。彼界得道此界得道。其相各異。憍陳如。我若具說眾生聞者或生迷悶。世尊。唯願憐愍為諸菩薩能信解者。分別宣說。世尊。是諸眾生若聞宣說如是二相。能種善子增長善根能破無明。世尊。一切眾生癡愛因緣樂於生死。是故生死無始無終。世尊。一切眾生以食因緣增長貪欲。世尊。一切眾生初未得聞如是二相。是故流轉生死五道受大苦惱。如來世尊大慈大悲無量世中常念眾生。唯願如來憐愍故說。不可樂想食不淨想。若佛宣說不可樂想食不淨想。眾生聞者不生欲貪不生食貪。世尊。若有眾生能苦呵責欲心食心。當知是人速到彼岸。佛言憍陳如。至心諦聽。我今當說一切世間不可樂想食不淨想。憍陳如。世有二種。一眾生世。二者器世。眾生世者。所謂五道眾生。器世者。欲界之中有二十處。色界十六。無色四處。云何欲界有二十處。八大地獄。一一地獄有十六圍遶。一者等活。二者黑繩。三者眾合。四者呌喚。五者大喚。六者熱。七者大熱。八者阿鼻地獄。若有眾生身口意惡。悉生如是大地獄中受大苦惱。是諸眾生雖見妙色。不生樂想。以是因緣復生大苦。聲香味觸亦復如是。有智之人觀是事已。生不樂想。憍陳如。若觀畜生其身細小。猶如微塵十分之一。有如微塵乃至如棗。有一由旬乃至百千萬由旬等。是諸眾生或有壽命。如一念頃至七念頃。或有一劫至千萬劫頃。是諸眾生無有法行。智慧慚愧憐愍之心。當受苦惱生大怖畏。各各常生相害之心。遠離一切諸善之法。常行黑闇常行邪道。是故智者修不可樂想。憍陳如。智者復觀餓鬼之身。或長一尺或如人等。或百由旬或如雪山。當患飢渴裸形無衣。被髮纏身無有慚愧。羸瘦骨立身無血肉。各生惡心心無憐愍。濕冷諸氣永無復有。或食鐵漿鐵麨鐵丸。熱糞熱膿。熱血熱風。熱草熱果。然不能得恒不供足。壽千萬劫常受苦惱行於黑闇。智者觀已。修集世間不可樂想。憍陳如。有智之人。次觀人身一切皆有。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。飢渴困苦。欲苦瞋苦嫉妬等苦。兩舌惡口寒熱等苦。諸惡獸苦。惡王等苦。是人身中受如是苦。智者云何而不修集不可樂想。憍陳如。智者云何。觀於欲天不可樂想。智者觀初欲界六處。是中眾生欲愛所焦。所受果報不等故苦。無常故苦。取苦盡苦。愛別離苦。智者云何於中不修不可樂想。次觀色界十六住處。是中諸天修世禪定。有漏故苦。無寂靜苦。所欲故苦。有勝定苦。善法藏苦。未解脫苦。不知彼岸不盡地獄餓鬼畜生人因緣苦。觀是苦已。智者即修不可樂想。復次色界眾生。或有修集無漏禪定。是等不能具足八正道苦。欲具八正道方便時苦。得無學地不自在苦。不得緣覺三昧故苦。不得如來三昧故苦。

 

不能觀察一切眾生境界故苦。如是眾生於色界中。若入涅槃受如是苦。智者云何於色界中不修世間不可樂想。次復觀察於無色界不可樂想。彼中眾生修有漏三昧苦。學地不得自在苦。又不得聽聞正法故苦。不能畢竟斷受故苦。捨命退時生邪見苦。不能永斷三惡道苦。捨命墮苦。知如是時修集世間不可樂想。復次憍陳如。世間者即是行。行有三種。身行口行意行。身行者謂入出息。口行者所謂覺觀。意行者所謂想受。是三種行。其相是一。智者云何能分別知。智者觀息出入數時。深觀息之冷煖乃至一切毛孔入出。是人觀息。諦知是息本無今有。若本無今有是無常相。無決定相如電畫水。如是觀時得身行相。觀如是相從何因緣。即知是相因於覺觀。覺觀之性本無今有。是故無常是可斷法是可解脫。是覺觀相因心而生。心亦本無今有。本無今有是無常相。可破壞相無歸依相。無有物相無有我相。作是觀時。於諸行中心則生悔。能修世間不可樂想。汝等比丘。若能深觀如是三行。則能永斷一切煩惱。能淨正見斷生死法。成平直道正聚所攝。得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如。智者於諸行中修不可樂想。憍陳如。云何比丘觀所著衣作不樂想。若有比丘裁衣縫衣。見衣觸衣。著衣脫衣。觀如是時。如血塗皮爛臭可惡。蟲所住處無可樂處。如是觀時。於衣貪心即時除滅。憍陳如。云何修集食不樂想。若有比丘執持鉢時。如血塗髑髏。爛臭可惡蟲所住處。若得食時。應觀是食如死屍蟲。若見麨時如末骨想。得飯漿時作糞汁想。得諸餅時作人皮想。所執錫杖作人骨想。得乳酪時作膿血污想。若得菜茹作髮毛想。得種種漿作生血想。憍陳如。若有比丘作如是觀。是名於食不可樂想。憍陳如。云何於房舍生不可樂想。比丘若入房舍之時。應生是念如入地獄受諸苦惱。如是房舍即是和合。所有材木即是人骨。土是人肉。乃至一切床榻被褥。亦復如是。作是觀時。是名世間不可樂想。若能觀察如是想者。是人即得如實法忍。隨空無相無願等忍。是人樂修空相。因修空相見一切法悉是生滅苦空無我。觀陰入界十二因緣。一切法性苦空無我。如是見已。即得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如修集世間不可樂想。能斷欲貪色無色貪。一切憍慢疑恌無明。乃至得無學地。是名具足隨無願陀羅尼。憍陳如。是陀羅尼能破一切惡魔。乃至能令三寶增長。說是法時。無量眾生得法眼淨。無量億眾諸漏永盡。八那由他眾隨無願陀羅尼。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。五萬八千眾生得不退菩提心。無量眾生得如法忍。爾時無量眾生白佛言。世尊。一切眾生若聞是法。云何不發阿耨多羅三藐三菩提心。我今護持聽受是法。佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今者欲護大法。因護法故未來之世。當得無量福德果報。爾時舍利弗白佛言。世尊。德華密佛遣虛空密菩薩摩訶薩。所持來欲淨陀羅尼。唯願說之。佛告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。當為汝說德華密佛所遣來欲淨陀羅尼。為壞此土眾生四倒。舍利弗。此土眾生實無有我。顛倒心故。橫生我想。智者深觀知無有我。作是觀已則破顛倒。舍利弗。云何智者觀於無我。所謂觀身諦知無我。何以故。以和合故。復次觀眼亦無有我。何以故。四大合故。若眼轉瞬即是風力。如是風者。因於虛空去來迴轉。而虛空性性無所有亦不可說。若無所有不可說者即是無我。是故虛空實無有我。是空中風亦復無物。不可宣說是故無我。如觀風地亦如是。地亦無物不可宣說是故無我。水火亦爾。是故當知眼之四大亦復無物。不可宣說是故無我。若復有言眼色因緣故有我相者。是義不然。何以故。眼中無我色亦如是。而和合中亦復無我。和合因緣生於眼識。而是識中亦復無我。因識生色名為名色。名色因緣生於六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生老病死等。如是等法因眼識生。而是眼識亦復不從十方而來。所因之念生眼識者。是念亦滅。眼識不住於二念中。亦不語念汝住我滅。而是滅法亦無處所。是故諸法緣合故生緣離故滅。若因緣故生無緣則滅。是故當知實無有我。而是因緣亦無作受無有作者。是故無我。若無我者我所亦無。是故眼性無我我所。無合無散即是生滅。一切諸法亦復如是。一切法性無取無捨。非諸聲聞緣覺諸佛之所造作。如眼識空一切法空亦復如是。作是觀時得空三昧門。或得須陀洹果乃至阿羅漢果。觀眼既然耳鼻舌身亦復如是。觀身無我髮亦無我。皮毛血肉筋骨膿髓。腸唾煖氣上下諸風。壽命名字皆無有我。直以眾緣和合故名為身。身觸因緣故生身識。識因緣名色。名色因緣六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生老病死等。如是等法因生身識。而是身識亦復不從十方而來。所因之念生身識者。是念亦滅。身識不住於二念中。亦不語念汝住我滅。而是滅法亦無處所。是故諸法緣合故生緣散故滅。有緣故生無緣故滅。是故當知實無有我。而是因緣亦無作受無有作者。是故無我。若無我者我所亦無。是故身性無我我所。無合無散即是生滅。一切諸法亦復如是。一切法性無取無捨。非諸聲聞緣覺諸佛之所造作。如身識空。一切法空亦復如是。作是觀時得空三昧門。或得須陀洹果乃至阿羅漢果。舍利弗。若有比丘能如是觀眼身無我。當知是人得三昧門。為諸天世人之所供養。說是法時。無量眾生過去惡業悉得除滅。無量眾生得法眼淨。無量眾生得須陀洹果乃至阿羅漢果。九萬四千眾生獲得如是淨陀羅尼。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生於菩提中心不退轉。無量眾生得如法忍。無量眾生得破欲貪色無色貪。無量眾生得隨空無相願陀羅尼。無量眾生成就不淨觀。無量眾生成阿那波那。或得舍摩他。或得毘婆舍那。或得性地。或得聲聞辟支佛法。或得菩薩法。一切女人聞已悉得轉於女身。欲界眾生悉受快樂如三禪地。爾時一切天人八部。供養於佛歡喜而住。爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。此世界中無量菩薩。所可成就光明妙色。我從本來初未曾見初未曾聞。世尊。是菩薩光能照一切娑婆世界。若是菩薩近於阿耨多羅三藐三菩提者。其光云何。大王。若有菩薩成就無上菩提道者。其光能照十方世界。何以故。善法莊嚴諸功德故。成就具足莊嚴法故。一切善根多增長故。以近無上菩提道故。畢竟無上菩提道故。受於如來正法果故。分別演說無邊法故。所可得身無罣礙故。獲得清淨真實法故。所可修集到彼岸故。未來世業已得盡故。成就無量佛正法故。能轉無上妙法輪故。於一切法得自在故。通達一切眾生根故。永斷一切煩惱習故。是故光明悉能遍照十方世界。大王。隨佛功德大勢力故。亦能覩見十方諸佛。王言世尊。我今欲見十方諸佛菩薩聲聞。爾時世尊告阿若憍陳如。若我弟子聲聞之人在家出家。是人各各深自思惟所有善法。我亦欲入如來三昧。若有人天得如實忍。若有不退於三乘者。如是眾生亦入於定。復有眾生於三寶所得信敬心。亦復如是入於禪定。爾時世尊即入三昧。其三昧名一切佛境界。行智廣如虛空一切智者喜日月光明。如是三昧。聲聞緣覺及諸菩薩。所不能知不能計量。是名佛境界三昧。如來入是三昧已。娑婆世界百億四天下百億須彌山。百億日月乃至百億有頂。如是等土悉入佛身。娑婆世界地獄餓鬼畜生天人。有受苦者皆得除滅一切歡喜。譬如比丘入第三禪。所有一切菩薩摩訶薩悉從定起見佛光明。見光明已。自所有光尋滅不現。一切聲聞所受快樂。譬如比丘入第三禪。爾時一切無量眾生悉皆自覩如來毛孔一一毛孔出無量光。如恒河沙等日月光明。亦如恒河沙十住菩薩所有光明。如是光明悉能遍照十方佛土。爾時十方諸佛世尊。各告大眾。諸善男子。汝等頗見釋迦如來大光明不。如是光明成就無量無邊功德。是光因於大慈大悲。為於憐愍諸眾生故。是故今者示諸眾生大神變相。一切眾生見是光已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。他方世界有諸眾生得神通者。皆集至此娑婆世界。其不得者遙禮供養。爾時一切諸佛菩薩及聲聞眾。皆悉來詣娑婆世界。一切菩薩悉以七珍種種華香伎樂幢蓋。供養恭敬尊重讚歎。有諸眾生處佛身者。皆悉見之。見已復受無量快樂。爾時娑婆世界一切眾生。同共發聲作如是言。我等以是善因緣故。願後共生一國土中。令得覩見十方諸佛。三惡業道已得消滅。若有眾生見佛神變。不發阿耨多羅三藐三菩提心者。當知是人常行黑闇。諸菩薩等。為眾生故受種種苦。或化作佛或作辟支佛。或作聲聞梵天帝釋。四大天王那羅延像。自在天像龍像鬼像。阿修羅像轉輪王像。若有佛界應以聲聞得調伏者現聲聞像。如是等化自非十住不能為也。是故無上菩提之心。成就無量無邊功德。爾時一切諸佛身內所有眾生。以偈頌曰。

 

　以諸惡心因緣故　　流轉生老病死者

　以不親近善知識　　是故不能到彼岸

　若能遠離諸惡心　　諸惡邪見惡因緣

　能斷三有生死者　　是則能到於彼岸

　眾生難得於人身　　得已值遇善友難

　篤信之心復難得　　得已難得聽正法

　若有能發菩提心　　是人能斷諸煩惱

　亦能教化無量眾　　現大神變如今佛

　若能永斷二法者　　所謂常斷二見等

　若見一切行無我　　是人名為善思惟

　若能修集苦集諦　　是人能斷諸煩惱

　若能發起菩提心　　是人則勝諸世間

 

說是偈已。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。復有眾生發緣覺心。復有眾生發聲聞心。或有眾生得無量陀羅尼。復有眾生得如法忍不退忍如實忍。或有獲得須陀洹果乃至阿羅漢果。

 

爾時波旬。悉見娑婆世界在佛身內。見已悲泣涕淚橫流心生愁惱。若坐若起若行若立進止出入以手拍頭亦受苦惱。乃至一切魔之眷屬亦復如是。時魔波旬有一大臣。名曰空樹。見魔愁惱。而說偈言。

 

　何故愁惱而獨行　　其心迷亂如狂人

　所至之處心不樂　　唯願天王說因緣

 

時魔波旬。復以偈答。

　我見瞿曇大神力　　是故生惱而狂行

　內心躁動無安所　　愁熱逼切及眷屬

　覩見如來無邊身　　悉受一切娑婆界

　令我境界悉空虛　　是故我今生愁惱

　十方所有諸聖人　　悉來集會此世界

　大設供養供養佛　　是故令我生愁惱

　瞻覩如來大神力　　及見眷屬歸依佛

　我今獨行無伴侶　　是故令我生愁惱

 

爾時大臣。復說偈言。

　我今多有諸眷屬　　其心弊惡具器甲

　力能破壞如來身　　及能毀壞大神力

 

時魔波旬。復說偈言。

　我今眷屬深畏佛　　云何能壞神通力

　若欲生心毀壞時　　則自見身被五縛

 

是時大臣。復說偈言。

　如其怨敵勢力大　　當詐現親則可壞

　若知瞿曇有大力　　先當現詐親厚心

 

時魔波旬。復說偈言。

　我若詐現親厚心　　為欲毀壞瞿曇身

　即現頸下繫死屍　　為一切人所呵責

 

是時大臣。復說偈言。

　一切欲有是魔界　　所有人天屬如來

　願王切勅惡龍王　　是能破壞瞿曇身

 

時魔波旬。復說偈言。

　若汝審知龍有力　　我已失心汝自約

　若實能壞瞿曇者　　我還得土及本心

 

爾時大臣即便宣告諸惡龍王。汝當為我壞瞿曇身。時諸惡龍將欲飛空而不能動。即語大臣。敬奉來命欲往毀壞。適生此心便不得去。爾時大臣即生怖畏。作如是念。我若今者現魔大力。令諸惡龍心生瞋恚。以瞋恚故則能毀壞瞿曇之身。爾時龍宮有化死屍充滿側塞。諸龍見已。自於宮室心不甘樂。作是念言。是誰化作此死屍耶。雖復思惟莫知誰為。爾時一切四天下中諸大龍王。及其男女大小眷屬。即出宮室至佉羅坻山。其山平坦廣縱正等四萬由旬。皆是先聖所遊居處七寶具成。乃至難陀婆難陀王。亦捨住處至此山中。四大海中。所有龍王。及其眷屬無量無邊。伊羅跋龍王。善住龍王。龜龍王。阿那婆達多龍王。目真隣陀龍王。德海龍王。水德龍王。舍德龍王。樂德龍王。阿波那羅龍王。山德龍王。牛德龍王。伊羅跋多龍王。長臂龍王。長髮龍王。淨龍王。迦羯羅龍王。水漂龍王。黑髮龍王。金色龍王。舍拘龍王。念彌龍王。象龍王。利牙龍王。有行龍王。疑網龍王。長面龍王。赤眼龍王。樂見龍王。如是等閻浮提土所有龍王。其數八萬并其眷屬。乃至四萬四千國土所有龍王。皆至佉羅坻山。北欝單越有二龍王一名無遍二名金身。是二龍王。與無量眾及四萬四千國土龍王。亦至此山。東弗婆提有二龍王。一名為月。二名婆私吒。是二龍王。與無量眾生及四萬四千國土龍王。至此山中。西瞿耶尼有二龍王。一名寶髮。二名光髮。及四萬四千國土龍王至此山中。及四天下四生龍王。并其眷屬亦至此山。是諸龍王其身皆如四寸藥根。以瞋恚故身如須彌。時魔波旬。見如是等諸龍王已。告其眷屬。諦聽諦聽。以我力故令如是龍從宮室出。至彼大山悉失勢力。不能毀壞瞿曇沙門。

 

爾時復有大臣名曰戒梯。即白魔言。大王。如是龍王為欲破壞釋迦身故。集會一處各作是念。我今當以何等方便。壞瞿曇身。波旬答言。我有是事若審汝當往看。爾時大臣與百千萬眾生。欲往彼山。爾時如來從禪定起。坐於一面示現常身。大臣既見如來常身在摩伽陀國。見已即作是念。瞿曇沙門退失神通。將不於我生怖畏耶。欲於我所生大惡乎。我應先至彼瞿曇所。與共談論。爾時大臣即與大眾往至佛所。而說偈言。

 

　汝身未度生死海　　云何當能度眾生

　瞿曇勿誑諸眾生　　說言當得大涅槃

 

爾時如來。復以偈答。

　我已得度生死海　　亦得永脫一切有

　我以慈悲因緣故　　說言眾生當涅槃

　汝已於昔無量世　　發起無上菩提心

　已曾供養無量數　　百千巨億諸世尊

　汝今定當得佛道　　云何言我誑眾生

　我今施汝大念力　　便可至心觀本身

 

爾時大臣聞是偈已。即自觀察過去本身。了了明見發菩提心。供養無量無邊諸佛。見已即時心大慚愧。於如來前頭面著地。懺悔作禮白佛言。世尊。我今已憶無量世中發菩提心。已曾供養無量億佛。於諸佛所聽受妙法。已得修行六波羅蜜。世尊。迦葉佛時有一比丘。說聲聞乘我不思惟。便言是語非是佛語魔之所說。是人已發菩提之心行菩薩道。以是因緣。迦葉如來不授我記。我因是事生於魔界。受是身來。已經五萬七千億歲。世尊。我寧以是過去等身受地獄苦。終不退於菩提之心。佛言大臣。善哉善哉。若人以金如須彌山并七寶物。於無量世供養於佛。其福不如發菩提心。何以故。發是心者。乃是供養十方諸佛。爾時戒梯菩薩即於座上得如法忍。從坐而起頭面作禮。繞佛三匝。以身上衣供養於佛。乃至四萬四千大眾亦復如是。時魔波旬。見其大臣及其眷屬。已歸依佛心生苦惱。牢閉門戶却坐一面。爾時世尊。即為大眾說三種慈。所謂生緣法緣無緣。如虛空目中之所宣說。爾時一切諸天龍王。悉皆集會佉羅坻山先聖住處。欲動不能欲行亦然。欲現大身而復不能。尋向難陀婆難陀王而作是言。大王。先者所作臭穢死屍。皆是波旬之所為也。是故令我悉來至此受是小身。若能歸依魔波旬者。可得解脫。爾時伊羅跋羅龍王言。魔王今者喪失本心及其神足。云何當能救濟汝等。爾時龍王或有歸依四天王者。或有歸依忉利天或焰摩天或兜術天或化樂天或他化自在天或梵天等。爾時海龍王即作是言。汝等不見釋迦如來。一切賢聖人天雜類。大設供養而歸依耶。爾時或有龍王。歸依那茶仙人或馬藏仙人。或歸廣仙人或光味仙人或跋伽婆仙人。歸依如是等五種仙人。是五仙人悉得五通住於雪山。悉在光味大仙人所聽受正法。光味菩薩。亦以種種無量讚歎。讚歎如來。爾時仙人悉聞一切龍王音聲。聞已即白光味仙人。頗聞諸龍哭聲不耶。答言已聞。大士。唯願往彼救濟其苦。光味答言。汝等可往我不得去。所以者何。今有大天。欲得聞受無緣慈故。時四仙人禮拜光味。往佉羅坻山而救濟之。諸龍見已。即各舉聲求哀求救。仙人答言。我不能救。彼雪山中有一菩薩名曰光味。彼能救拔吾等不能。汝當一心求哀作禮。時諸龍王各自同聲向彼作禮。爾時光味聞是聲已。與無量諸天大眾至佉羅坻山。龍王見已頭面作禮。唯願大士救我等苦。爾時光味菩薩知時已到欲說星宿。爾時大海龍王。白光味菩薩言。大士。是星宿者。誰之所說。誰作大星。誰作小星。誰作日月。何日之中。何星在先。云何滿月。云何為時。如是星宿繫屬何天。性是何等。何輕何重。何善何惡。何食何施。誰造此晝。誰作此夜。影有幾步。名曰為轉。云何南轉。云何北轉。大士。汝於諸仙最為第一。唯願具足分別解說。爾時光味菩薩。告諸龍王。大王。先過去世賢劫之初。旃陀延城。其城有王名無量淨。正法治國。不貪欲樂常樂寂靜才智聰達。王有夫人。欲心發動與王遊行。在一林中貪心視王。即便姙身。是時夫人時滿即生其兒。頭耳項眼脣口悉皆似驢。餘分似人。其母見已即生怖畏。擲之廁中身未至地。是時驢鬼於空接取。往雪山之中。瞻看哺養猶如生子。時雪山之中有甘美藥。驢鬼採取以食是兒。是兒食已身則轉異。有大光明福相具足智慧慈悲。以是因緣。諸天禮拜供養讚歎。為是兒故。於雪山中有諸種種藥草果蓏。餘相悉轉唯脣似驢。是故名為驢脣仙人。於六萬年受持禁戒常翹一足。一切梵天魔天帝釋。大設供養而供養之。皆悉合掌。白驢脣仙人。欲求何願唯願語之。若我力能我當施汝。仙人答言。我今欲得了知星宿。為眾人故心生憐愍。一切天言。若為憐愍一切眾生。欲得知者願當說之。仙人言。梵天。我實不解最初宿。說是星時。諸大龍王。於光味菩薩心生歡喜。爾時光味菩薩為諸龍王出微妙音讚歎三寶。又作是言。我今真實不能救拔汝等苦惱。唯有如來釋迦之尊乃能救之。釋迦如來為欲調伏諸眾生故。於無量世能捨所珍。修習慈悲為救苦惱。爾時一切龍王男女大小至心念佛讚歎歸依。南無世尊於眾生中最為殊勝。一切法中心得自在。於諸法海已到彼岸。能救一切眾生苦惱。施其安樂平等無二。憐愍一切能示正道惠施正眼。一切天龍之所供養。能受一切十方世界所有人天微妙供具。世尊。我今多受無量苦惱。唯願慈悲少垂救拔。是諸龍王心念佛已。尋自見身如先無異。時光味菩薩語諸龍王。如來功德不可思議。為眾生故於無量世修行具足六波羅蜜。說三慈悲調伏眾生。說一切法無我無作。說陰入界四大煩惱。說煩惱性及眾生性。說一切法無性無相。無礙無作無垢無淨。無明無暗無取無捨。無行無住無一無二。陰入界等及以四大亦復如是。名第一義空。是故如來能調眾生為無上尊。是故如來能拔汝等無量苦惱。

 

日密分中救龍品第六

爾時世尊告光味菩薩。善男子。汝今欲聞諸龍業不。光味菩薩白佛言。世尊。今正是時。唯願演說。佛言。善哉善哉善男子。至心諦聽當為汝說。爾時一切天人。以好香華妓樂旛蓋供養於佛。爾時世尊與欲色界一切諸天無量聲聞及菩薩眾。從摩伽陀國趣須彌山。爾時梵天設七寶座以待如來。復有造作七寶街道。是時梵王作如是言。唯願如來經涉此路坐我座上。爾時他化自在天。復以閻浮檀那寶造床及道。亦言。如來願行此路坐我座上。爾時化樂諸天。復以天金造床及道。亦言。如來願行此道坐我金床。爾時刪兜術陀天。復以天銀造床及道。亦言。如來願行此道坐我銀床。時夜摩天。復以瑠璃造床及道。亦言。如來願行此道坐瑠璃床。時忉利天。復以真珠造床及道。亦言。如來願行此道坐真珠座。時四天王。復以瑪瑙造床及道。亦言。如來願行此道坐瑪瑙床。時四阿脩羅。復以栴檀造床及道。亦言。如來願行此道坐栴檀座。爾時世尊心憐愍故。化作佛像遍行六道。遍坐六座。以如來真身。處在梵王所設道座。一一化像皆有無量聲聞菩薩。以為眷屬。一一化像所有光明。猶如無量日月光明。是諸龍王見化像已。心生恭敬各作是言。今須彌山乃至如是千日月耶。難陀婆難陀言。如來世尊。與無量梵天趣須彌山。是其光明非日月也。汝等若欲得解脫者。應當至心專念如來。如來世尊已壞無明。是故今有如是光明。阿那婆達多龍王言。是光明者。是魔所有非佛光也。何以故。一切欲界屬魔波旬故。是魔波旬能作是惡。波旬今者憐愍故能救如是諸龍王苦。或有說言。如此乃是化自在天。化樂天。兜率陀天。夜摩天。忉利天。四天王等。以憐愍故能救如是諸龍王苦。善住龍王言。是光明者。即是光味菩薩光明。以憐愍故救諸龍王苦。寶髻龍王言。是光明者。乃是出家剃除鬚髮大德人光。以憐愍故救諸龍王苦。海龍王言。是光明者是如來光。何以故以憐愍故。如來世尊。於諸眾生修一子想。能救眾生一切苦惱。於無量世修行具足六波羅蜜。唯為救濟一切眾生無量苦惱。是故一切欲色界天。設大供具而供養之。爾時世尊告帝釋言。憍尸迦。如我遊此娑婆世界為化眾生。如汝在於三十三天為度諸天。憍尸迦言。世尊。我今未有無邊之智。云何說我能化諸天。世尊。是須彌山有無量天。無量梵天。無量鬼神。無量乾闥婆。無量緊那羅。無量迦樓羅。無量阿脩羅。無量摩睺羅伽。無量諸龍。無量大仙。無量聖人。唯願如來。以憐愍心化度如是無量眾生。爾時世尊熙怡微笑。無量色光從其口出。青黃赤白玻瓈雜色。遍照十方幽冥之處。勝無量億梵天光明。無量億數釋天日月。能壞一切諸惡魔業。爾時世尊告帝釋言。憍尸迦。娑婆世界所有諸山須彌為最。我亦如是。於諸眾生最為第一。爾時一切龍王聞是語已各白佛言。世尊。唯願憐愍救我等苦。佛言。諸善男子。汝等先當至心念佛。我當救之。爾時世尊告憍陳如。其音遍聞十方世界。憍陳如。一切諸法悉皆無常。一切諸法生住無常。何以故。生因緣故。一切因緣生法。即是苦也。若法生時即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。即是生滅。憍陳如。眼即無常。若眼生者即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。即是生滅。乃至意亦如是。憍陳如。若眼滅者。即是生老病死等滅。即是一切有支滅。乃至意亦如是。眾生不知眼之生滅。是故流轉在五道中。如來為斷眼生滅故而演說法。亦為說苦斷苦行法。是故如來是梵中大梵。天中大天。象中大象。是沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅門。慈中大慈。悲中大悲。無上之尊為大丈夫。已到生死大海彼岸。最大福田無勝施主。其心平等為大法王。持大禁戒無上精進。善修梵行了知正道。為大導師通達餘業。憍陳如。善知眼之生滅因緣故名如來。不了知故名為凡夫。云何不知名為凡夫。憍陳如。一切眾生皆說有我。是故不見眼生滅相。輪轉五道。憍陳如。有諸外道。說言見者名之為我。乃至知者是我。眼者即是我之因緣。乃至意者亦復如是。憍陳如。諸外道說眼喻於向。我者喻見。若如是者是名顛倒。何以故。所言見者即是和合。於和合中而生我想。是故顛倒。若言向喻於眼見喻我者。是義不然。何以故。向中見者。亦見亦聞。亦識亦觸。眼不如是。是故見者不得名我。向雖久故見猶明了。眼若久故不得如是。我者名常。若我見聞我則無常。若無常者云何說我。憍陳如。眾生以是顛倒因緣不見四諦。如來了是顛倒相故。名為正智。我者即是如來。若有能知如來我者。是人則能壞顛倒相。若壞顛倒則破魔業。若破魔業。是人則能救拔諸龍。憍陳如。是故我今能救諸龍。

 

 

大方等大集經卷第三十四

日藏分護持正法品第一

如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城迦蘭陀竹園。與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞。及餘十方諸佛世界。無量無數不可思議阿僧祇。諸大菩薩聲聞之眾。地及虛空皆悉遍滿。俱來集會前後圍遶。復有十方無量世界帝釋天王．梵天王．四天大王．諸大龍王．夜叉王．乾闥婆王．阿修羅王．迦樓羅王．緊那羅王．摩睺羅伽王。如是等無量無數不可稱計俱來集會。復有欲界色界天龍．夜叉．羅剎．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽等。皆悉一心瞻仰如來。爾時世尊為諸大眾說虛空目安那波那甘露法門四無量已。默然而坐。娑婆世界地及虛空。一切大眾亦皆默然合掌向佛。唯悕如來甘露法雨而無厭足。猶如重病思遇良醫。如在大闇思見光明。如溺大河思登彼岸。如遭急難思求依護。如是遍滿娑婆佛剎地及虛空諸大菩薩及諸聲聞。釋梵天王摩睺羅伽王。乃至人非人等合掌默然。瞻仰法王亦復如是。爾時眾中有一大梵天王。名曰功德蓮華光。已於昔日供養無量無邊諸佛。於諸佛所殖諸善根。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。繫心緣法善修慈愍。即從坐起合掌向佛而說偈言。

 

　大聖神通力　　能速遍諸剎

　如心無所障　　光照十方國

　巧說奢摩他　　盡智及方便

　阿那波那念　　及四無量等

　佛於三界中　　生死際已捨

　淨慧悉滿足　　勝人天修羅

　已離於愛縛　　度疑到彼岸

　了知諸菩薩　　現證於佛法

　眾生心亂故　　墮在生死河

　如盲無所見　　常為苦所沒

　遠離善知識　　不聞清淨法

　輪迴生死中　　為諸結所縛

　佛度生死海　　慈悲故說法

　為煩惱眾生　　斷生死羅網

　愛為煩惱本　　諸眾生染著

　能仁巧分別　　令盡生死際

　以癡愛因緣　　不修諸功德

　若能斷之者　　六根皆寂滅

　大慈牟尼王　　悲心為說法

　聞已除癡愛　　獲甘露涅槃

 

爾時佛告功德蓮華光大梵天王。而說偈言。

　過去修諸度　　今亦如是行

　不樂聲聞乘　　及辟支佛地

　復有諸眾生　　數起瞋恚心

　及念二乘等　　是則為障礙

　以是諸障故　　退失於佛法

　不起是障者　　得佛法滿足

　有四生眾生　　俱來至此剎

　非唯愛欲身　　非盡念不淨

　是中大智人　　能行菩提道

　已曾久修習　　定忍總持等

　能守護諸根　　正念加趺坐

　安住自境界　　佛當為汝說

　樂五眾眾生　　為說不淨法

　令斷於繫縛　　七菩提分滿

　我無嫉妬心　　憐愍故為說

　菩薩聞此法　　不捨菩提心

　十方一切佛　　已曾住此剎

　晝夜常加護　　令佛法久住

　汝等諸菩薩　　愍此剎眾生

　常生歡喜忍　　令我法久住

　我說聲聞法　　為斷貪欲心

　示五陰諸入　　及十八界空

　十三奢摩他　　及毘婆舍那

　能斷難斷愛　　是人得清淨

　顯說無漏行　　聲聞四真諦

　憐愍眾生故　　為令法久住

　說此四諦法　　令度生死海

　復告諸菩薩　　汝等莫生疑

　佛當為汝等　　廣說菩薩行

 

爾時此娑婆世界中。所有眾生在佛會者作如是念。如來今者。欲說聲聞法。不說菩薩道。十方世界諸來菩薩復作是念。如來慈愍欲令我等於此世界修諸禪行。使三寶種不斷絕故。於此剎中所有天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅乃至人非人等。未信者令信。已信者令增進故。欲令一切眾生悉受安樂捨諸疑悔。滿足涅槃八正道故。令此佛剎有大福德。具足熏修眾善法故。十方世界所有眾生作如是念。娑婆佛剎福德吉處。我今恭敬尊重供養禮拜彼佛剎中諸菩薩等。各作是念。我今應當於此世界結加趺坐。各各入於種種勝忍陀羅尼門及諸三昧。放大光明利益安樂諸眾生故。作是念已。即於此剎加趺而坐。入于勝忍陀羅尼諸深三昧。是諸菩薩或有經於百大劫中修菩薩行。有得無生法忍乃至十地。具足修習十八不共四無所畏等諸功德法。各以勝忍陀羅尼諸深三昧因緣力故。放大光明。其中或有光。如燈炬野火之明。有如釋梵諸天大梵王光。又如一日之光。二三四五如是轉倍。乃至百千萬億日光。此諸光明遍照三千大千世界。其中眾生遇斯光者。身心安樂皆大歡喜。如人熱悶入清涼池。是光能除眾生三惡道苦。飢渴寒熱種種諸病。及貪瞋癡邪見等患。乃至能令三界獄中所有恐怖厄難眾生。令盡苦際。是時此剎諸眾生等蒙光力故。咸共深心恭敬供養。尊重讚歎佛法僧寶。厭捨諸惡勤修善法。從是諸光乃至遍照十方。如恒河沙等諸佛世界淨穢等剎。有佛無佛皆悉普照。猶如重夜幽闇之中忽有百千萬億日光俱時普照。此及他方恒河沙剎土。光明遍照亦復如是。爾時十方恒河沙等諸佛世界。有諸菩薩摩訶薩等。承佛神力於一念頃來至此剎。各在一面結加趺坐。是諸菩薩或有已經百千大劫修菩薩行。或有乃至具足十地。皆悉修習十八不共四無畏等諸功德法。各以善根福德力故。入深三昧放大光明。遍照三千大千世界。其中所有魔王龍王乃至人天。諸光明等皆悉不現。爾時世尊告諸聲聞四輩等眾。汝今應知。此諸菩薩摩訶薩等。大善根力入於三昧放此光明。遍照三千大千世界。又彼十方諸佛如來。曾於此剎作佛事已。而還本國今共加護。此諸菩薩摩訶薩等。令入禪定現神通力。為令現在及未來世三寶久住不斷絕故。以是菩薩神通光明因緣力故。令諸天龍．夜叉．羅剎．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．人．非人等。未信者令信。已信者令增長。於正法中發大精進。如法修行自在無礙得不退轉。乃至修學涅槃正道具足滿故。是諸菩薩隨所住處。於當來世是中皆應起立塔寺造作法堂。安置舍利經法形像。以種種七寶而修供養。所謂金銀琉璃車璩馬瑙頗梨真珠珂貝璧玉及上繒綵。種種衣服床榻臥具。種種幡蓋袈裟法服。種種瓔珞華香末香塗香燒香。作諸音樂禮拜供養。為令恐怖生死眾生求涅槃道修功德故。爾時世尊作如是言。於未來世若有善男子善女人。於三寶所如是布施我悉受之。令彼眾生於三乘中隨其所樂得不退轉。若復有人為供養故。或造一舍一僧伽藍。經行之處布施園林。衣服飲食臥具床褥。種種湯藥而供養之。或有建立講讀論堂經行禪室。於中布施奴婢田宅。象馬車乘駝驢牛羊。種種諸物衣服臥具。及諸湯藥資生所須。令持法比丘身心安隱。坐禪修道講讀論義。如法修行具足莊嚴。得勝自在涅槃道故。欲令佛法久住於世故。捨如是等種種諸物。我於爾時與諸菩薩及聲聞眾皆悉受之。若未來世有善男子善女人。為供養三寶故。能捨如是種種諸物。建立講讀論堂經行禪室。給其所須。我悉知見而生隨喜。與諸菩薩及聲聞眾同共受用。何以故。為令是等得大果報。於三惡道得遠離故。隨其所欲於三乘中得不退轉。乃至各於三乘而般涅槃故。又善男子善女人。以如是等種種諸物供養因緣故。於未來世當獲二利。何等為二。一者法利。二者財利。隨所生處資財具足宿習因緣故。是諸物不生慳悋悉能捨施。為欲供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷故。隨其住處。或在山林樹下阿蘭若處無憒閙聲。堪可坐禪係念之處。建立塔寺房堂靜室。隨彼所須皆能給施。是比丘等受彼施已如法行故。天龍夜叉隨其所在皆悉擁護。

 

爾時佛告諸比丘言。汝等當知。十方諸佛已曾於此娑婆世界。入深禪定現大神通。破壞魔王及諸龍等。慈愍眾生故演說妙法。為令三寶久住世間。各於此土作佛事已歸還本國。爾時如恒河沙等諸佛世界。有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。欲見於我禮拜供養。聽聞正法及受持故。復為聞說虛空目修多羅四無礙法。各於他方來集此剎。慈悲憐愍諸眾生故。入於禪定現大威力。破壞魔王及諸龍等。欲令此土諸眾生輩供給供養施其所須修諸功德。於三乘中得解脫故。是未來世有善男子善女人。信心清淨為欲供養如法修行諸比丘故。或捨家宅園林田地奴婢乃至資生種種所須。

 

爾時若有破戒比丘。受他所捨乃至一華一果。是惡比丘以愚癡故。受他淨心所施諸物獲大惡報。於現在世得四惡報。何等為四。一者惡名遠聞流布十方。二者父母師長兄弟眷屬。奴婢親戚皆悉離散。三者獲大重病臥糞穢中。惡報。相現痛苦而死。四者衣鉢坐具所有資財。悉為五家之所分散。是名四種惡報。於未來世復獲四種大惡果報。何等為四。一者身壞命終墮大地獄。二者於地獄中久受勤苦。地獄終已復生畜生餓鬼道中。得無手足報。居在曠野無水之處。經百千萬歲具受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中。得無眼報經無量歲唯食於土。四者於彼命終得生人中。墮五濁世不值諸佛。於彼世中雖得人身。常無眼目亦無手足。住在曠野唯食世間所棄穢食恒不充足。不得與人同共住止。從彼命終復墮地獄。於三惡道難得免出。何以故。彼善男子善女人。淨心捨施田舍園林衣服湯藥種種諸物。唯欲供養如法比丘。然破戒者受他所施唯欲供身。不與如法持戒比丘。以是因緣獲如是罪。又破戒者久處生死具受諸苦。雖得人身不值佛世。所以者何。諸佛如來不可思議難可值遇。彼破戒者。斷滅法母不求精進。不用見聞佛法僧故。以是因緣不值佛世。彼惡比丘於當來世得如是等大惡果報。

 

爾時大德伽耶迦葉。聞此語已悲泣雨淚而白佛言。世尊。如我解佛所說義者。寧處地獄具受眾苦。終不受此破戒身也。所以者何。雖得此身而復出家。為衣食故具犯禁戒受他淨施。獲如是等種種苦惱。佛言迦葉。如是如是如汝所說。寧處地獄受種種苦。不受人身起如是等破戒罪業。何以故。地獄罪畢更不造新故。業盡已便於苦報而得解脫。迦葉。諸身之中人身難得。得人身已值佛出世復難於是。雖值佛世出家受戒是最為難。所以者何。得受戒已如法修行能盡苦際。斷諸漏結而得解脫。是淨信心善男子善女人。若剎利婆羅門毘舍首陀。欲供養淨行持戒比丘。以其具足福德善根故。或捨家宅園林靜室奴婢象馬牛羊等物種種資生。以為常住僧業。令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比丘毀犯淨戒捨諸善根。遠離靜念專為非法。彼善男子等而不供養。以是因緣衣服臥具資生所須皆不充足。便作是言。我大智人堪可受彼所施諸物。或假檀越豪強勢力。奪他如法比丘所受諸物。唯自供身以為私用。言是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故。於當來世受如是等諸惡果報。

 

爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。若善男子善女人。若剎利婆羅門等。欲供養如法比丘故。捨彼田宅園林種種諸物資生所須。是破戒者奪他所受唯自供己。以是因緣獲如是等大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如是布施種種資生。而自用者。是諸人等得幾許罪。佛言大王。不須問此得幾罪報。王復白佛。若未來世有剎利等。以種種諸物施與持法比丘。以是因緣諸比丘等多有資生。是剎利婆羅門毘舍首陀。不信佛法及因果故又不畏罪。如是人輩奪而用者得幾許罪。佛言大王。是諸人等奪他施故。當得無量大惡果報。若我具說重增彼罪。所以者何。是剎利婆羅門毘舍首陀。淨心施彼行法比丘種種諸物。是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢。以不信故奪他所受種種施物而自供己。以是因緣故當得大罪。彼人若聞我說惡業差別種種果報。誹謗不信。如是愚人得二種罪。一者奪他所施。二者於我所說誹謗不信。時頻婆娑羅王復白佛言。世尊。唯願說之。唯願說之。於當來世若剎利婆羅門毘舍首陀四種姓中。有信佛法深識因果怖畏罪者。聞佛所說初中後善義味甚深。純備具足清淨梵行。如是之人聞已能信。如法修行作諸功德。復為供養行法比丘故。捨種種諸物給其所須。若有破戒比丘及愚癡人。奪彼持法比丘如是種種所受諸物。彼信心人方便擁護持戒比丘。終不令彼侵奪欺陵。頻婆娑羅王說是語已。佛言大王。善哉善哉。快說是語。大王。於當來世若有剎利婆羅門毘舍首陀。為欲供養行法比丘故。或捨田宅園林奴婢象馬衣服臥具飲食湯藥資生所須。若有剎利婆羅門毘舍首陀。以不信故奪他所施。而彼愚人於現身中得二十種大惡果報。何者二十。一者諸天善神皆悉遠離。二者有大惡名流布十方。三者眷屬知識違背乖離。四者怨憎惡人同共聚會。五者所有資財悉皆散失。六者心狂癡亂恒多躁擾。七者諸根不具。八者睡臥不安。九者恒常飢渴。十者所食之物猶如毒藥。十一者所愛之人悉皆離別。十二者共事之人常多鬪諍。十三者父母兄弟妻子奴婢不信其言。十四者所有隱密覆匿之事。知識親友共相顯露。十五者所有財物五家分散。十六者常遇重病無人瞻視。十七者資生所須常不稱意。十八者形體枯悴。十九者久受勤苦難得免離。二十者常處糞穢乃至命終。大王。是愚癡人於現身中得如是等二十種諸惡果報。命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。飢食鐵丸渴飲融銅。用熱鐵鍱以為衣服。行住坐臥所受之物皆是火聚。六方熾焰更相通徹。彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種等苦。從彼命終生末伽車馱餓鬼中。居在曠野無水之處。生便無眼。又無手足。四方熱風來觸其身。形體楚毒猶如劍切。宛轉在地受大苦惱。脂髓膏流猶居熱熬。魂神迷亂出大惡聲。具受如是百千種苦經無量歲。然後命終生大海中受肉團身。其形長大滿百由旬。然彼罪人所居之處。於其身外面一由旬。滿中熱水狀若融銅。經無量百千歲受如是等種種苦惱。如地獄中等無差別。從彼命終於閻浮提曠野澤中忽然化生。形如肉團猶若大山。四方熱風來燒其身。飛禽走獸競來食之。經無量歲。爾乃命終還墮地獄。復經無量百千萬歲備受眾苦。然後命終生餓鬼中。乃至肉團之身。經無量百千歲。往反輪迴具受眾苦。其罪漸薄得出為人。生無佛國五濁剎中。從生而盲諸根不具。身形醜惡人不憙見。佛告頻婆娑羅王言。大王。如是罪人於當來世。獲如是等大惡果報。所以者何。是持法比丘如法行故。有信心者種種資財具足施與。彼惡比丘愚癡人等。奪而自用故獲如是諸惡果報。

 

爾時頻婆娑羅王。聞此語已悲泣雨淚而白佛言。世尊。我今寧受地獄等身。終不欲受是人身也。何以故。以此人等造是罪故。獲如是種種大苦果報。爾時佛告頻婆娑羅王言。大王。汝等諸王及剎利婆羅門毘舍首陀聚落主等。如今現在及未來世乃至法住。於是時中所有持法比丘。付囑汝等應好擁護。若有信心善男子善女人。為供養行法比丘故。或捨種種資生雜物。汝好擁護。勿令非法比丘及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比丘所受信施。汝等應當如法治之。王白佛言。世尊。若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪彼行法比丘所受信施。不如法治者當得幾許罪報。乃至剎利婆羅門毘舍首陀聚落主等。見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘所受信施。當得幾許罪報。佛告大王。我今問汝。隨汝意答。除諸佛如來所有功德。一切聲聞及辟支佛所有福德。若有一人具足成就如是等大福德聚。是人福德是為多不。王言世尊。如是如是。是人福德甚多甚多。佛言大王。如彼一人所得福德。如是一切眾生各皆備足是等功德。若有惡人於彼一切有福人所。割其手足耳鼻生挑其眼。如是惡人得幾許罪。王聞此語悲泣哽咽不能自勝。佛言大王。何以不答。時王聞已猶復悲泣。而白佛言。世尊。如是愚人所獲罪報。無量無邊阿僧祇不可稱計。乃至算數譬喻所不能及。世尊。若毀壞一人具上福者。手足耳鼻生挑其眼。其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福者。佛言大王。如我現在及未來世乃至法盡。於其中間若有信心善男子善女人。俱捨如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具湯藥等物。施與行法比丘。若非法比丘及諸愚人奪彼所施。是剎利婆羅門毘舍首陀聚落主等。見此非法惡人不如法治者。獲大重罪復過於彼。

 

爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。如是國王治國之事。甚難甚難。何以故。彼放逸王等不如法治。是非法惡人獲如是罪。若有國王及剎利等不放逸故。擁護是等持法比丘。若有信心檀越施彼所須。若有非法惡人侵奪欺陵。當如法治者得幾許福。佛言大王。如上所說具福諸人。若復有人有大勢力。禁閉獄中具受飢渴無量苦惱。若有一人具足大力。勝於前者出彼獄中。爾許諸人悉令解脫。經於百年四事供養。衣食湯藥種種所須無不備足。佛言大王。彼有力人得幾所福。王白佛言。世尊。彼有力人所得福德。不可思議不可稱計。乃至算數譬喻所不能及。佛言大王。彼剎利婆羅門毘舍首陀及聚落主等。如今現在及未來世乃至法住。是諸人等如法治彼非法比丘及愚癡人故。所得福德復過於彼。若復有人於今現在及未來世乃至法欲滅時。若有信心善男子善女人。具捨種種所須施彼行法比丘。若有非法惡人侵奪欺陵。若復有人方便教化不令侵奪。語言。汝等今者。若不隨教當治汝罪。如彼惡人隨其教誨止彼欺心。不復侵奪持法比丘所受信施。是剎利乃至聚落主等。所得福德甚多甚多。王復白佛言。世尊。若有乃至一比丘能如法住所有諸物。若有惡人欺陵侵奪者。我等剎利及婆羅門乃至聚落主等。不如法治當獲大罪。是一比丘所有資生。彼非法惡人有侵奪者。我等剎利乃至聚落主等。如法擁護不令彼人侵奪欺陵。乃至如法治之獲大功德。佛言大王。不如汝所說。所以者何。於我法中有諸比丘。假令如法始從一人乃至四人。我不聽受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中或阿蘭若處。持法比丘在中止住。鳴鍾集僧和合布薩羯磨等事。房舍床榻臥具湯藥同共受用。乃至百千眾僧在一伽藍若阿蘭若處。鳴鍾集僧和合布薩。房舍臥具衣服湯藥同心受用。而不貪著亦不繫念。不如其驎陀鳥貪著諸肉。食盡乃止終不中捨。持法比丘則不如是。初中後夜減省睡眠。精進誦經坐禪修道。背捨生死向涅槃路。如是比丘不稱他短不說己長。謙下卑遜不自憍高。衣食知足頭陀精進不放逸行。係念思惟心不馳散。於一切眾生起慈悲心憐愍覆護。大王。如是僧中有劫奪者獲大罪報。守護饒益得大功德。復次大王。隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處。有五比丘止住其中。持戒不破清淨具足。乃至於小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所說空行。若自讀誦。教他讀誦。不誹謗他不說他過。不稱己長謙下自卑。不生憍慢嫉妬之心。慈悲憐愍一切眾生。求解脫道出生死海。如是眾僧。若在伽藍或阿蘭若處。鳴鍾集僧和合受用。常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養獲大功德。劫奪侵陵得大罪報。大王。是五比丘。精進持戒慚愧具足。於小罪中生大怖畏。行頭陀法住四聖種。如是眾僧所有福德猶若大海。即是世間天人阿修羅中最上福田。能令一切眾生離諸苦惱而得涅槃。何況十人二十三十乃至百千。若有信心剎利婆羅門毘舍首陀。為供養故鳴鍾集僧。是僧集時其中或有非法比丘若多若少。共如法比丘同處集者於是眾中乃至有五比丘。持戒清淨具足慚愧。於小罪中恒生怖畏終不毀犯。如是眾僧大修精進。棄捨世間所有諸事。惟希出世涅槃之道。所有功德無量無邊。是大福田。應受世間天人供養。是故大王。汝等應好擁護如法安置。供給所須勿令乏少。若有非法之人欲相欺陵輕心毀辱者。汝好護持勿令是等侵擾之也。頻婆娑羅王白佛言。世尊。我於今者欲有所問惟願聽許。佛言大王。隨汝意問。王白佛言。世尊。若有破戒比丘。得與如法眾僧和合共住。受彼上妙衣食臥具資生所須乃至湯藥不。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬。如是之人若一若二乃至眾多。犯王國法合其重罪。王時瞋怒方欲刑戮。王於爾時設於大會。歌舞作樂歡樂集時。是犯罪人得在會次同食歌舞歡娛作樂不。王白佛言。如是之人不得在會。乃至不令與我相見。何況共受集會歡樂。佛言大王。如是如是。若有比丘破戒犯罪。實非沙門自言是沙門。實非梵行言我梵行。如是之人猶如盲人。於生死中流轉退沒。大王。如是之人於三世諸佛法中具犯禁戒。以是因緣諸佛如來之所棄捨。非佛弟子是魔眷屬。常趣惡道不墮僧數。不得在如法僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物。乃至糠麩亦不得受。何況得受眾僧上妙供具資生所須。如是之人佛法之外眾所棄捨。頻婆娑羅王白佛言。世尊。是破戒比丘不得與如法眾僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等物。世尊。是破戒人有何等行類相貌而可得知。佛言大王。是破戒相初未現時難可了知。何者是破戒初相。所謂不樂供養三寶和尚阿闍梨。亦不信重四聖種法而不修習。又不修行三十七助道法。是名破戒初相。心貪利養無有慚愧。與諸俗人以為親友。稱讚己德以自貢高。輕蔑誹謗毀呰他人。心不樂說正法之言。唯憙好談無益之語。專行魔業惱亂眾僧。他說一言十語加報。縱心蕩逸終不相下。猶如惡狗。復似飛烏眾聲亂鳴唯欲求勝。雖復出家處在眾中。諂曲虛偽專行刺毒。又如商人持種種物在道而行逢彼惡賊。是破戒人為沙門中賊。又似獼猴糞塗身已搪突於人。在於眾中猶如俱蘭吒華無色無香。心不和合恒出諍訟之言。常貪利養名聞等事。樂惡比丘及諸俗人以為伴侶而共談語。是諸比丘乃至未盜眾僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢。如是等物難可了知。是名破戒初相。若盜如是等物是名破戒等相。是相出已失比丘法。是波羅夷非沙門。不得與如法眾僧同共止住。應當擯出。眾告大王。是持戒比丘。寧與旃陀羅同共止住。不與破戒之人同住居止。如樹枯朽火從內起。根本既燒枝葉亦盡。破戒比丘亦復如是。以破戒火燒諸功德。善根果報悉盡無餘。於未來世墮三惡道。遠捨慈悲而行魔業。譬如廁溷不可為淨。謗諸賢聖斷三寶種。法海乾竭壞正法城。誑惑施主惱亂清眾。如法比丘僧和合時違諍不隨。彼破戒比丘盜僧物因緣故。國主剎利婆羅門毘舍首陀乃至若男若女一切施主等。雖捨所須空無所得。失人天路墮惡道中。是故大王。汝等當知。彼破戒人無有慚愧。以劫盜心取彼僧物以為己有。是如法比丘隨其住處。若在林中或在伽藍。不應共住應生慈愍。方便示教遣令出眾。語言。長老汝等不應住此。如是三諫。是破戒人若去者善。若不出眾如法比丘不得瞋罵。應告國王剎利婆羅門毘舍首陀及有勢力者言。此有比丘不如法行恒相擾亂。不令我等安心行道。惟願撿挍勿令侵惱。而彼國王剎利乃至聚落主等。應當治之駈逐令出。若彼剎利王等取彼破戒比丘飲食財物而不駈遣者。如法比丘亦不應瞋。莫貪住處及資生等。默然捨去更求餘處無難之所。若在山林窟中。或阿蘭若地。隨其靜處就彼而住。頻婆娑羅王聞此語已。悲啼號泣而白佛言。世尊。剎利婆羅門毘舍首陀乃至聚落主。為衣食資財故護彼破戒比丘與其勢力。令此如法比丘捨其住處。以是因緣於當來世墮大地獄受無量苦。於三惡道輪迴往反難得免出。於未來世有無量無邊恒河沙等諸佛出現於世。具大慈悲入生死中度苦眾生。而不能令彼等國王剎利婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身。何以故。不受如法比丘語故。又不供給供養故。受如是等大罪果報。佛言大王。於當來世諸國土中有信心剎利婆羅門毘舍首陀。為供給供養如法比丘因緣故。若造伽藍靜處。或阿蘭若處起立房堂。施與如法比丘。或捨田宅園林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥。以如是供養因緣故。彼諸施主於當來世。或生剎利婆羅門大姓等家。六欲諸天乃至有頂。或生他方淨佛世界值佛聞法。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中。為求福德涅槃道故。應當供養供給如法比丘。爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。是諸比丘雖犯破戒初相。然未盜僧物。如是之人。云何不得與如法比丘同共住止同飲食衣服等和合受用。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。若王眷屬大臣宰相。犯王國法造種種罪。唯不合死有刑流者。如是之人。王若設會歌舞作樂大集之時。得在會次同受飲食共歡樂不。王白佛言。世尊。如是之人尚不欲見。何況得在會所同受歡樂。爾時佛告王言大王。若有富伽羅具造諸惡。於三惡趣不能勉離。如是之人受他田宅園林象馬車牛資生之具。如此之人非佛弟子。非沙門非釋子。於三世佛法中是大罪人。不得與行法比丘乃至和合少時共住同受衣服臥具飲食湯藥。若有剎利婆羅門毘舍首陀及聚落主等。見破戒人與持法比丘同住共受衣服等物而不駈遣。彼剎利等。是三世諸佛正法之中為大罪人。如是剎利婆羅門等。若不駈擯彼惡比丘。雖復更修功德種種布施。欲免此罪終不能滅。要必當墮阿鼻地獄。是故大王。若有欲得自利利他者。於彼破戒人所不應擁護。何以故。若有供養彼惡比丘。失人天善根斷三寶種墮諸惡趣。若剎利婆羅門等。擁護行法比丘。不令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飲食。是剎利等雖不布施修餘功德。即是三世諸佛之大檀越。能持三世諸佛正法。是人命終生於他方淨佛國土。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故大王。汝等剎利婆羅門等。應當擁護供養供給行法比丘。乃至法欲滅時所有如法比丘。應當擁護供養供給。以是因緣能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘我法即滅。若法在世能令人天充滿惡道減少。王言世尊。有何等人堪為知事守護僧物。供養供給如法比丘。佛言大王。有二種人堪持僧事守護僧物。何者為二。一者具八解脫阿羅漢人。二者須陀洹等三果學人。此二種人堪知僧事供養眾僧。諸餘比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人為知僧事。

 

 

大方等大集經卷第三十五

日藏分陀羅尼品第二之一

爾時世尊共頻婆娑羅王說是法時。東方過無量無邊恒河沙等諸佛國土。有佛世界名無盡德。佛號瞻波迦華色如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於今現在常說妙法教化眾生。彼有菩薩名日行藏。仰觀虛空見有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩眾從東方來往趣西方。復見西方有大光明。是等菩薩尋光而去。爾時日行藏菩薩見此事已。即從坐起頂禮佛足。恭敬合掌白佛言。世尊。我見空中無量無邊恒河沙等諸菩薩眾。從東方來往向西方。復見西方有大光明。以何因緣有此大光。諸菩薩等尋光而去。爾時瞻波迦花色佛告日行藏菩薩言。善男子。西方過無量無邊恒河沙等諸佛世界。彼有世界名娑婆具足五濁。其國有佛名釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於彼世界召集大眾。以方便力廣說三乘。論議法門教化眾生。為令法母久住故。為令三寶不斷絕故。為令法行常住故。為令魔王失勢力故。為建立法幢故。為令正法久住故。以是因緣諸菩薩等集彼世界。十方諸佛已於彼處說寶幢陀羅尼竟各還本土。今釋迦牟尼佛。復於彼界為諸菩薩摩訶薩大阿羅漢一切大眾。演說三乘四無礙智四梵天行及四攝法。娑婆世界地及虛空大眾充滿。咸皆渴仰樂聞佛說。何以故。彼佛如來所說妙法猶如甘露。一切聽者心無厭足。又以彼佛本願因緣。十方佛剎諸菩薩眾皆集其土。彼諸菩薩或有百劫修行者。乃至一生補處者。有於十八不共法中自能修習不由他悟者。有得自在無礙智慧方便具足者。是諸菩薩既集彼已一切皆坐。以自善根方便力故入於三昧。入三昧已身放光明。有菩薩光如一燈者。有如山上烽火者。有如一日十日百日千日光者。有如無量千萬日光明者。以彼菩薩力故。於大集所遍覆三千大千世界。為欲令彼娑婆世界福德莊嚴。四大滋味地轉增勝。眾生受用增益身力。得四念處得大精進。遠離慳貪能行布施。如淨佛剎諸眾生等以是因緣諸菩薩眾各各端坐。以自善根力入諸三昧放大光明。復有十方諸佛剎中菩薩摩訶薩未來集者。從禪定起見大光明。亦欲往詣娑婆世界。見釋迦牟尼佛及大集眾。恭敬禮拜聽受妙法。欲聞日藏法行壞龍境界焰品一切眾生惡業盡陀羅尼故。諸菩薩等欲集彼處。以自善根力入種種三昧。汝今亦可從禪定起詣彼世界。善男子。彼佛世界諸眾生等。有種種惡多諸渴愛。為諸煩惱之所繫縛。猶如廁猪樂處不淨。諸女人等身體醜陋自謂端正。猶如醉人不自覺知。種種臭穢自言清淨。兩舌惡口遠離實語。常樂婬欲行非梵行。實大愚癡現智慧相。心大慳貪現能施相。心懷諂曲虛幻不實現質直相。於他善事心生妬忌。口言讚美心懷瞋嫉現慈忍相。常樂破壞現和合相。邪見偏多現正見相。彼土眾生有得禪定獲身通者。或有具足得五通者。或有久修四禪定者。如是智慧丈夫為諸女人之所惑亂。心隨染著為欲所使猶如僮僕。於一念頃退失是等諸妙功德當墮惡道。以諸女人惡因緣故得如是罪。善男子。彼佛世界有如是等種種諸惡。汝今頗能往彼國不。我欲與欲。善男子。彼釋迦牟尼佛。說日藏法行壞龍境界焰品盡一切眾生惡業陀羅尼。我今說欲。所謂四諦順忍陀羅尼汝可持去。此陀羅尼有大勢力有大利益。能除一切欲貪色無色貪。能除我慢大慢增上慢。能除一切不淨資生。能除一切惡貪種種戲笑及諸歌舞無利益事。能盡一切我見。一切邊見一切疑。一切戒取。一切常見。一切斷見。一切眾生見。一切障礙見。一切逋沙見。一切富伽羅見。一切作者見。一切受者見。一切色見。一切聲見。一切香味觸見。一切四大見。一切生見。一切滅見。一切法見。此四諦順忍。能如實知色陰乃至識陰。能知十二入十八界。知已能捨。此陀羅尼能照諸法。悉能現見諸涅槃道。何以故。彼界眾生甚大愚癡如生盲人。此四諦順忍一切法常住藏不可思議法門。能斷一切惡見。能得一切自在。能破魔王境界及魔伴黨。能破魔事及他境界。悉能降伏一切外道。能怖一切諸惡毒龍。能令一切諸天歡喜。能令善夜叉皆得安隱。能怖諸惡阿修羅迦樓羅。能令緊那羅心生歡喜。能令摩睺羅伽生大怖畏。能令剎利生大信心。能攝婆羅門令住佛法。能令毘舍生大信心。能令首陀羅生歡喜心。能斷一切婦人貪欲。令多聞人生大歡喜。令坐禪人心得安隱。能却一切種種惡事及諸鬪諍。能除飢饉及夭橫死。能除外賊惡風惡雨惡獸瀑水非時寒熱枯澁苦辛惡草等物。能令法母常住不斷。能建三寶。佛法欲滅生大怖畏能令不滅。怖畏眾生能施無畏。能生盡智覺無生智。能破一切無明闇障。能除一切生死苦擔。爾時世尊即說呪曰。

 

[口*寫]絰咃(一)婆裔婆野波履婆隷(二)婆醯婆訶波履婆隷(三)必利洟(他地反)仳必利洟(他地反)鼻波履婆隷(四)阿捭阿跛波履婆隷(五)低誓低[禾*土]波履波隷(六)末隷末邏波履婆隸(七)却偈(其隸反)却伽(其箇反)波履婆隷(八)阿盧翅阿盧迦(其可反)波履波隷(九)薩他迷(芒閉反)薩他麼波履婆隷(十)曷羅誓曷羅(釐可反)[禾*土]波履婆隷(十一)徙隷徙邏波履婆隷(十二)伽迷伽麼波履婆隷(十三)阿蒱婆阿蒱婆波履波隷(十四)羅麼羅羅麼(十五)羅謎(芒閉反)羅麼(十六)曷羅剆(勒可反)曷羅邏(十七)何囉羅何囉羅麼(十八)髀踏[(口*皮)/女](蒱麼反)攘娜復[多*頁](登我反十九)伽邏彌復[多*頁](登我反二十)揭邏磨波履婆隷(二十一)斫蒭揭邏醯斫芻揭邏訶波履婆隷(二十二)輸嚧呾囉揭邏醯輸嚧呾囉揭邏訶波履婆隷(二十三)伽羅娜揭邏醯伽羅娜揭邏訶波履婆隷(二十四)什婆揭邏醯什婆揭邏訶波履婆隷(二十五)迦(居佉反)耶揭邏醯迦耶揭邏訶波履婆隷(二十六)麼娜揭羅麼那揭邏訶波履婆隷(二十七)馺跛曷利捨揭邏醯馺跛曷利捨揭邏訶波履婆隷(二十八)鞞[多*頁]娜揭邏醯鞞[多*頁]娜揭邏訶波履婆隷(二十九)怛履瑟那揭邏醯怛履瑟那揭邏訶波履婆隷(三十)憂波陀那揭邏醯憂波陀那揭邏訶波履婆隷(三十一)婆[(口*皮)/女]揭邏醯婆[(口*皮)/女]揭邏訶波履婆隷(三十二)闍帝揭邏醯闍帝揭邏訶波履婆隷(三十三)[禾*土]囉摩囉娜揭邏醯[禾*土]囉摩囉娜揭邏訶波履婆隷(三十四)獨佉珊多跛揭邏醯獨佉珊多跛揭邏訶波履婆隷(三十五)阿囉波邏蹹陛[禾*土]揭邏醯阿囉波囉蹹陛[禾*土]揭邏訶波履婆隷(三十六)阿跋[多*頁]鞞婆[多*頁]寫(三十七)阿跋囉摸跛麼娑卸(思夜反)鞞也(三十八)毘尼跋阿利(三十九)彌也曷囉捨(四十)薩鞞伽羯帝莎波訶(四十一)

 

善男子。此日藏法行壞龍境界焰品盡一切眾生惡業陀羅尼欲四諦順忍。汝可持往娑婆世界。問訊釋迦牟尼佛作如是言。東方過無量恒河沙佛剎。彼有世界名無盡德。佛號瞻波迦華色多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。今現在說法。彼佛如來令我送欲并問訊釋迦牟尼佛。少病少惱氣力安樂。及諸弟子悉安隱不。聞佛說法如教行不。彼釋迦牟尼佛已能破壞一切魔王境界一切龍王境界。獨超眾聖轉妙法輪。但彼五濁諸惡眾生障礙未盡為是等故我今說此日藏法行壞龍境界焰品一切眾生惡業盡陀羅尼欲。此四諦順忍陀羅尼有大威德。若有人能受持讀誦得大勢力。爾時日行藏菩薩摩訶薩作如是言。我已受持此陀羅尼得大勢力。能向彼國具足宣說。但彼世界有諸惡事我甚怖畏。何以故。我向親聞佛口所說。彼土眾生多諸貪欲如生盲人。諸女人等多諸姦諂誑惑於人。實不端正自言端正。實大愚痴現智慧相。能令眾生迷沒貪著。乃至久修禪定得五神通。諸智慧人於一念頃。為諸女人之所惑亂。退失是等神通智慧一切善根。墮大地獄。彼諸眾生有如是事故我怖畏。時瞻波迦花色佛聞此語已。告日行藏菩薩言。善男子。汝今不為自身得力自身安樂。當為利益一切眾生故往彼宣說。

 

爾時瞻波迦花色佛。告日行藏菩薩言。善男子。彼娑婆世界釋迦牟尼佛大集眾中。有一優婆塞名毘摩羅詰。是汝身不。時日行藏菩薩默然不答。爾時世尊復更問言。善男子。何故默然。如是三問然後乃答。作如是言如是如是。我於彼剎為欲教化諸眾生。故名毘摩羅詰。彼諸眾生皆謂。我是優婆塞毘摩羅詰世尊。我於無量阿僧祇諸佛剎中。為化眾生作種種身。或於餘剎作梵王身。或作帝釋。或作炎摩．兜率．化樂．他化自在天王等身。復於餘剎。或作龍王．阿修羅王．迦樓羅王．緊那羅王．摩睺羅王如是等身復於餘剎或作聲聞辟支佛身。或作人王．剎利等身．婆羅門身．長者身．女人身．童男身童女身。復於餘剎或作畜生身．餓鬼身．地獄身。世尊。於此剎中有八十百千諸菩薩等。同眾禪定行住坐臥未曾捨離。是等菩薩見我欲往娑婆世界皆樂隨從。欲見釋迦牟尼佛及大集眾。禮拜供養并欲聽法。而諸菩薩有初行者其心未定。而彼世界多諸惡事。是等菩薩或生貪染。恐於彼處近惡知識心生顛倒。我甚怖畏。爾時瞻波迦華色佛。告日行藏菩薩言。善男子。勿怖勿畏。今為汝等一切菩薩說離受不共行。法無相處行。調伏地行。解脫之行。到有海岸行。三寶性久住不盡行。大慈大悲行。一切智解脫行。壞四種魔降外道行。盡智無生智行。盡一切作業一切壽命陰行。善男子。今為汝說日眼蓮華陀羅尼。此陀羅尼能令眾生厭離生死三有牢獄。得無相三昧解脫門蘇息處。得無相三摩跋提。捨最後一念身智而入涅槃。善男子。若有人能一心聽受此日眼蓮華陀羅尼。是人所有一切貪欲及諸煩惱皆悉微薄。捨身之後七返生天得宿命智。不為欲染而得聖道。一切諸天皆樂供養。天上壽盡復得七返生於人中。雖處欲界不為欲染。即於人中得成聖果。常為一切禮拜供養。善男子。若有得聞此陀羅尼。乃至七遍一心善聽者。此人命終七返生天。獲得五通為諸天師。一切諸天皆悉禮拜恭敬供養。天上壽盡七返生人。得五神通為人中聖師。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅等皆悉供養。善男子。若有人能於天眾中。七遍宣說此蓮華陀羅尼。一切諸天及天女等能一心聽。皆離五欲樂修禪定。若有人能於國王所或剎利婆羅門毘舍首陀等眾中。七遍宣說此陀羅尼。如是等眾能善聽者即得出家。若有女人得聞此呪一心善聽。七日七夜不念餘事專心誦持。捨此身已得轉女身。隨所生處能薄貪等一切煩惱。於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。乃至得證大般涅槃。終不更受女人之身。除化眾生自願受身。善男子。若有誦此蓮華陀羅尼七遍。呪諸藥草用塗鼓貝。若打若吹隨其音聲所至之處。一切呪咀一切厭蠱。一切毒藥一切符書。一切諂縛婬欲煩惱不能為害。善男子。我今說此大力日眼蓮華陀羅尼。即說呪曰。

 

多絰他(一)徙陀麼帝(二)毘盧迦(基我反)麼帝(三)[嘌-示+土]隸(四)羈(居離反)[多*頁](丁可反)矣利師(五)漚制(六)蘇樓漚制(七)佛地(徒紙反)毘佛地(徒紙反八)摩訶佛地(九)欝奴摩提(十)欝奴摩爹(徒娜反十一)鉢剆底篩(踈皆反)達膩(十二)阿羅伽摩蘆婆(十三)阿囉伽度蘆婆(十四)鉢剆底篩達膩(十五)頻豆頻豆麼底(十六)質吒質吒鉢剆底篩達膩(十七)頞勒羈(居離反十八)旃陀羅提(十九)呵呵(虎我反)質[木*郅](竹几反二十)訶[多*頁]膩弭(二十一)訶[多*頁]迦(基我反)麼鞞祇(基犁反二十二)訶[多*頁]富娜曷囉婆[(口*皮)/女](二十三)曷囉栘(社奚反二十四)訶[多*頁]斫三芻(二十五)摩帝(二十六)訶[多*頁]毘麼[多*頁]佛地(徒紙反二十七)訶[多*頁]夜奇離(二十八)訶[多*頁]毘三麼揭離(二十九)訶[多*頁]三姥爹囉社裨(三十)訶[多*頁]鞞麼[多*頁]曷囉誓(三十一)訶[多*頁]咥(呼旨反)[口*戒](呼計反三十二)訶[多*頁]者者帝(嘲隸反三十三)訶[多*頁]達麼曷囉誓(三十四)訶[多*頁]蒱呼曷囉誓(三十五)訶[多*頁]跛社麼帝(三十六)訶[多*頁]嚧伽曷囉捨彌(三十七)訶[多*頁]達麼徒蜜帝(三十八)訶[多*頁]薩婆優波陀娜(三十九)若(如者反)茹若(如者反四十)毘社樹竪(四十一)毘者社若若(如者反四十二)娑羅末伽(其我反)若若(如者反四十三)[嘌-示+土]沙案[多*頁](四十四)娑囉伽(其我反四十五)獨敧莎波訶(四十六)

 

善男子。此日眼蓮華陀羅尼能乾一切欲河能出一切苦海到於彼岸。汝當至心持此陀羅尼往彼世界。如從我聞至彼說之。何以故。彼佛世界有百千萬種種魔事呪藥蠱道。能壞眾生所有善法。汝等若誦此陀羅尼。一切魔王內外眷屬所作種種無量惡事。及上妙五欲不能侵惱。何況餘人鄙陋穢欲而能為害。

 

爾時日行藏菩薩。與無量千萬億那由他諸菩薩等及無量百千那由他諸天及人白佛言。世尊。如來功德智慧辯才不可思議。大不可思議。最大不可思議。我等昔來未曾得聞如是壞欲大陀羅尼。說此語時眾中八萬四千天女。至心聽受生大信心恭敬供養。即轉女身得男子身。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。爾時瞻波迦華色佛。捉瞻波迦花鬘。告日行藏菩薩摩訶薩言。善男子。持此華鬘并日眼陀羅尼四諦順忍陀羅尼。往彼世界供養釋迦牟尼佛。此陀羅尼有大勢力猶如電光。速能破壞一切欲事。能大利益能盡一切欲貪。乃至能除一切苦擔。汝可持去問訊釋迦牟尼佛。時日行藏菩薩於彼佛所默然受之。爾時眾中八萬菩薩。俱白佛言世尊。我等皆往彼娑婆世界。見釋迦牟尼佛及大集眾。禮拜供養聽受妙法。佛言善男子。隨汝意去。咸可一心作梵天像。形色長短威儀服飾往彼世界。爾時日行藏菩薩及無量百千那由他諸菩薩等。皆作大梵天像。形色長短威儀服飾等無有異。作此化已頂禮佛足。右遶三匝遶已復禮。禮已於彼界沒。如一念頃即至娑婆世界。初入娑婆世界即以瞻波迦華。散釋迦牟尼佛積至于膝。如是漸行往詣佛所。到佛所已頂禮佛足却一面立。當爾之時釋迦如來。猶為頻婆娑羅王宣說法行。

 

爾時南方去此娑婆世界。譬如有城方一由旬沙滿其中。復有一人具大神力。擔負而行盡一世界乃下一沙。過是數已有佛世界名袈裟幢具足五濁。佛號山帝釋王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在說法。於彼眾中有菩薩摩訶薩名曰香象。仰觀虛空見無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩眾從南方來往詣北方。又見北方有大光明。見此事已。問山帝釋王佛言。以何因緣諸菩薩等從南方來往詣北方。爾時山帝釋王佛告香象菩薩言。善男子。北方過一由旬城沙滿其中。從是北行。一沙為一世界。過是數已有佛剎土名曰娑婆。具足五濁有佛號釋迦牟尼。於今現在為無量大眾。以方便力廣說三乘論議法門。為教化眾生故。為令法母常住故。三寶性不斷絕故。增長法行故。壞魔境界故。建立法幢故。十方諸佛已於彼剎說寶幢陀羅尼竟各還本土。今釋迦牟尼佛復為諸菩薩摩訶薩大聲聞眾。宣說妙法。娑婆世界地及虛空。大眾充滿間無空處樂聞佛說。何以故。彼佛如來所說法要。言辭美妙猶如甘露。一切聽者心無疲厭。善男子。汝能往彼娑婆世界聽受法不。我今亦欲與彼佛欲。并說隨順空忍陀羅尼。此陀羅尼有大勢力能大利益。能盡一切欲貪一切色貪一切無色貪。能盡一切我慢大慢增上慢。能生盡智能覺無生智。能裂一切無明闇障。能捨一切苦擔。爾時世尊而說呪曰。

 

哆絰他(一)頭摩帝頭摩帝(二)惡踦(軀宜反)頭摩帝(三)鉢囉娑婆頭摩帝(四)薩婆迦頭摩帝(五)阿鞞却伽(其我反六)培鞞娜却伽(七)碎(蘇骨反)朱却伽(八)阿[(口*皮)/女]摸訶却伽(九)阿娜涅也却伽(十)毘耶佛履帝却伽(十一)僧迃嘍者却伽(十二)阿泥麼却佉(十三)盧者那却伽(十四)尸棄却伽(十五)毘底(都履反)寐囉却伽(十六)郁芻麼却伽(十七)塢囉却伽(十八)惡攲却伽(十九)耶婆麼那却伽(二十)尤嘍跛却伽(二十一)耶婆毘娘那却伽(二十二)斫芻陀妬却伽(二十三)耶婆麼娜毘娘那陀妬却伽(二十四)必利洟陛(蒱比反)陀妬却伽(二十五)耶婆毘娘娜陀妬却伽(二十六)靼埵(都和反)履悉蜜駐跛薩他娜却伽(二十七)耶婆阿虱吒達奢阿鞞尼迦佛陀達摩却伽(二十八)獨佉却伽(二十九)耶婆磨勒伽却伽(三十)毘婆哪毘踦[(口*皮)/女](三十一)阿那娜娜(三十二)阿陛(蒱比反)娜娜(三十三)三姥陀剆娜娜(三十四)薩婆迦囉娜娜囉(三十五)薩婆僧薩他娜毘瞿跛娜娜(三十六)阿緊(吉因反)若(女我反)柘娜娜(三十七)叉(初詐反)婆叉(初詐反)[(口*皮)/女](三十八)伊犁伊儸(三十九)伊犁伊羅(四十)寐利莎波訶(四十一)

 

善男子。是名順空陀羅尼。汝可持往娑婆世界教化眾生。問訊釋迦牟尼佛。爾時香象菩薩作如是言。我已受持此陀羅尼。得大勢力得大利益。今欲往彼唯有一事心生怖畏。何以故。我親從佛聞彼土眾生多諸惡貪。乃至女人諂詐弊惡。令久修禪得五神通智慧之人於一念頃退失神通及諸功德。墮大地獄。故我今生怖。爾時山帝釋王佛告香象菩薩言。善男子。譬如雪山以十三因緣。令虛空中有清涼風。以冷風故熱惱皆除。一切河水悉皆清涼。善男子。如是久學無生忍智慧菩薩。以十三因緣防護身心。不生煩惱六根無熱。不為無明河之所漂流。智慧之人能為愚人說無眾生等法。令離癡縛除五陰重擔。善男子。汝以十三種因緣。久學無生忍。何故而言我今怖畏。汝於餘界或作梵天身教化眾生。復於餘剎或作摩醯首羅身教化眾生。復於餘剎或作帝釋身教化眾生。復於餘剎或作那羅延身教化眾生。復於餘剎或作天身教化眾生。復於餘剎作夜叉身教化眾生。復於餘剎或作龍王身教化眾生。復於餘剎或作阿修羅王身教化眾生。復於餘剎或作轉輪聖王身教化眾生。復於餘剎或作大醫王身教化眾生。復於餘剎或作剎利身教化眾生。復於餘剎或作婆羅門身教化眾生。復於餘剎或現聲聞身教化眾生。復於餘剎作大臣身教化眾生。復於餘剎作辟支佛身教化眾生。如是無量剎中以種種色身。現化眾生而作佛事。云何方言。我今怖畏。善男子。勿生怖畏。今為汝說無盡根大受記持心法行。一切智智壞四魔行。三寶久住行。壞一切毒龍境界行。盡一切眾生惡業行。大慈教化眾生行。大悲淳至入三惡道救拔眾生行。於一切眾生作歡喜心行。斷一切眾生惡見惡愛惡願惡乘行。解脫一切眾生地獄行。斷一切女身得丈夫身行。說一切法陰無有盡行。斷一切眾生慳嫉行。得一切三昧神通無盡行。攝一切眾生安置菩提道行。捨聲聞辟支佛乘行。乃至說得無上最勝涅槃行。善男子。若有眾生聞此無盡根授記法行生信樂者。彼人所有無量生死。恒沙業障眾生障法障煩惱障。能障一切善根。未受未盡未吐者。如是等業皆悉滅盡。不受罪報不生惡處。唯除三事。何者為三。一五無間。二謗正法。三謗聖人。此三種罪必定受報。善男子。若有眾生乃至一念。聞此無盡根受記陀羅尼。能至心聽信受憶念生尊重者。彼人所有恒沙罪業不受果報。常樂修行一切善根。若行檀波羅蜜時。十方諸佛一切菩薩辟支佛大阿羅漢。皆以神力加護。是人得聖加故多饒財寶。以用布施不可窮盡。乃至能捨頭目髓腦。遠離嫉妬得平等心。於一切田心無優劣。亦復不見我能行施彼為受者。作是施時一切天龍鬼神阿修羅夜叉乾闥婆等不能為障。唯除三種。所謂五逆。誹謗正法。毀呰聖人。此三種罪。一切聖人神力不加故有障礙。若行尸波羅蜜時。常勤精進住忍辱中。得歡喜心得隨順心。憐愍眾生猶如一子亦如己身。常為一切聖人之所讚歎。常為諸天釋梵四王龍神夜叉人非人等。剎利婆羅門毘舍首陀。禮拜供養得聖力加。心不自高亦不毀他。亦復不樂多積衣食。趣得支身心無憂惱。於一日夜六時自省。臥覺安隱無多惱患衣食豐饒。於一切眾生慈悲不捨。隨心所念皆悉不空。臨命終時得見諸佛。一切諸佛皆讚歎言。善哉善哉大丈夫。善能持戒清淨不破。善來將汝往詣清淨佛剎。令汝得住十地位中。彼人見佛得清淨心得歡喜心。心歡喜故。捨身則得往生淨國速得十地。不久即得阿耨多羅三藐三菩提。乃至一念聞此無盡根受記陀羅尼得如是利。是菩薩若學行羼提波羅蜜時。一切聖人神通力加令得法忍。不見眾生不見彼不見此。若有人來截其手足割其耳鼻。乃至不起一念瞋心。離瞋心已。一切天王一切人王。禮拜供養。乃至速得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩若學行毘梨耶波羅蜜時。得無患身成就大力。壯健智慧精進勇猛。能行四攝布施愛語利益同事教化眾生。具四攝已。一切天王龍王夜叉王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅伽王人王。合掌燒香恭敬禮拜。是人名聞流布。常為一切人天之所愛念。樂欲見之常欲擁護。乃至速得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩若學禪波羅蜜時聖人加故。得四禪四空三摩跋提。乃至千萬三摩提門。陀羅尼門忍門。常為一切諸佛所念。常為一切天王人王。擁護愛念恭敬拜禮。乃至速得阿耨多羅三藐三菩提。彼菩薩若學般若波羅蜜時。常為諸佛菩薩阿羅漢辟支佛之所擁護。心得安隱遠離憒閙得勝法念心心數。成就得聖人智慧根。具足入一切法中。所作已辦度疑網河。於一切法不生疑礙。一切天人阿修羅所不能壞。常為天人八部。供養恭敬愛念守護。聞名見形皆生歡喜樂欲親近。若自供養若教人供養。此人臨終見十方佛。一切諸佛皆悉授手。讚言。善哉善哉大丈夫。善來將汝往向我清淨佛剎。令汝得住十地位中。是人聞已得歡喜心。心歡喜故命終即得生佛淨土。生已速得住於十地。不久即證阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此無盡根大授記陀羅尼。有如是大力如是大利益。汝當受行。往彼世界不應怖畏。善男子。釋迦牟尼佛本所誓願。若有眾生造作五逆謗方等經毀呰聖人犯波羅夷。如是之人清淨佛剎所不容者。皆生我國我當教化。以是因緣諸惡眾生悉集其國。善男子。若彼世界諸惡眾生。聞此無盡根大授記陀羅尼。能於七年常行慈心不動心憐愍心平等心。遠離兩舌不惡口不妄語不綺語。如是晝夜常念諸佛。當淨洗浴晝三夜三。整衣服右膝著地。合十指掌對十方佛前。念無盡根大授記陀羅尼。一心誦者彼人經七年已。所有諸難極重罪業皆滅無餘。若有女人欲求自在。能於七月晝三夜三。如前念此無盡根大受記陀羅尼。一心誦者如是女人隨所生處得大自在。於流轉中更不復受女人之身。乃至得阿耨多羅三藐三菩提唯除自願。若有女人求好夫主。求好種姓。求大自在求不用男女。或願多有男女者。應當澡浴清淨著淨潔衣。獨處閑靜晝三夜三。右膝著地合掌向佛。一心誦念此無盡根大授記陀羅尼者。隨心願樂皆得稱意。所求男女多少皆得。端正聰明無有疑難。善男子。此無盡根大授記陀羅尼。如是大力如是大利益。汝從生死已來未曾得聞。爾時世尊即說呪曰。

 

哆姪他(一)捨囉娜毘夜也(二)式叉毘夜也(三)徙寐履帝毘夜也(四)鉢囉河娜(奴可反)毘夜也(五)矣履地毘夜也(六)因地利夜毘夜也(七)[(口*皮)/女]剆毘夜也(八)蒱滕伽毘夜也(九)三摩地毘夜也(十)陀羅尼毘夜也(十一)羼帝(都利反)毘夜也(十二)毘梨耶毘夜也(十三)闍娜毘夜也(十四)鉢邏若(女我反)阿霤(驢[口*后]反)必也毘夜也(十五)阿紉(奴隣反)社毘夜也(十六)摩伽毘摩也(十七)遏鼻娘毘夜也(十八)鉢囉帝(都利反)三陛(蒲履反)爹毘夜也(十九)步寐(莫履反)毘夜也(二十)坒(父一反)絰[口*耶](余歌反)毘夜也(二十一)摩訶梅怛利毘夜也(二十二)摩訶迦霤(驢[口*后]反)那毘夜也(二十三)摩訶牟帝多毘夜也(二十四)摩呼卑叉毘夜也(二十五)必利洟鼻毘夜也(二十六)薩埵毘夜也(二十七)達摩毘夜也(二十八)答摸毘夜也(二十九)阿盧迦毘夜也(三十)鉢囉帝(都利反)婆娜毘夜也(三十一)鉢囉帝(都利反)輸盧得迦毘夜也(三十二)伽伽那毘夜也(三十三)摩霤[多*頁]毘夜也(三十四)鉢囉帝(都利反)多三姥波爹毘夜也(三十五)輸娜(奴下反)多毘夜也(三十六)阿尼蜜多毘夜也(三十七)揜(烏合反)鉢囉尼系毘夜也(三十八)侯嘍[多*頁]毘夜也(三十九)瞿沙毘夜也(四十)緊(吉因反)柘那毘夜也(四十一)阿鼻三摩夜毘夜也(四十二)阿怒娜(四十三)阿怒娜(四十四)揜[(口*皮)/女]呵者者(四十五)者遮囉(四十六)者遮囉毘姥(四十七)柘陛(蒱履反)斫芻者遮囉毘姥(四十八)毘夜也毘姥(四十九)察夜毘姥(五十)阿麼毘夜也毘姥(五十一)阿三姥陀遮囉毘姥(五十二)摀眵陀毘姥(五十三)阿迦舍毘姥(五十四)驃鉢舍麼毘姥(五十五)阿那婆娑毘姥(五十六)呵呵呵毘姥(五十七)阿囉波囉毘姥(五十八)優波舍麼毘姥(五十九)薩利羅毘姥(六十)莎波呵(六十一)

 

善男子。此無盡根大授記陀羅尼。有大威德有大勢力。能大利益一切眾生。攝護眾生憐愍眾生。洗除眾生令得寂滅。善男子。持此陀羅尼往詣娑婆世界。如我所言問訊釋迦牟尼佛。爾時山帝釋王佛說此陀羅尼已。一切大眾皆大歡喜。讚言。不可思議大不可思議。得見離障第一智慧。說此大授記陀羅尼。一切眾生所有小罪中罪大罪最大罪輕重業障牢固難捨。能與善根作障礙者。此陀羅尼速能除盡得無漏道。爾時香象菩薩生大歡喜。而說偈言。

 

　此無盡根陀羅尼　　最勝第一無過者

　能盡眾生諸惡業　　亦斷一切罪駃河

　生死流轉自所作　　悉能遠離無有餘

　以福德力因緣故　　於一切苦得解脫

　能竭生死三有海　　速生清淨有佛國

　於流轉中大怖畏　　現見無量大障礙

　悉能傾動諸煩惱　　疾證無上勝菩提

　一切眾生不能壞　　若有聞此陀羅尼

　速能受持常憶念　　具足如是諸功德

 

爾時香象菩薩白山帝釋王佛言。我已持此無盡根授記陀羅尼竟。今欲往彼娑婆世界。是時眾中有無量阿僧祇菩薩摩訶薩。從無垢三昧起。異口同音白佛言。世尊。我等今者渴仰欲見釋迦牟尼佛及大集眾禮拜供養。我從昔來未曾得聞日藏法門。惟願聽我往彼世界。爾時世尊告諸菩薩言。善男子。隨汝意去。咸可一心作帝釋像。身色形貌長短威儀勢力自在往彼世界。爾時香象菩薩及無量阿僧祇菩薩。咸共一心悉皆化作帝釋王身。形貌色像長短威儀勢力自在皆無有異。作此化已。三禮山帝釋王佛。右遶三匝遶已從彼界沒。如一念頃即到娑婆世界。入此剎已。放諸香雲雨種種末香。所謂牛頭栴檀香。龍身牢固香。多摩羅葉香。沈水香。多伽羅香。隨六時變異香。為供養釋迦牟尼佛故放香雲已。次第漸向釋迦牟尼佛所。到佛所已。以帝釋身頂禮佛足。右遶三匝却一面立。當爾之時釋迦如來猶共頻婆娑羅王。宣說法行。

 

 

大方等大集經卷第三十六

日藏分陀羅尼品第二之二

爾時西方去此佛剎。四十二恒河沙等諸佛國土。過是數已。有佛世界名堅固幢。其國有佛號智德峯王如來應供正遍知。於五濁世與諸四眾眷屬圍遶而為說法。時彼眾中有菩薩摩訶薩名炎德藏。在大眾中聽佛說法。仰觀虛空見無量無數阿僧祇菩薩摩訶薩眾從西方來而往東方。復見東方有大光明。覩是事已。即白智德峯王佛言。世尊。以何因緣有如是事。爾時智德峯王佛告炎德藏菩薩摩訶薩言。善男子。東方去此四十二恒河沙等諸佛世界。有世界名曰娑婆。佛號釋迦牟尼如來應供正遍知。現處五濁為無量無邊眾生說三乘法。欲令法母三寶種久住故。法行不斷故。破魔界故。為欲建立佛法幢故。十方一切諸如來等。皆悉至彼娑婆世界。共說寶幢陀羅尼。說已各還本剎。今釋迦牟尼佛復為菩薩摩訶薩及聲聞眾。更大集會。以四無礙智說三解脫門清淨梵行。娑婆世界地及虛空皆悉充滿。是諸大眾皆悉樂聞釋迦如來所說法門。心無厭足。爾時智德峯王佛告炎德藏菩薩摩訶薩言。善男子。汝可持我語往娑婆世界問訊釋迦牟尼佛。彼佛今說日藏法行壞龍境界名曰炎品。能盡一切眾生惡業。善男子。我有陀羅尼欲名無願順。汝可送往。此陀羅尼有大勢力有大利益。能盡一切欲貪色貪無色貪。能盡一切我慢慢慢增上慢。能破一切無明闇聚。能捨一切諸苦重擔。乃至能得盡智無生智。得阿耨多羅三藐三菩提。時彼世尊而說呪曰。

 

怛絰他(一)舍那舍婆(二)奢摩那舍婆(三)阿婆叉舍婆(四)斫芻舍婆(五)輸嚧哆羅舍婆(六)伽拏舍婆(七)什婆舍婆(八)迦耶舍婆(九)摩那舍婆(十)叉婆毘陀(十一)斫芻畢利洟鼻叉婆(十二)輸嚧哆囉阿婆叉婆(十三)伽囉拏帝闍叉婆(十四)視婆婆喻叉婆(十五)迦耶羶囉摩叉婆(十六)摩那烏闍叉婆(十七)阿盧迦若那叉婆(十八)毘闍僧羯摩叉婆(十九)唵句囉呿伽叉婆(二十)婆摩嘍畢也鼻耶叉婆(二十一)舍摩迦闍叉婆(二十二)叉耶囉娑叉婆(二十三)羶哆鼻耶婆叉婆(二十四)那都那(二十五)泥那都那(二十六)阿婆泥那都那(二十七)那耶波那夷那都那(二十八)伊沙伊婆都度呿[口*寫](二十九)莎呵(三十)

善男子。汝可持此無願順陀羅尼。往彼娑婆世界如我辭曰。智德峯王如來問訊釋迦牟尼佛。起居輕利氣力安樂不。轉正法輪無障礙不。彼惡眾生樂聽所說日藏法行壞龍境界炎品不。爾時炎德藏菩薩白智德峯王佛言。世尊。我今已受持此陀羅尼。今雖欲往娑婆世界。而懷怖畏。何以故。我親從佛聞彼佛世界五濁熾盛。彼諸眾生眾苦逼迫。貪欲瞋恚愚癡邪見貪著女色。於須臾間能成阿鼻地獄惡業。以是義故我甚怖畏。爾時智德峯王佛告炎德藏菩薩言。善男子。汝飛於彼娑婆世界四天下中。二十一日化作金翅鳥王。令彼大海六十四萬億諸龍見汝形故皆生怖畏以是因緣受三歸依。乃至發阿耨多羅三藐三菩提心不。炎德藏菩薩言。如是世尊。實如聖說。爾時智德峯王佛復告炎德藏菩薩言。善男子。汝往於彼娑婆世界四天下中亢旱之處。於七日中化作象頭馬頭大龍王身。令舊住龍心生怖畏。不安本處悉騰虛空。七日之中澍大甘雨耶。炎德藏菩薩言。世尊。實如聖說。佛言。善男子。汝於如是諸惡龍中尚不怖畏。又汝過去發弘誓願。在在處處利益眾生。何故今者忽生恐畏。汝受我使莫生驚怖。爾時智德峯王佛告炎德藏菩薩言。善男子。我復教汝智慧依止大授記陀羅尼。汝持往彼得無怖畏。爾時炎德藏菩薩白佛言。世尊。譬如智人坐伏藏上。以手把土忽得一寶。得已歡喜復更重把。如是漸漸得寶轉多。我亦如是重問如來望得如來無價法寶。得是寶已。為欲教化諸眾生故。若蒙如來開大法印。以法印力如來力故。則能教化一切眾生。爾時智德峯王佛即說呪曰。

 

怛絰他(一)珊提(多夷反)囉那奢摩(二)三摸他那奢摩(三)阿跋闍那奢摩(四)莎凌楞伽奢摩(五)僧逾伽奢摩(六)拔馱那奢摩(七)三摩毘沙摩奢摩(八)婆多那奢摩(九)三摩羯嵐摩奢摩(十)遏毘馱奢摩(十一)耶婆闍羅摩羅拏奢摩(十二)耶婆薩婆摩奴闍奢摩(十三)耶婆薩婆怛利陀都(十四)三斯羯利哆奢摩(十五)阿邏波羅奢摩(十六)

 

佛言。善男子此智慧依止授記陀羅尼。彼土眾生若有聞者。皆能輕薄下中上結。色無色有亦復如是。恒河沙等劫生死過惡皆悉散滅。過去五有身口意業。生於有中受不愛果。所在生處障修善根四大衰惡。所愛之財求不能得。舊所親愛悉皆離散。所不樂事而悉和合。身受諸苦心多濁亂。不樂修習一切善根。樂著一切諸不善法。如是等業悉滅無餘。善男子。若有一聞此陀羅尼。一心聽受七日七夜專精修習。如上所說諸惡罪業皆得消滅。除五無間誹謗正法毀呰聖人犯四重禁。此四種人失陀羅尼力畢定受罪。若復有人無是四罪樂修善根。修行檀波羅蜜種種布施。是人則為一切諸佛諸菩薩眾聲聞緣覺之所加護。以聖加故得無盡物。亦樂持戒忍辱精進禪定智慧。一切天人阿修羅等不能沮壞。常為一切天王人王。見者恭敬供養禮拜。聞者歡喜心常憶念讚歎守護。臨命終時得見十方曾所念佛。皆來授手作如是言。善男子來。我今將汝向我世界。令汝安住十地位中。彼人見佛心大歡喜。以歡喜故得生清淨有佛國中。速住十地。是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此智慧依止大授記陀羅尼。有如是大力有大利益。善男子。彼娑婆世界有諸眾生。不到涅槃道。何以故。造五無間誹謗正法毀呰聖人犯四重禁如是眾生十方淨土所不容者皆生彼國。是諸眾生於三惡道長夜受於種種諸苦。彼眾生等雖出三塗。已無清淨業因緣故。釋迦如來本願力故。還復生於彼娑婆界。若諸眾生過去所有信根乃至慧根。曾修布施乃至智慧。曾修願行不樂流轉。學涅槃道淨修梵行。如是人等生彼世界。惡業眾生得醜陋身。諸根缺減其心暗鈍。衣服飲食臥具湯藥。資生乏少壽命短促。癡無智慧睡眠不安。薄善根少福德。諸適意事而不從心復無悲心。樂行惡行樂著惡見。樂習惡論樂起惡願。樂受惡法不信正法。多諸病苦多散亂心。多樂惡事造三惡業。虛妄憶想非吉為吉。心不樂忍其心麁獷。常樂修習十不善業。誹謗三寶趣三惡道。善男子。彼佛剎中如是眾生。聞此智慧依止授記陀羅尼。至心一聽者。彼諸眾生生厭離心度三惡道。復有眾生曾修信根乃至慧根。亦曾修習六波羅蜜。不樂流轉淨修梵行。若得聞此陀羅尼已。增益壽命身少病苦。智慧增益資財無損。長善根海增善知識。乃至增益一切善業皆悉成就。成就正見具足十善種三善根。樂三自歸樂起諸願。樂阿蘭若光顯三寶。復能於此智慧依止大授記陀羅尼。至心聽受專精修習。讀誦受持乃至七日七夜憶念不捨。成就如是無量功德。除五無間誹謗正法毀呰賢聖犯四重禁。如是眾生墮於惡趣。於彼命終而來生此娑婆世界。以彼業氣習未盡故。於未來世應受惡報。由得聞此智慧依止大授記陀羅尼。於現在身雖不能得勝妙果報。以陀羅尼力故。於當來世無量惡報悉滅無餘。彼諸眾生為滅如是諸惡業故。應當書寫此陀羅尼門。復應造作七佛形像。於釋迦牟尼佛法之中。建立寺舍供養供給法行比丘。亦當數數受八戒齋。勤行精進樂聽正法如說修行。此諸眾生於三寶中得決定信生歡喜心因緣故。能滅無量百千萬億那由他劫在在處處應受惡道種種諸苦。於現在世多諸病苦。受身形殘資生減失。眷屬離散為人奴僕。受諸撾打惡口麁獷。不得自在為人誹謗。已受如是種種苦故。過去惡業皆悉滅無。如是善男子。此智慧依止授記大陀羅尼。於諸眾生有大勢力我今更說。爾時世尊即說呪曰。

 

怛絰他(一)佉伽波利眵(尺之反)提(二)伽唎婆叉(側檀反)西(三)伽跛利(四)鼻陀鉢囉婆伽叉(惻檀反五)叉婆踰岐(強予反六)鉢底呵黎(七)奢摩那四迦涕(八)三摩迷伽闍師(踈齋反九)阿叉夜那低(十)叉婆跋栘(常兮反十一)禰馱那闍師(十二)娑摩娜闍師(十三)娑摩伽邏闍師(十四)阿地呵奢夜闍師(十五)鼻鉢囉婆闍師(十六)西叉闍師(十七)西禰夜闍婆闍師(十八)娑利羅瞿咥(聲指反)夜闍師(十九)娑利羅瞿咥夜阿阿鞞綺婆那鳩世(二十)薩檀拘帝(二十一)私婆檀那梯(二十二)毘哆鉢囉鼻利低(二十三)嘔波羶囉磨娜梯(二十四)阿那叱地夜跋羅企(羌予反二十五)鉢羅帝羯迷那(二十六)三迦太夜世(二十七)薩盧遮那婆迷(二十八)拘嚧太黎(二十九)迦摩薩世(三十)阿世奢佉岐(軀予反三十一)那夜軍闍(三十二)鼻地夜跋泥(三十三)羯羅那跋泥(三十四)欝遮跋泥(三十五)三迷摩迦黎(三十六)奢利夜跋泥(三十七)摸伽闍師(三十八)呵利拘那婆(三十九)那夜那目企(四十)娑囉叉拘黎(四十一)那邏延拏樹黎(四十二)因陀羅婆薩泥(四十三)烏阿(四十四)阿婆阿(四十五)阿阿(四十六)何羅婆阿(四十七)婆囉(四十八)阿婆囉(四十九)何羅薩彌伽(其我反五十)豆佉禰提(都夷反)羅(五十一)涅槃醯莎和呵(五十二)

 

善男子。此大授記陀羅尼有大功德有大勢力有大利益。能盡一切惡業。憐愍救護一切眾生。悉能洗除諸罪垢穢。身心光潔能與念力與寂滅力。若有眾生一心聽受如說修行。一切如來一切菩薩一切辟支佛一切阿羅漢悉皆加護。乃至天王人王亦常護念。敬愛禮拜供養供給。彼人臨終。得見過去曾所誦念十方諸佛。皆悉授手作如是言。善男子來。我今將汝生淨佛土。汝生我國速住十地。彼人見佛得大歡喜。大歡喜故命終得生淨佛國土。既生彼已得住十地。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此智慧依止大陀羅尼。有如是力能淨惡業成就淨心證涅槃道。爾時智德峯王佛告炎藏菩薩言善男子持此陀羅尼。往詣娑婆世界至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。智德峯王佛問訊世尊。炎藏菩薩摩訶薩言唯然受教。時彼眾中無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。異口同聲作如是言。我等今者樂欲見彼娑婆世界釋迦牟尼佛。禮拜供養及見大眾。聽受日藏壞龍境界能盡諸惡業陀羅尼門。我等昔來初未曾往彼娑婆界。今從定起欲往彼土。惟願世尊聽我等往。爾時智德峯王如來告眾菩薩摩訶薩言。善男子。欲往隨意。應當攝心以遊彼國。汝等各自變身如那羅延具足莊嚴。時炎藏菩薩與諸菩薩摩訶薩眾。一切皆作那羅延身莊嚴示現。頂禮佛足右遶三匝。即從彼發如一念頃至娑婆界四天下中摩伽陀國釋迦牟尼佛所。到已以閻浮金末而散佛上。既供養已頂禮白佛言。世尊。智德峯王如來問訊。世尊。少病少惱起居輕利氣力安不。轉正法輪無障礙不。作是語已却住一面。爾時北方去此娑婆世界。八十恒河沙佛剎。過是數已有佛世界名普上香五濁充滿。彼國有佛號德華藏如來應供正遍知。現在說法。彼佛眾中有菩薩摩訶薩名虛空藏在會聽法。爾時虛空藏菩薩摩訶薩仰觀虛空。見虛空中無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。從北方來往詣南方。復見南方有大光明。見是事已即白佛言。世尊。我始從定起在會聽法。見虛空中無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。從北方來往詣南方。復見南方有大光明。以何因緣有如是事。

 

爾時德華藏佛告虛空藏菩薩言。善男子。於此南方過八十恒河沙佛剎。有佛世界名曰娑婆。亦如我剎五濁充滿。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知。今現在世。為諸眾生說三乘法。欲令法母久住世故。令三寶種不斷絕故。建大法幢壞魔網故。十方諸佛皆集彼國說寶幢陀羅尼。說已各還本土。釋迦牟尼佛為諸菩薩摩訶薩大聲聞眾作大集會。以四無礙智說三解脫門。彼佛土中地及虛空大眾充滿。如來處於師子之座。放大光明說深妙法。清淨梵行及以四攝。日藏法門壞龍境界炎品。除諸眾生不善惡業陀羅尼門。一切樂聞無有厭足常作是念。若有十方一切剎中菩薩摩訶薩。億百千劫行菩薩行。欲得逮於一生補處。乃至十八不共之法。自具足得無障礙智不隨他教者。彼諸菩薩悉應來集娑婆世界。以自善根入種種三昧。令此世界大地得大利益。令諸眾生不失念力。布施持戒忍辱精進得大智慧。亦如他方清淨佛土具諸功德。今此娑婆世界亦有十方諸大菩薩摩訶薩眾悉來集會。彼菩薩眾於娑婆世界。隨自分力各入三昧。從於身邊而放光明。或如大燈。或如百千萬億無量無邊日月光明。彼諸菩薩摩訶薩皆大集會彼娑婆界。以是因緣有大光明。彼十方佛剎諸菩薩眾未至彼者。從三昧起趣於南方。往娑婆世界欲見釋迦牟尼佛及諸大眾。欲聞破壞一切惡業陀羅尼門。結加趺坐。各各入於奮迅遊戲諸深禪定。善男子。汝今可往彼娑婆世界。善男子。彼中眾生短命多病少智慧少善根少福德。於三惡道心無怖畏。乏少資生多貪愛欲。行不淨行無慚無愧樂行十惡。如是眾生捨此身已墮於惡道。復有生於惡夜叉中。迦吒富單那中。乃至阿迦富單那中。既生彼已收地精氣及種種穀華果草木一切等味。其有食者身力減損。彼諸惡鬼增益勢力。常伺人便住胎出胎。隨其成長乃至奪命。是故彼諸眾生多病短命無念慧力。不畏未來三惡道苦。乃至樂行十不善業墮於惡道。善男子。我於過去行菩薩時作如是願。牢固勇猛勤無休息。供養諸佛如說修行。諮問彼佛何等陀羅尼呪。能護胎藏及以母身令得安隱。令諸惡龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽。鳩槃茶裨黎多。毘舍闍。富單那。迦吒富單那。烏摩羅。阿跋思摩羅。或一日瘧乃至四日。或毒藥惡呪。或行惡藥。能令身心逼迫苦者。令是諸惡悉不得便。或在母胎乃至出胎乳哺長養種種飲食及其精氣。身心濁亂悉不得便。令彼眾生安隱住胎。乃至乳哺長養身心不濁。無病長命增益智慧。乃至能行十善業道。樂行布施樂持禁戒。怖畏未來三惡道苦。何等陀羅尼能得如是。唯願大慈為我宣說。我得聞已於當來世教化眾生。爾時彼佛即為我說奢摩裴多悉致蔓多羅。大授記陀羅尼。我聞此呪受持流布無量億劫。常以此呪化導眾生。令得修行六波羅蜜牢固精進。復以此呪護諸母人及護胎藏。若天若烏摩羅。阿跋娑摩囉人非人等。於彼婦人及以胎藏。不能令彼四大不調身心濁亂。奪人精氣惡呪惡藥乃至阿修羅。及餘世間壞胎藏者亦不得便。胎藏安隱產生無難。諸根滿足身體清淨顏貌端正。具足智慧不失念力。大力諸天百千萬億。及諸眷屬無量眾數常隨衛護。能令彼得宿命智慧。怖畏惡道生慈悲心。樂行布施持戒忍辱精進禪定。樂善知識易得聖智。能得盡苦具足智慧。樂空寂處滅諸煩惱。天龍夜叉諸鬼神等供養供給。厭惡生死志求涅槃。乃至能發阿耨多羅三藐三菩提心。在在生處終不忘失菩提之心。速得成就菩薩三昧。若生辟支佛心現得順忍。於未來世成辟支佛。若發聲聞心得四諦順忍。不墮三惡生天人中。善男子。我於過去行菩薩行時。以無量方便教化眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此陀羅尼如是大力有大利益。善男子。若諸眾生遇重癩病。應以此陀羅尼呪師子乳與病者服。一切諸病悉皆除愈。若不能得師子乳者。取祭死屍邊食。以此陀羅尼呪之與病者服。一切諸病亦悉除愈。若無此食應取塵棄藥。持此陀羅尼呪之與病者服。一切諸病亦得除愈。善男子。我於過去行菩薩行時。如是勤求方便教化眾生。乃至令住阿耨多羅三藐三菩提。若見諸樹無華果者。我時即以此呪用呪雨水澆灌樹根。彼樹華果即得滋茂。乃至蒱桃種種穀草皆令茂盛。若天無雨取溝瀆中諸不淨汁。安龜甲中以呪呪之。以瞻波迦樹葉裹此龜甲。置龍池中即時大雨。若天多雨損敗苗實。當取阿闍迦羅蛇頭中珠以呪呪之。置龍泉中雨即便止。若非時黑風大寒大熱。日月星宿失其常度。年節四時變異災怪。應愍眾生七日七夜淨修梵行澡浴身體。服食乳糜若但食菜。一心專念更無異想。七日七夜諷誦受持此陀羅尼。復以此陀羅尼呪。呪淨葵菜。裹摩陀那果安天廟中。即除非時風雨寒熱種種災惡。日月星宿還依常度。善男子。我於過去修菩提時。欲令眾生所在安隱。若見虛妄憶想倒見眾生。我於爾時為彼說此陀羅尼呪。彼諸眾生聞此呪已。虛妄顛倒皆悉捨離。修十善業起於善願婬欲薄少。善男子。我於過去以方便力教化眾生令住六波羅蜜。亦自具行六波羅蜜。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此陀羅尼能與眾生如是大力。與大利益。能除一切諸病苦惱。能護懷妊婦人及以胎藏。能壞一切煩惱諸結。能知四大五陰十二入十八界示方便道。能覺安隱快樂涅槃。能令眾生信心清淨。能入諸法差別法門。攝諸外道壞魔境界。善男子。此陀羅尼力能令一切諸天歡喜。夜叉惡鬼心生知足。諸阿修羅極大怖畏。迦樓羅緊陀羅等亦皆歡喜。摩睺羅伽不能反顧。摧伏邪論。能令剎利婆羅門毘舍首陀信心歡喜。能令女人薄少婬欲。於多聞者益其念力。修禪定者樂阿蘭若。能却一切盜賊鬪諍飢饉疫病旱澇寒熱麁澁惡觸。如是等事皆悉除滅。法母增長佛法流布。三寶不斷除生死畏。破無明聚棄捨苦檐。能得盡智及無生智爾時世尊即說呪曰。

 

怛絰他(一)摩那叉(惻我反二)阿婆叉(三)羅伽娑叉(四)闍羅叉(五)末磨那叉(六)阿婆叉(七)曼陀叉(八)那茶叉(九)那茶羅休(十)鼻薩那吒(十一)佉伽那吒(十二)阿吒那吒(十三)拘那吒(十四)鉢利鳩薩那吒(十五)那茶那吒(十六)富利迦那吒(十七)欝怛羅那吒(十八)迦毘那吒(十九)軍闍那吒(二十)蘇目伽那吒(二十一)遮婆茂婆羅那吒(二十二)佉伽凡鉗婆囉那吒(二十三)富沙迦囉那吒(二十四)系娑(蘇我反)欝盧達囉那吒(二十五)三摩羅耶那吒(二十六)失囉鳩三(二十七)憍怛吒(二十八)怛羅(二十九)摩妬佉囉婆(三十)提畜叉(三十一)婆帝囉竪(三十二)豆婆那摩囉竪(三十三)婆呵那否智(三十四)僧低囉闍婆(三十五)阿摩囉闍婆(三十六)摩呼囉伽闍羅(三十七)阿禰拏婆囉(三十八)阿禰拏叉(三十九)阿婆呵摩唎伽禰拏叉(四十)[嘌-示+土]沙[嘌-示+土]婆都豆佉寫(四十一)娑和呵(四十二)

 

爾時世尊說此陀羅尼時。彼大眾中六萬億人得柔順忍復有六十頻婆羅人得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果善男子。汝可持我此陀羅尼往娑婆界如我辭曰。北方去此八十恒河沙佛剎。過是數已有佛世界名普上香。亦具五濁。彼中有佛號德花藏如來應供正遍知。現在說法。問訊釋迦牟尼佛。少病少惱氣力安不。諸弟子眾樂聽法如說行不能摧四魔諸惡龍不。佛轉法輪無障礙不。善男子。於彼釋迦牟尼佛所。說日藏法門。能壞魔王龍王境界。滅除惡業。說此奢摩裴多悉致大授記陀羅尼。欲令此陀羅尼有大勢力大利益。能令眾生安隱快樂滅諸煩惱。乃至棄捨苦擔。爾時德華藏佛諸弟子眾咸共讚言。善哉善哉。希有世尊。希有世尊。如來智慧一切法中無障無礙。我等從昔已來初未得聞如是甚深大陀羅尼。能與眾生安隱快樂。聽此陀羅尼已悉發勇猛讀誦受持。何以故。此陀羅尼有如是無量無邊大功德故。爾時虛空藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有眾生怖畏生死欣樂涅槃。一心稱名禮拜供養德華藏佛。并誦此陀羅尼生希有心。彼諸眾生增長善根獲大利益。爾時德華藏佛告虛空藏菩薩摩訶薩言。善男子。如是如是如汝所說。善男子。我於往昔修菩提時。勤求方便作如是願。我得阿耨多羅三藐三菩提時。若有十方諸佛國土。其中眾生樂行布施乃至智慧。若能至心稱我名號禮拜供養。令彼眾生無有天人阿修羅等能加惡者。亦無有能障礙修行六波羅蜜者。又能增益無量善根。唯除過去造極惡業者。若此願不成我誓不取成等正覺。善男子。若有婦人欲求子者。若復不願有多子者。若有懷妊怖畏產難。彼諸人等應當至心稱我名號禮拜供養。若人非人無能得便。亦無惡呪毒藥能令身心受逼迫苦。乃至一念能加惡者。我誓不取阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我於往昔求菩提時作如是願。覆護利益一切眾生。是故眾生應當至心稱我名號禮拜供養。一切諸惡皆悉除滅決定無疑。唯除過去極重惡業現受報者。爾時虛空藏菩薩白佛言。希有世尊。不可思議。我今欲往娑婆世界見釋迦牟尼佛。但彼眾生弊惡嫉妬。無慈悲心不知報恩。言常麁獷多行邪見無惱我耶。我今往彼或無利益。佛言。善男子。無如是事。誰是成就四無量心而能加惡。假使百千諸魔眷屬亦無障礙者。善男子。汝於往昔無量劫來。而常修行四無量心。汝莫怖畏。善男子。我有陀羅尼從四無量梵行中生。能滅諸惡乃至惡夢。汝可受持此陀羅尼。若有多瞋眾生聞此呪者皆生慈心。若不生者或便惛睡。爾時世尊即說呪曰。

 

怛絰他(一)呼呼鼻利呵(二)浮浮囉(三)[嘌-示+土]羅囉婆(四)一邏(五)娑呵(六)呵籌(七)伽籌(八)伽伽那叉(九)奢摩奢摩(十)蜜多囉蜜多囉(十一)斫迦囉(十二)跋帝帝隸(十三)娑伽囉帝隸(十四)豆利哆吲(香指反)寐(十五)吲黎呵跋醯(十六)那邏闍嚌(十七)夜婆那蜜低黎(十八)綺底蜜低黎(十九)婆利蜜低黎(二十)始佉蜜低黎(二十一)摩都囉蜜低黎(二十二)佉伽蜜低黎(二十三)薩都闍蜜低黎(二十四)薩婆羯摩蜜低黎(二十五)摩那跋利哆蜜低黎(二十六)陀胝(張夷反)濕婆囉蜜低黎(二十七)莎和呵(二十八)

 

善男子。此陀羅尼名滅一切惡及諸惡夢。其有誦持者。應以瞻蔔油呪之七遍。用塗兩手及用塗面。諸惡心人覩見之者皆生歡喜。乃至惡龍夜叉迦吒富單那等。乃至千萬諸魔眷屬不起惡心。況加惡事。假使滿四天下諸惡眾生。呪一合水而以散之。令彼眾生皆生信心。乃至不起一念之惡。若有濁水滿四大海。取一合水以此呪呪之投彼大海。能令濁水悉變澄清。善男子。汝可持此陀羅尼往娑婆界。爾時無量阿僧祇菩薩摩訶薩。異口同聲作如是言。我等今者渴仰欲見大德世尊釋迦牟尼佛。禮拜供養尊重讚歎。亦欲觀彼大眾集會。聽日藏法門壞龍境界炎品。為除一切眾生諸惡業故。惟願世尊聽我往彼。佛言。善男子。欲往隨意。應當一心以遊彼國。汝等皆可變作轉輪聖王。七寶成就千子具足。莊嚴其身如轉輪王法。即時八十千萬菩薩摩訶薩與虛空藏菩薩。恭敬圍遶德華藏佛。遶三匝已上昇虛空。是諸菩薩摩訶薩眾。各自化作轉輪王身。七寶成就千子具足。象兵馬兵車兵步兵。如是種種莊嚴如輪王法。即從彼發一念之頃至娑婆世界。以閻浮提金末散娑婆世界佛及菩薩聲聞大眾。如是金末皆悉遍滿娑婆世界。復以龍栴檀香末而以散之。復以真珠亦以散之。復以真珠金瓔珞具亦以散之。復以頸珠而用散之。復以種種瓔珞種種衣服而以散之。復以種種幢幡寶蓋亦以散之。其諸菩薩摩訶薩眾。皆為供養釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。彼諸菩薩摩訶薩眾。作是供養已恭敬圍遶右遶娑婆世界。遶三匝已而來至此四天下中摩伽陀國釋迦牟尼佛所。到已恭敬禮拜遶佛三匝却住一面。

 

 

大方等大集經卷第三十七

日藏分菩薩使品第三

爾時頻婆娑羅王。見未曾見無量阿僧祇梵天。帝釋天。那羅延天。四天下轉輪聖王。見已心大歡喜。從坐而起在一面立。爾時四使菩薩摩訶薩及其眷屬。合掌向釋迦牟尼佛。時日行藏菩薩以瞻波迦華鬘散釋迦牟尼佛上。而讚歎曰。

　於諸足中最殊勝　　施諸惡見大光明

　能說出世平等行　　行正道者施法印

　摧滅毒龍及四魔　　解世煩惱佛為勝

　竪堅法幢施解脫　　以大法炬滅眾闇

　親近善友修集定　　愍眾生故說福田

　佛法僧寶甚難得　　人身信心亦復難

　雖得人身善友難　　得善友者壞煩惱

　眾生惡智煩惱覆　　速能為滅煩惱網

　眾生沒於煩惱河　　佛如大船能拔濟

　我等諸佛使說欲　　隨喜如來佛法藏

 

爾時日行藏菩薩白釋迦牟尼佛言。世尊。東方過無量恒河沙佛剎。彼有世界名無盡德。佛號瞻波迦華色如來應供正遍知。現在說法。彼佛如來使我送欲。并問訊釋迦牟尼佛。少病少惱無多患不。弟子眷屬身力樂不。常安隱不。樂聽法不。聞佛所說如教行不。樂阿蘭若不。世尊於此破壞眾魔。獨超眾聖轉於無礙微妙法輪。但此五濁諸惡眾生障礙未盡。於佛法輪不信受者。為是等故彼瞻波迦華色佛說此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲。名四諦順忍陀羅尼。此陀羅尼有大勢力有大利益。能盡一切欲貪色無色貪一切慢增上慢我慢等。如上所說。此四諦順忍陀羅尼。能壞一切魔王勢力。能令諸天心生歡喜。能令阿修羅迦樓羅生大怖畏。能令緊陀羅心生歡喜。能令摩睺羅伽生怖畏心。能壞外道。於剎利所能與知足。能攝婆羅門令入佛法。能令毘舍生大信心。能令首陀羅生歡喜心。能令女人離諸貪欲。能令智人生歡喜心。令坐禪人樂阿蘭若。能却一切種種惡事及諸鬪諍飢饉疫病夭橫死者。能除外賊非時寒熱惡風雨惡獸瀑水苦辛枯澁諸惡觸等。能建立法幢光顯佛法。令法母久住佛種不滅。能安慰生死流轉眾生。能生盡智。能覺無生智。能裂一切無明暗聚。能捨一切苦擔能乾一切苦海。爾時日行藏菩薩。即說如上四諦順忍陀羅尼。

 

[口*寫]絰咃(一)婆裔婆野波履婆隷(二)婆醯婆訶波履婆隷(三)必利洟(他地反)仳必利洟(他地反)鼻波履婆隷(四)阿捭阿跛波履婆隷(五)低誓低社波履波隷(六)末隷末邏波履波隷(七)却偈(其隸反)却伽(其箇反)波履婆隷(八)阿盧翅阿盧迦(其可反)波履婆隷(九)薩他迷(芒閉反)薩他麼波履波隷(十)曷羅(釐可反)誓曷羅(釐可反)社波履婆隷(十一)徙隷徙邏波履婆隷(十二)伽迷伽麼波履婆隷(十三)阿蒱婆波履婆隷(十四)羅麼羅麼(十五)羅謎(芒閉反)羅麼(十六)曷囉剆(勒可反)曷羅邏(十七)阿囉羅阿囉羅麼(十八)髀蹋婆(蒱麼反)攘娜復[多*頁](登我反十九)伽邏彌復[多*頁](登我反二十)揭邏磨波履婆隸(二十一)斫芻揭邏醯斫芻揭邏訶波履婆隸(二十二)輸嚧怛囉揭邏醯輸嚧怛囉揭邏訶波履婆隸(二十三)伽羅娜揭邏醯伽羅娜揭邏訶波履婆隸(二十四)什婆揭邏醯什婆揭邏訶波履婆隸(二十五)迦耶揭邏醯迦耶揭邏訶波履婆隸(二十六)麼那揭邏醯麼娜揭邏訶波履婆隸(二十七)馺跛曷利捨揭邏醯馺跛曷利捨揭邏訶波履婆隸(二十八)鞞[多*頁]娜揭邏醯鞞[多*頁]娜揭邏訶波履婆隸(二十九)怛履瑟那揭羅醯怛履瑟那揭羅訶波履婆隸(三十)憂波陀那揭邏醯憂波陀那揭邏訶波履婆隸(三十一)婆[(口*皮)/女]揭邏醯婆[(口*皮)/女]揭邏訶波履婆隸(三十二)闍帝揭邏醯闍帝揭邏訶波履婆隸(三十三)社囉摩囉娜揭邏醯社囉摩囉娜揭邏訶波履婆隸(三十四)獨佉珊多跛揭邏醯獨佉珊多跛揭邏訶波履婆隸(三十五)阿囉波囉蹋陛社揭邏醯阿囉波囉蹋陛社揭邏訶波履婆隸(三十六)阿跋[多*頁]鞞婆[多*頁]寫(三十七)阿跋囉摸跛麼婆卸(思夜反)鞞也(三十八)毘尼跋[多*頁](三十九)阿利耶曷囉捨彌(四十)薩鞞伽羶帝莎波訶(四十一)

 

說此呪已白佛言。世尊。此四諦順忍陀羅尼。是彼瞻波迦華色佛所送。爾時釋迦牟尼佛聞此呪已讚言。善哉善哉。乃至一切娑婆世界諸佛剎中十方來眾及此剎眾。亦稱善哉。除入定者。爾時釋迦牟尼佛告日行藏菩薩言。善男子。我今不起此座。於大眾中廣為眾生說此四諦順忍陀羅尼。文字及義不增不減。善男子。汝欲來此彼瞻波迦華色佛。為護汝身不怖畏故。說身受行陀羅尼。乃至說涅槃道日眼蓮華陀羅尼。汝今當為一切眾生於此宣說。爾時日行藏菩薩即於佛前。說所持來日眼蓮華陀羅尼。

 

怛絰他(一)徙阿摩帝(二)毘盧迦(基我反)麼帝(三)[嘌-示+土]隸(四)羇(基離反)[多*頁]矣利師(五)漚制(六)蘇樓漚制(七)佛地(徒紙反)毘佛地(徒紙反八)摩訶佛地(九)欝奴摩提(十)欝奴摩爹(十一)鉢剆底篩(踈皆反)達膩(十二)阿羅伽度蘆婆(十三)阿囉伽度蘆婆(十四)鉢剆底篩達膩(十五)頻豆頻豆麼底(十六)質吒質吒鉢剆底蒒達膩(十七)頞勒羇(居離反十八)栴陀羅提(十九)呵呵(虎我反)質挃(竹杌反二十)訶[多*頁]膩弭(二十一)訶[多*頁]迦(基我反)麼鞞祇(其利反二十二)訶[多*頁]富娜曷囉婆(二十三)曷囉栘(二十四)訶[多*頁]斫芻(二十五)三摩帝(二十六)訶[多*頁]毘麼地(徒祇反二十七)訶[多*頁]夜奇離(二十八)訶[多*頁]毘三麼揭離(二十九)訶[多*頁]三姥爹囉社裨(三十)訶[多*頁]鞞麼[多*頁]曷囉誓(三十一)訶[多*頁]咥(呼旨反)[口*戒](呼戒反三十二)訶[多*頁]者帝(嘲隸反三十三)訶[多*頁]達麼曷囉誓(三十四)訶[多*頁]蒱呼曷囉誓(三十五)訶[多*頁]跋社麼帝(三十六)訶[多*頁]噓伽曷囉捨彌(三十七)訶[多*頁]達麼徙蜜帝(三十八)訶[多*頁]婆憂波陀娜(三十九)若(如者反)茹若(如者反四十)毘社樹堅(四十一)毘者社若若(四十二)娑羅末伽(其我反)若若(四十三)[嘌-示+土]娑案[多*頁](四十四)婆囉伽(其我反四十五)獨敧莎呵(四十六)

 

說此呪已白佛言。世尊。彼瞻波迦花華佛。為護我故說此陀羅尼。爾時釋迦牟尼佛告長老耶舍。汝可持此日眼蓮華陀羅尼。何以故。佛出世難。聞此陀羅尼亦復甚難。若佛如來及弟子眾。或阿羅漢須彌山王。及於大海其德可說此日眼蓮華陀羅尼。非於一劫若百千劫可說其德。此陀羅尼如是甚深。汝當一心受持讀誦。於四眾中廣宣說之。彼娑婆界一切眾生聞此呪已。一切欲貪色無色貪悉皆除滅。乃至能得漏盡智證得涅槃樂。爾時香象菩薩復以偈讚。

 

　唯佛坐於菩提樹　　能壞眾魔及眷屬

　獨得無上勝菩提　　證知一切眾生類

　佛放勝光蔽外道　　如日能映諸熒火

　法母三寶種常住　　聖集為度諸眾生

　為求善法及菩提　　供養佛故同集此

　唯佛甘露洗眾生　　演說菩提勝行故

　能度眾生更不生　　盡漏盡思盡煩惱

　安置眾生寂滅城　　唯佛於世如妙藥

　能除眾生諸憂愁　　彼佛使送陀羅尼

　并復問訊牟尼月　　多聞智海慈悲行

 

說此偈已白佛言。世尊。譬如有城方一由旬沙滿其中。如是一沙為一佛剎。過是數已。南方有佛世界名袈裟幢。具足五濁。佛號山帝釋王如來十號具足。今現在說法。彼佛如來使我送欲。并問訊釋迦牟尼佛。少病少惱常安樂不。弟子眾等無多患不。樂聽法不。既聞法已如說行不。樂阿蘭若不。樂坐禪不。佛於此剎破壞魔王及諸惡龍。光顯正法轉無障礙清淨法輪。但此佛剎諸惡眾生障礙未盡。不受法輪者。為是等故。彼山王如來。令我送此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲。名空順忍陀羅尼。此陀羅尼有大勢力有大利益。能却一切欲貪。能盡一切色非色貪。能盡一切慢增上慢。如上所說乃至能捨苦擔。爾時香象菩薩即說所送空順忍陀羅尼。

 

怛絰他(一)頭摩帝頭摩帝(二)惡踦(驅置反)頭摩帝(三)鉢囉娑婆頭摩帝(四)薩婆迦舍頭摩帝(五)阿鞞却伽(其我反六)培鞞娜却伽(七)碎(蘇骨反)朱叉却伽(八)阿[(口*皮)/女]摸訶却伽(九)阿那涅也却伽(十)毘耶佛履帝却伽(十一)僧迃嘍者却伽(十二)阿泥麼却伽(十三)盧者那却伽(十四)尸棄却伽(十五)毘底寐却伽(十六)郁芻麼却伽(十七)嗚囉却伽(十八)惡敧却伽(十九)耶婆麼娜却伽(二十)尤嘍跛却伽(二十一)耶婆毘娘那却伽(二十二)斫芻陀妬却伽(二十三)耶婆麼娜毘娘那陀妬却伽(二十四)必利洟陛陀妬却伽(二十五)耶婆毘娘娜陀妬却伽(二十六)靼(之結反)埵(都和反)履悉蜜駐跛薩他娜却伽(二十七)耶婆阿瑟吒達奢阿鞞尼迦佛陀達摩却伽(二十八)獨佉却伽(二十九)耶婆磨勒却伽(三十)毘婆[(口*皮)/女]娜毘敧[(口*皮)/女](三十一)阿那娜娜(三十二)阿陛娜娜(三十三)三姥陀剆娜娜(三十四)薩婆迦囉囉娜娜(三十五)薩婆僧薩他娜毘瞿跛娜娜(三十六)阿緊(吉因反)柘若(女我反)娜娜(三十七)叉(初詐反)婆叉婆(三十八)伊犁伊儸(三十九)伊犁伊羅(四十)寐利蘇波呵(四十一)

 

說此呪已白佛言。世尊。此陀羅尼是彼山王如來所送。爾時釋迦牟尼佛心大歡喜讚言。善哉善哉。并及一切娑婆世界諸大集眾。皆大歡喜同讚善哉。除空靜處入禪定者。爾時釋迦牟尼佛語香象菩薩言。善男子。我今不起此座。於大眾中廣為眾生說此空順忍陀羅尼。文字及義不增不減。善男子。汝欲來此彼山王佛為護汝故。說無量根陀羅尼汝可說之。何以故。能却一切心受行故。得平等一切智智故。四魔境界壞故。法母三寶性不斷故。爾時香象菩薩白佛言世尊。我今當說。即於佛前說所持來無盡根大授記陀羅尼。

 

怛絰他(一)捨囉娜毘夜也(二)式叉毘夜也(三)徙寐履帝毘夜也(四)鉢囉河拏(奴下反)毘夜也(五)矣履地毘夜也(六)因地利毘夜也(七)囉剆毘夜也(八)蒲騰伽毘夜也(九)三摩地毘夜也(十)陀羅尼毘夜也(十一)羼帝(都利反)毘夜也(十二)毘梨耶毘夜也(十三)闍娜毘夜也(十四)鉢邏若(女我反)阿霤(驢[口*后]反)必也毘夜也(十五)阿紉(奴隣反)社毘夜也(十六)摩伽毘夜也(十七)遏鼻娘毘夜也(十八)鉢囉帝(都履反)三陛(蒲履反)爹毘夜也(十九)步寐(莫履反)毘夜也(二十)坒(父一反)絰耶(余歌反)毘夜也(二十一)摩訶梅怛梨毘夜也(二十二)摩訶迦霤(驢[口*后]反)那毘夜也(二十三)摩訶牟帝多毘夜也(二十四)摩呼卑叉毘夜也(二十五)必利洟鼻毘夜也(二十六)薩埵毘夜也(二十七)達摩毘夜也(二十八)答摸毘夜也(二十九)阿盧迦毘夜也(三十)鉢囉帝婆娜毘夜也(三十一)鉢囉帝輸盧得迦毘夜也(三十二)伽伽那毘夜也(三十三)摩霤[多*頁]毘夜也(三十四)鉢囉帝多三姥波爹毘夜也(三十五)輸娜(奴下反)多毘夜也(三十六)阿尼蜜多毘夜也(三十七)揜鉢囉尼系多毘夜也(三十八)侯嘍[多*頁]毘夜也(三十九)瞿沙毘夜也(四十)緊(吉因反)柘那毘夜也(四十一)阿鼻三麼夜毘夜也(四十二)阿怒娜(四十三)阿奴娜(四十四)阿[(口*皮)/女]呵者者(四十五)者遮囉(四十六)者遮囉毘姥(四十七)柘陛(蒱履反)斫芻者遮囉毘姥(四十八)毘夜也毘姥(四十九)察夜毘姥(五十)阿磨毘夜也毘姥(五十一)阿三姥阿遮囉毘姥(五十二)塢眵陀毘姥(五十三)阿迦舍毘姥(五十四)驃鉢舍麼毘姥(五十五)阿那婆婆毘姥(五十六)阿呵呵毘姥(五十七)阿囉婆囉毘姥(五十八)優波舍麼毘姥(五十九)薩利羅毘姥(六十)娑波呵(六十一)

 

說此呪已白佛言。世尊。此是山王如來所說無盡根授記陀羅尼。護我身故。爾時釋迦牟尼佛告長老憍陳如。汝可受持讀誦此無盡根陀羅尼。憍陳如。佛出世難。聞此陀羅尼者亦復倍難。善男子。若佛如來或佛弟子大阿羅漢等。於百千劫可得數知一切眾生三世心心數法。此陀羅尼德非百千劫說能盡其邊。以是故。憍陳如。當受持此無盡根陀羅尼。於四眾中如聞廣說。若有眾生得聞此法。能盡惡業乃至得四無礙不壞辯才。能常樂說於三界中得最勝身。爾時炎德藏菩薩摩訶薩合掌向釋迦牟尼佛。以偈讚曰。

 

　六道煩惱苦所漂　　佛智如船自他度

　六根所迷魔羂縛　　佛出世難說實道

　智人能捨六種家　　佛為世親除儉法

　得六神通諸三昧　　諸佛大聖實語者

　能解眾生流轉縛　　我等信心聞佛讚

　世親使我來此剎　　唯願世尊聽我說

 

爾時炎德藏菩薩摩訶薩白佛言世尊。西方過四十二恒河沙等佛剎。有佛世界名堅固幢。佛號智德峯王如來十號具足。今現在說法。彼佛如來使我說欲并問訊釋迦牟尼佛。安隱住不。起居輕利不。弟子眾等無多患不。樂聽法不。若聽法已能如說行堅固住不。樂阿蘭若行不。如來於此破壞眾魔及龍眷屬。光顯正法最勝無礙轉妙法輪。但此世界諸惡眾生障礙未盡。於佛法輪不順行者。是故彼佛說此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲。所謂無願順陀羅尼。此陀羅尼有大勢力有大利益。能盡一切欲貪色無色貪。一切慢增上慢我慢等。如前所說能裂一切無明暗聚。能捨一切苦擔爾時炎德藏菩薩。即說所送無願順陀羅尼。

 

怛絰他(一)舍摩那舍婆(二)阿婆叉舍婆(三)斫芻舍婆(四)輸嚧哆囉舍婆(五)伽拏舍婆(六)視婆舍婆(七)迦耶舍婆(八)摩那舍婆(九)叉婆毘陀(十)斫芻畢利洟鼻叉婆(十一)輸盧哆囉阿婆叉婆(十二)伽羅拏帝闍叉婆(十三)什婆婆喻叉婆(十四)迦耶　羯羅摩叉婆(十五)摩那烏闍叉婆(十六)阿盧迦若那叉婆(十七)毘闍僧羯摩叉婆(十八)唵句囉呿伽叉婆(十九)婆摩嘍畢也鼻耶叉婆(二十)舍摩迦闍叉婆(二十一)叉耶囉娑叉婆(二十二)羯哆鼻耶婆叉婆(二十三)耶耶耶(二十四)泥那都那(二十五)阿婆泥那都那(二十六)那耶波那夷那都那(二十七)伊沙伊婆都度呿[口*寫]莎呵(二十八)

 

說此呪已白佛言。世尊。此無願順陀羅尼。是彼智德峯王如來所送。爾時釋迦牟尼佛及一切娑婆世界諸大集眾。皆讚善哉善哉。唯除在定。爾時釋迦牟尼佛告炎德藏菩薩摩訶薩言。善男子。我今不起此座。於大眾中廣為一切眾生說此無願順陀羅尼。文字句義不增不減。善男子。汝從彼來。智德峯王佛為護汝故。說智慧依止陀羅尼。汝今當為一切眾生於此宣說。若有眾生聞此法已。所有上中下結。欲有因緣所生煩惱悉皆微薄。復能除却恒河沙劫生死之苦。一切惡業亦皆除滅。一切善根具足圓滿。爾時炎德藏菩薩白佛言。世尊。如是如是。我今當說。即於佛前說智慧依止陀羅尼。

 

怛絰他(一)佉伽波利眵(尺之反)提(二)伽唎婆叉(惻檀反三)西伽跋梨(四)鼻也鉢囉婆伽叉(惻檀反五)叉婆踰岐(強子反)鉢底呵梨(六)奢磨那四迦涕(七)三摩迷伽闍師(踈齊反八)阿叉夜那低(九)叉婆跋栘(常兮反十)禰馱那闍師(十一)婆摩娜闍師(十二)娑摩伽邏闍師(十三)阿地呵奢夜闍師(十四)鼻鉢囉婆闍師(十五)西叉闍師(十六)西禰夜闍婆闍師娑利囉瞿咥(馨之反)夜闍師(十七)娑利羅瞿咥夜阿鞞綺婆那鳩世(十八)薩檀拘帝(十九)私婆檀那梯(二十)毘哆鉢囉鼻利低(二十一)嘔波羯囉磨那梯(二十二)阿那比地夜跋羅仚(羌兮反二十三)鉢羅帝羯迷那(二十四)三迦太夜世(二十五)薩盧遮那婆迷拘嚧太梨(二十六)迦摩薩世(二十七)阿世奢佉岐(軀予反二十八)那夜軍闍(二十九)鼻地夜跋泥(三十)羯羅那跋泥(三十一)欝遮跋泥(三十二)三迷摩迦梨(三十三)奢利夜跋泥(三十四)摸伽闍師(三十五)呵利拘那婆(三十六)那夜那目仚(三十七)娑囉叉拘梨(三十八)那羅延拏樹梨(三十九)因陀羅婆薩泥(四十)烏阿(四十一)阿婆阿(四十二)阿阿(烏可反)何羅婆阿婆囉(四十三)阿婆囉(四十四)阿羅薩彌伽(其我反四十五)豆佉禰提(都夷反)囉(四十六)涅槃醯(四十七)莎和呵(四十八)

 

說此呪已作如是言。此是智德峯王佛所說陀羅尼。爾時釋迦牟尼佛告長老舍利弗言。汝可受持此智慧依止陀羅尼。所以者何。佛出世難。聞此陀羅尼亦復倍難。舍利弗。若佛如來及佛弟子大阿羅漢。於百劫中可得知此四天下微塵等數。此智依止陀羅尼德於百千劫說不能盡。此陀羅尼如是甚深。是故應受持讀誦。於此眾中廣為人說。若有眾生能聽受者。彼人所有下中上欲有因緣所生煩惱及色無色有因緣所生煩惱皆悉微薄。復能除却恒河沙劫生死之苦五無間業。及於女人舊所造業皆悉除滅。乃至漏盡得涅槃道。爾時虛空藏菩薩摩訶薩合掌向佛而說偈言。

 

　如來真實知法界　　示魔眾生正真道

　若有真實生信心　　是則能破三惡道

　供養如來一香華　　無量世受無上樂

　無量世中身具足　　亦得無上真智慧

　若能一聞是總持　　即能摧滅諸煩惱

　一切人天所供養　　獲得無生及盡智

　華德藏佛功德具　　彼佛使我來問訊

 

爾時虛空藏菩薩白釋迦牟尼佛言。北方去此八十恒河沙世界。彼有佛剎名一切香上。具足五濁。佛號德華藏如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在說法。彼佛使我送欲。并問訊釋迦牟尼佛。如來於此降伏眾魔及龍眷屬。最勝無礙轉妙法輪。但此剎中諸惡眾生。於佛法輪不順行者。是故彼德華藏佛。說此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲。所謂奢摩裴多悉致那利陀羅尼。此陀羅尼能令眾生得大勢力得大利益得大安隱。能除一切病苦。能壞一切煩惱一切陰入界。能差別知一切法。能示一切方便。能清淨涅槃道。能令一切眾生心生歡喜。能入一切法門無有障礙。能以正法降伏外道令住佛法。能壞一切魔王境界。此陀羅尼有大力用。善攝一切諸魔外道令失勢力。能令諸天生大歡喜。能令夜叉心生知足。能怖阿修羅。能壞金翅鳥。能令緊陀羅生大歡喜。能令摩睺羅伽不敢迴顧。能令外道默然無對。能令剎利心生歡喜。能令婆羅門信入佛法。能令毘舍首陀羅等皆大歡喜。能令女人不樂多欲。能令懷孕女人產生安隱。能令多聞人心不失念。能令坐禪人樂阿蘭若。能除一切患難一切鬪諍飢饉疾疫。能除內外姦宄。能除非時寒熱風雨暴水。苦辛枯澁惡觸等事。能光顯法母建立佛法。紹三寶種令不斷絕。於生死中作大安慰。能生盡智。能證無生智。能壞無明暗聚一切苦擔此名奢摩裴鞞多悉致陀羅尼。爾時虛空藏菩薩即於佛前。說奢摩裴多悉致那利大授記陀羅尼。

 

怛絰他(一)摩那叉(惻我反二)阿婆叉(三)羅伽婆叉(四)閻羅叉(五)末摩那叉(六)阿婆叉(七)曼陀叉(八)那荼叉(九)那荼囉休(十)鼻薩那吒(十一)佉伽那吒(十二)阿吒那吒(十三)拘那吒(十四)鉢利鳩薩那吒(十五)那荼那吒(十六)富利迦那吒(十七)欝怛羅那吒(十八)迦毘那吒(十九)軍闍那吒(二十)蘇目伽那吒(二十一)遮婆茂囉那吒(二十二)佉伽凡鉗婆囉那吒(二十三)富沙迦囉那吒(二十四)系娑(蘇我反)欝盧達囉那吒(二十五)三摩羅耶那吒(二十六)失囉鳩三(二十七)憍怛吒(二十八)怛羅(二十九)摩妬佉囉婆(三十)提畜叉(三十一)婆帝囉竪(三十二)豆婆那摩羅竪(三十三)婆呵呵那否智(三十四)僧低(當梨反)囉闍婆(三十五)阿摩囉闍竪(三十六)摩呼囉伽闍羅(三十七)阿禰拏婆囉(三十八)阿禰拏叉(三十九)阿婆阿唎伽禰拏叉(四十)[嘌-示+土]沙[嘌-示+土]婆都豆佉寫(四十一)莎波呵(四十二)

 

說此呪已白佛言。世尊。此陀羅尼有大勢力。有大利益。彼德華藏佛令我送來。爾時釋迦牟尼佛。讚言善哉。及一切大眾皆讚善哉。除坐禪者。爾時佛告虛空藏菩薩摩訶薩言。善男子。我今不起此坐。廣為大眾說此陀羅尼。文句及義不增不減。善男子。汝從彼來。德華藏佛為護汝故說陀羅尼。令惡心者生歡喜心。諸不信者悉皆惛睡。此陀羅尼從德華藏佛所久修四無量行生。汝今當為一切眾生於此宣說。若有聞此陀羅尼。一切惡人皆生歡喜。

 

爾時虛空藏菩薩。即說一切惡心眾生生歡喜心不信眾生悉皆惛睡陀羅尼。

 

怛絰他(一)浮呼鼻利呵(二)浮浮羅(三)[嘌-示+土]邏囉浮(四)一邏(五)娑呵(六)呵籌(七)伽籌(八)伽伽那叉(九)奢摩奢摩(十)蜜多囉蜜多羅(十一)斫迦羅(十二)跋帝帝隸(十三)娑伽囉帝隸(十四)豆利哆吲(香指反)寐(十五)吲利呼跋醯(十六)那羅闍齋(吒戒反十七)夜婆那蜜低黎(十八)綺底蜜低梨(十九)婆利蜜低梨(二十)始佉蜜低黎(二十一)摩都囉蜜低黎(二十二)佉伽蜜低黎(二十三)薩都闍蜜低黎(二十四)薩婆羯摩蜜低黎(二十五)摩那跋利哆蜜低黎(二十六)陀胝(張夷反)漯婆囉蜜低黎(二十七)莎和呵(二十八)

 

說此持已。一切惡龍各還所住悉皆睡眠。唯除得忍不退轉者。乃至惡夜叉。惡阿修羅。惡迦樓羅。惡緊那羅。惡卑離多。惡毘舍闍。惡富單那。惡迦吒富單那。彼一切眾各還所住皆悉睡眠。唯除得忍不退轉者。若復有人惡心麁獷無有慈悲。彼此懷恨常不捨離。不畏當來墮於惡道。造五無間誹謗正法。毀呰聖人樂行不善。彼惡眾生聞此呪已悉皆惛睡。有信心者得慈悲心。不鬪諍心得不濁心。得念法緣心。畏當來世墮三惡道。得恭敬三寶心。得念法心念寂滅心。一切眾生聞此陀羅尼已。即得住於如是等心。爾時虛空藏菩薩白佛言。世尊。我欲來此。彼德華藏佛。為護我故。說此陀羅尼。爾時釋迦牟尼佛告長老目乾連言。汝可受持此陀羅尼。目連。如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出世甚難。聞此陀羅尼亦復倍難。所以者何。此陀羅尼從無限齊四梵行生。目乾連。如來百千劫不行餘業。說此陀羅尼義。一切天人無有能知者。乃至十地菩薩亦不能知。唯除諸佛。此陀羅尼如是甚深如是大力。能與大利益。能速滿足阿耨多羅三藐三菩提。又能滿足大慈大悲教化眾生。是故目連。汝當受持讀誦此陀羅尼。於大眾中廣為人說。若有聞此陀羅尼者得大利益。多瞋眾生於未來世應受惡者。皆悉盡滅不受果報。能知生死多諸過惡。修大善根取大福德。親近大善知識供給供養。是故速得不退阿耨多羅三藐三菩提。目連。此陀羅尼能然法燈。紹三寶種。

 

 

大方等大集經卷第三十八

日藏分定品第四

爾時世尊。告四使菩薩及其眷屬諸菩薩等。善男子。汝若樂住此娑婆界者。各各隨意入所修學。自福德善根。三昧陀羅尼。三摩提。三摩跋提。時四菩薩及其眷屬。即便各各隨意入定。入禪定已身出光明。有菩薩光如大炬火。有菩薩光乃至如百千萬日月光者。爾時大德憍陳如。承佛神力作如是念。我今欲問如來一義。如來因是。或當分別廣說如來四陀羅尼文字及義。如來若說。此娑婆界十方之眾。若得聞者壞疑網心。於一切法得大光明速得四果。未得須陀洹速得須陀洹。未得斯陀含得斯陀含。未得阿那含得阿那含。未得阿羅漢得阿羅漢。過三惡道得人天身。一切悉得純善之法。作是念已即從座起。合掌向佛默然而住。爾時佛告阿若憍陳如。汝將不欲問我義耶。憍陳如白佛言。如是世尊。我實欲問。願佛聽許如我意說。佛告憍陳如。隨汝意問。我當廣說令汝心喜。一切天人聞此語已皆生歡喜。爾時憍陳如白佛言。世尊。如佛經中說有二種。所謂愛及富伽羅。行於生死。云何名愛。云何名富伽羅。何故如來說此二種行於生死。佛告憍陳如。善哉善哉快發斯問。憍陳如。汝為憐愍一切眾生故作是問。欲與一切眾生樂故作如是問。如是問者是知時問。憍陳如。至心諦聽我今當說。憍陳如言。如是如是。如佛所說我當受持。爾時世尊告憍陳如。愛有三種。所謂欲愛。色愛。無色愛。復有三種。所謂有愛。離有愛。法愛。憍陳如。何者欲愛。欲名放逸。放逸因緣則生貪觸。以觸因緣。則生樂想。如是等法眾生樂著。欲心發動如火所燒。欲因緣故。樂造十惡捨離十善。以是因緣。墮於地獄畜生餓鬼。生貧窮夜叉中。欲因緣故於生死中。受五陰身具種種苦。雖受是苦不生怖畏。心無慚愧不樂修善。於流轉中難得人身。設得人身以欲因緣身口不淨。造作無量諸重惡業乃至五無間業。以是因緣。復於生死三惡道中受大重苦。一切受苦皆因欲心。欲集因緣猶如糞猪被於繫縛。趣三惡道受諸苦惱。是故如來為斷貪欲。宣說正法呵責欲法。若有眾生得聞如是呵責欲已。能如實觀諸欲不淨。如毒生果。如大火聚。如滿[土*瓦]毒藥。如滿瓶糞。如利刀如賊。如旃陀羅加絺那。如熱鐵丸。如大雹雨。如惡毘嵐婆風。如惡毒蛇。如惡野澤。如羅剎洲。如跋陀伽都。如種種糞掃聚。如尸陀林。是人如是知欲過患。於欲事中生大怖畏身大戰動。愛法樂法學法欲。剃除鬚髮身被法服。求於正法求法自在。於正法中生清淨心。於法道中行法救濟。如是樂者。彼人臨終獲得正念。以念法故。樂法氣味故。念法果報故。見十方佛在大眾中宣說法要教化眾生。既聞法已得歡喜心。心歡喜故數數得見諸佛色身。是人死已離三惡道生有佛剎。常與善人遊止。共俱能行布施忍辱精進樂於禪定。修習五通樂涅槃道。大慈悲心教化眾生。能得諸佛瓔珞莊嚴功德之身。過去所有煩惱及習悉皆盡滅。彼諸眾生得如是莊嚴身心。譬如香篋盛種種衣衣服皆香。而彼香華不失稱兩。不損其色。如是憍陳如。若有眾生樂法因緣。臨命終時得見諸佛。因見佛緣得歡喜心。心歡喜故生有佛剎。共善眾生同其事業。亦復如是自增善根。得種種瓔珞莊嚴身心。不久得阿耨多羅三藐三菩提覺。而彼善不減。是故憍陳如。若有善男子善女人。見自利益見他利益。見彼此利益。常應親近善友學善友法。常聞善友呵責欲法種種過患。如是聞已。乃至得阿耨多羅三藐三菩提道。憍陳如。所言善友者。謂諸佛菩薩辟支佛阿羅漢。又善友者即我身是。何以故。我今出世憐愍眾生。欲為斷除一切苦惱。能說諸欲一切過患。是故大眾應受我語我不妄語。常真實語非無義語。非麁惡語慈悲心語。我今當說諸欲罪過。汝等應當一心受持。既受持已。於三惡道速得解脫。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。

 

爾時一切娑婆世界三千大千一切大集。諸來眾等同發聲言。唯願如來宣說欲過。我等聞已。如佛所說至心受持。佛言憍陳如。諦聽諦聽。四種因緣眾生生欲。何者為四。色貪。長短赤白等貪。觸貪。樂貪。樂歌舞種種莊嚴瓔珞服飾等貪。何者色貪。色名四大和合。生滅不住。無我無眾生。如是四大。無我無眾生。一切凡夫無明顛倒。橫於色中而生覺觀。此是男此是女。此好此惡。此可樂此不可樂。欲火入心猶如鬼著。男見女身執相。取著長短黑白。以是因緣。未生欲能令生。已生欲能令增長。是人如是念欲轉多常不捨離。一切善根悉皆減少。不復愛樂諸善知識。不能善護身口意業。與一切罪而共和合。不見一切諸欲過患。以不見故。命終即入三惡道中。或在地獄。或在畜生。或在餓鬼。於彼惡道。無量世中受諸大苦。皆由貪欲。貪欲因緣令欲增長。諸有智者觀察女色念不淨想。不念女身所有髮毛皮肉筋血。但念白骨專心不捨。如女人身男子身亦如是。如見近身遠身亦如是。如他身自身亦如是。但念白骨不念髮毛皮肉筋血。如是念已數數思惟。心常信念不忘失者。此名心順行道初斷欲法門。是人復念彼骨中心三摩跋帝。住於眉間如棗許處。如是念已數數思惟心住不失。彼人爾時心得寂靜。氣息不出不入。不見惡相不見惡事。不樂不念乃至不緣一法。是則名為奢摩他名心寂靜。此名煩惱順行道第二斷欲法門。云何身寂靜。是人如是念故。能令身中出入息定。不入不出。彼智慧人波囉娑佛陀。身心樂寂滅。如是念故心速順奢摩他。此名第三寂滅攀緣斷煩惱道法門。是人復念頭骨頂中如一小棗處。如是數數念已見彼中空。如是數數念空。見彼頂骨如一沙塵。如是第二第三見骨末。依此法用一切頭骨皆如塵末。見彼骨末為風所吹。如是見一切身骨。皆悉如末為風所吹。如是不見身骨乃至見虛空。彼中身心波囉娑三跋帝。此名第四順奢摩他寂滅攀緣斷煩惱道法門。

 

爾時長老阿若憍陳如白佛言。世尊。虛空相者。是有為相不。佛言如是。善男子。虛空之相是有為相。時憍陳如復白佛言。世尊。若虛空相是有為者。為是自相為他相耶。佛言憍陳如。若能觀察一切法界及有為界。是名自相。何以故。若能觀察色寂靜者。當知彼人能見如來。所以者何。若人觀骨。見骨如末為風所吹。見是事已。能深觀察色之實性。是人爾時見一切色悉皆空寂。乃至不見一切諸相。唯見虛空但念虛空。於彼虛空數數修習。見十方色一切皆空如淨琉璃。於中復見無量諸佛。乃至十方亦復如是。見佛身已。又見如來三十二相八十種好。乃至十方悉見諸佛色身具足。光照團圓如尼俱陀樹。彼人過去若曾習學涅槃之道。有善根者。即作是念我當問佛。如是虛空誰之所造。久近當滅。作是念已即便問佛。爾時如來即為宣說。夫虛空者。但有名字無有作者當何所滅。言虛空者。無有覺觀無物無數。無有相貌無出無滅。一切法相亦不可得。能想所想亦皆是無。了知是已。於諸想縛悉皆解脫。即便獲得阿那含果。能斷一切貪欲之心。唯有色愛無色愛結。及於掉慢諸無明在。彼人爾時見佛身已。作如是念。我今當知如來身相長短廣狹。作是念已。見所在處十方空中悉有如來。彼人爾時欲得觀少即便見少。欲得觀多隨意見多。無量無邊亦復如是。復次彼人更作是念。如是諸佛從何而來。復作是念。如是如來無所從來去無所至。彼人爾時不見諸佛有去來已。又作是念。三界受身心但虛假。以是因緣我隨覺觀。欲多見多欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。自心作佛自心見故。心即我身身即虛空。我因覺觀故見無量無邊諸佛。我以覺心見佛知佛。非心心知非心心見。見心相者則不可斷。我觀法界性無牢實。隨念生故。是故一切所有性相。及心覺觀即是虛空。虛空之性亦復非有。若能如是見彼空者。已於過去發菩提心。彼人修習三昧因緣。即得諸佛現其前住。是人若發求聲聞心。即得一切無相三昧。既修習已。復得無著清淨智心遠離無明。亦復獲得隨順空忍。不久得於四果真證。彼人若見空即是空。爾時即得身心寂靜。得寂靜已。是則名為空解脫門。入是門已。欲得取於阿羅漢果則為不難。是名第五修習空寂滅諸攀緣斷煩惱道真實法門。爾時世尊說此法已。彼大眾中有九十九百千萬億諸天及人。得奢摩他順忍。八萬四千人得空順忍。如是六萬天人得空三摩提解脫法門。二萬眾生皆得諸佛現在三昧。無量眾生得須陀洹果。八十四百千比丘得無漏道。

 

爾時佛告憍陳如言。若復有人自觀頭骨心若不停及不樂者。是未調伏。既未調伏亦復不能得於解脫。彼人爾時應當更詣屍陀林所觀察死人。或見青瘀膖脹血塗。或見膿流處處淹漬。皮肉爛潰筋脈相交。禽獸往來爭共唼食。或見白骨其色如珂。髏頷差移手足分散。見是相已。當熟察心樂住何處。知已即觀常念不捨。一切外色敗壞若斯。自揆我身亦應如是。始從青瘀臭處腥臊。終至白骨支離消散。心常專念勿使他緣。若住若行若坐若臥。勤修觀行滑利流通。晝夜相續不令馳散。閉目開目恒使分明。從少至多內外洞徹。如是展轉乃至山河草木叢林人畜等物。皆作骨相亦復如是。於四威儀常見自身骨具等事。未曾捨離。如是心住不動如山。於一緣中常定無亂。不淨念等悉具足滿。彼人爾時於此身中作是觀已。乃至命終不起染心。於現在時能離貪欲。他世未能。此人若得順虛空陀羅尼。即能觀骨作離散相。如是念已。四方俱時皆令風起吹此骨身。皆悉磨散使如微塵。如是自身風因緣故。皆作塵已一切諸色一切大地。亦各以風因緣力故散如微塵。如是作已。身及萬物悉皆隨風。塵飛消散都無所見。猶如虛空離諸言說。如是觀已得虛空相。見一切物如青琉璃。數數修習。如是等念令不馳散。如是觀已。復觀虛空作於黃色係心憶想。亦令成就無分散意。如是觀已。復觀赤色想念赤色。觀赤色已。復作白色想念白色。觀白色已。復觀紫色紫色成已。觀頗梨色。於虛空中作如是念。如是萬法色及地等一切諸物。皆見青色及頗梨色令不馳散。作是觀已次作水想。亦見青色及頗梨等一切諸色。皆見於水更無餘想。唯見大地如四指許。餘皆為水。彼人見是四指地已便無增減。復作是念。我於今者當以足指動此大地。使令動轉隨意久近。若欲令於少分動者即隨所念。如是動已。乃至能令諸山大地大海江河。一切隨動出大音聲。其聲遠徹聞於餘方。復觀諸水有種種色。或優鉢羅華。拘物頭華。鉢頭摩華。分陀利華。如是種種一切諸華皆隨念見。復觀虛空皆作地想。於其地上行住坐臥俯仰屈伸。復觀一切土石諸山作種種色。事形細軟如兜羅綿。於其山上迴轉去來經行宴坐。彼人爾時作如是等諸外觀已。悉皆放捨還更攝念。復自觀身作輕微想。更增修習令其成就。如兜羅綿隨風飄散。作是觀已於虛空中行住坐臥。是人復入火光三昧。身現種種妙色光明。青黃赤白及頗梨色。又復遊入炎摩迦定。於身上下互出水火。乃至地中現於出沒。如鳥處空無諸障礙。日月威力有大光明。能以手摩不生驚畏。又復身上到於梵天。作如是等現神變已。復隨所樂作如是念。於其身內或青或黃或赤或白。或復見紫及以頗梨。復作是念。我當云何得見諸佛。隨其方所皆悉覩見。彼人爾時若欲見小隨念即見。若欲見大亦隨念見。乃至充塞遍滿虛空。復作是念。是等諸佛。無所從來去無所至。唯我心作。於三界中。是身因緣唯是心作。我隨覺觀。欲多見多欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。隨心見故心即我身。即是虛空。我因覺觀見無量佛。我以覺心見佛知佛。心不見心心不知心。我觀法界性無牢固。一切諸法皆從覺觀因緣而生。是故法性即是虛空。虛空之性亦復是空。我因是心見種種色青黃赤白。一切雜色及以虛空。種種示現作神變已。所見如風無有真實。但妄想心依止於色。是則名為共凡夫人順四諦陀羅尼。佛言憍陳如。何者名為不共凡夫四諦順陀羅尼。若有人能作如是念。此虛空者不可捉持。無有覺觀不可宣說。心亦如是猶如虛空。不可捉持不可宣說。如是二種。皆悉虛妄憂愁惱亂。猶如火燒虛誑鬪諍。我今捨離是空色等。一切諸念亂想覺觀。如是捨諸虛空色等虛妄覺觀一切心已。心不復生。離諸念故心得寂滅。得寂滅已更不復生。何以故。心緣滅故是心便滅。身心釋悅悉皆捨離。以捨離故身得安隱。捨覺觀故口離語言。心安一緣修習滅定。是人爾時一日一夜。入於如是寂滅三昧。如意自在經無量億百千萬歲。於是三昧堪忍不散。從滅定起捨有漏法及其壽命。入於涅槃。此名無漏不共凡夫四諦順陀羅尼第一解脫門。佛復告憍陳如。云何名為共凡夫人四諦順陀羅尼。若有人能作如是念。我隨覺觀觀如是色觀如是我。我心即色色即我心。若我遠離一切色相觀虛空相。是人爾時修虛空相。即入無量空處三昧。此則名為共凡夫人順四諦陀羅尼義。若有人能作如是念。色即是空我以此色因緣空故。得見虛空。何者境界是虛空相。虛空之性名無障礙。是風住處。如是風者是四大相我色亦爾是四大攝。此二法者無有差別。心亦如是猶如虛空。復作是念。此四大者以何為體。一切諸法性自空寂。自他等性亦皆空寂。夫虛空者即無所有。不生不滅無處無家。作是觀時係念諸佛。既係念已。見虛空中有無量佛。一心念已得阿那含果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第二解脫門。

 

復次行者作如是念。何者境界是虛空相。復何因緣名為我相。行者自念。言虛空者即是我也。即是淨我即是我心。我者無色如虛空無邊。我亦如是此則名為共凡夫人如實陀羅尼。若有能觀一切法空無我我所。言空處者即是無我色亦無我。若觀如來即是我也。我見佛已。得須陀洹果斯陀含果阿那含果。乃至一切有漏法盡得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第三解脫門。

 

復次行者。若觀於我清淨不濁。即是空處空即我心。若能永斷一切煩惱即是淨心。若能修習八直正道是名淨心。作如是學。即能獲得須陀洹果乃至證得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第四解脫門。

 

復次行者。若有欲觀於色相者即分別相。分別相者即是瞋相。瞋恚相者即生死相。我今為斷生死相故觀心相空。此則名為共凡夫人四諦順陀羅尼。行者若觀於我即是寂靜。我今亦未斷於覺觀。若觀於我及我我所如觀虛空。我我所者即是苦也。苦所從生即名為集。如是苦集是可斷法是名為滅。觀苦集滅是名為道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果。乃至獲得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第五解脫門。

 

復次行者作如是念。何以故。我今已觀此虛空相。夫虛空者即是於我。我若遠離虛空觀者。次觀識處。如虛空觀識觀亦爾。如虛空處無量無邊。識亦如是無量無邊。此則名為共凡夫人四諦順陀羅尼。行者若念識名為想。亦名覺觀。識即是苦。知苦所從名之為集。苦集可斷是名為滅。觀苦集滅是名為道。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第六解脫門。

 

復次行者若觀識處即是覺觀。如刺入身如瘡如病。如我前時遠離空處。離空處已亦離識處。離識處已修無想處。是人爾時得無想已不緣一法。即得住於無想三摩跋提。此則名為共凡夫人三摩跋提。若觀識處即是瘡痍苦惱之法。如病如癰。如我遠離觀於識相。次觀無想。言無想者即是無我。無我我所想。觀念清淨大般涅槃。作是觀時。即得須陀洹果斯陀含果阿那含果。乃至得於阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第七解脫門。

 

復次行者若有能觀無想處者。即是細想。如我遠離是無想處觀。非有想非無想處亦復如是。此則名為共凡夫人如實陀羅尼。若觀非想非非想處即是大苦。是處可斷可得解脫。作是觀時。彼人即得須陀洹果斯陀含果阿那含果。乃至得於阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第八解脫門。

 

憍陳如。此陀羅尼有如是等不可思議種種利益。又能除斷一切欲貪一切色貪一切非色貪。離凡夫位得聖人法。永斷一切三惡道因。於當來世不更受於地獄畜生及以餓鬼。是名四諦順陀羅尼。汝今當知。此即是彼瞻波迦華色如來所遣。日行藏菩薩所齎持欲。我今在此說大集經。是故彼佛送此欲來。此陀羅尼能斷一切諸結煩惱。又能永盡一切結恨諸增上慢及我慢等一切嫉妬。能却世間一切家業一切戲笑。能斷一切我見一切疑見及婆羅多觸。能斷一切常見斷見壽命見逋沙見富伽羅見作見知見一切色見乃至觸見一切生見一切四大見。能斷如是一切諸見。能知一切五陰十二入十八界等。能令受者得涅槃樂。能壞眾魔調伏惡龍。能令一切諸天及諸夜叉皆生歡喜。能怖阿修羅及迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。能壞一切惡邪外道。能悅一切剎利婆羅門毘舍首陀羅。能令一切多貪婦女念於少欲。能令多聞人心生歡喜。能令坐禪人樂阿蘭若。能療一切諸惡重病能却一切鬪諍飢饉疾疫凶衰及諸橫死。能除外賊惡風惡雨惡水瀑河非時寒熱。種種苦辛麁澁惡味。能光法母建立法幢。紹三寶種使不斷絕。又能安慰生死流轉恐怖眾生。令其快樂。能生盡智證無生智。能裂無明破諸闇聚。能捨苦擔入於涅槃。佛說此四諦順陀羅尼忍時。無量無邊阿僧祇眾諸天及人。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。九十六億那由他眾生。捨諸煩惱心得解脫。八十億百千那由他眾生。得此四諦順陀羅尼。無量無數阿僧祇眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。亦復得於不退轉道。四萬二千眾生得無生法忍。一切天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅乾闥婆緊陀羅摩睺羅伽。薜荔多鳩槃茶。毘舍遮人非人等皆悉讚言。善哉善哉無上世尊。言音微妙不可思議。最勝難量不可稱說。無慧眼者為出智光。苦擔眾生能為除却。於流轉海作大船筏。如是善巧無礙智說。誰有聞者不樂發於阿耨多羅三藐三菩提心。爾時長老阿若憍陳如白佛言。世尊云何名為日眼蓮華陀羅尼。如日行藏菩薩摩訶薩之所宣說。智者受持讀誦書寫得大利益。於三界獄不生樂想。得無相三摩提解脫門。得無所有處三昧。得雙頭滅結。若有聞者能薄煩惱。七返常受人天之身。於人天中能得聖道。不為貪欲之所染污。諸天世人常所恭敬。佛告憍陳如。諦聽諦受。精勤用心莫生疲懈。汝所問此日眼蓮華陀羅尼者。非是一切聲聞辟支佛心行境界。何以故。此陀羅尼乃至清淨十八不共佛法力生。憍陳如。若我今於百千萬劫。說此日眼蓮華陀羅尼終不可盡。亦令聞者一切天人心生迷悶。此陀羅尼唯佛能說唯佛能聽。何以故。此陀羅尼有無量義難知難覺。如日眼蓮華陀羅尼。自餘三方無盡根陀羅尼。智依止陀羅尼。惡睡眠眾生陀羅尼。亦復如是。憍陳如白佛言世尊。唯願說彼南方山王如來香象菩薩所送空順陀羅尼。佛言。如是如是。至心諦聽當為汝說。憍陳如。若有眾生觸欲因緣惛醉迷亂。不知解脫醒覺之處。流轉生死於無量劫在三惡道。受諸苦惱不可堪忍。菩薩摩訶薩大慈悲心。見諸眾生受如是等無量苦惱。起大精進修行諸道。修行道已得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提已。說出苦道。若有眾生能至心聽如說順行即得脫苦。得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛告阿若憍陳如。云何觸欲。若有眾生和合欲事。因和合故則生於觸。因觸生樂。因樂生苦。苦因緣故。生死苦惱從是而生憍陳如。如四毒蛇。以四因緣能害眾生。所謂見毒噓毒嚙毒觸毒。如是一切念欲眾生亦復如是。有見因緣有聞因緣。有念因緣有觸因緣。以是四緣。令諸眾生遠離一切諸善根本。於生死中受大苦惱。佛告憍陳如。云何名為觸欲解脫。若彼行者作如是念。以何方便得離觸欲。復作是念。若我能觀骨瑣遠離貪欲。是則名為最勝方便。作是思惟。色者即是四大所造。四大所造即是無常。性無牢固破壞離散。皮肉髮抓膿血筋骨。智者終不於是身中生淨好相。作是觀已。若晝若夜悉見一切十方清淨猶如珂貝。見是事已。即時獲得一切世間不可樂想。如是行者復作是念。我此生死煩惱鼓作。我於此想若樂修者。則能斷除一切煩惱生老病死。如是行者於一切骨正覺觀已。一心正念不失不動。此名奢摩他。如是次第正觀頭骨乃至足骨。一心正念不失不動。此名毘婆舍那。復作是念。以何方便得破生死。作是思惟。觀於口鼻和合入出風方便故。破生死鼓。如是行者自觀身骨。猶如碎末為風所吹。於自身中骨想皆盡不見身相。如是觀時遠離身相。生於空相不見內法。此則名為第一空門。復次行者。於自身中復更思惟。一切外色風力所壞。作是觀已。於此內外一切諸色不念不見。此則名為第二空門。復次行者作如是念。我今不見一切內外諸色相貌。皆是空力。我今定知一切諸法無有去相無有來相。作是觀時。一切覺觀悉皆永斷。此則名為第三空門。

 

復次行者作如是念。識為大罪。復觀是識知是一切覺觀因緣。我當速離心意識行。何以故。若有集法當知定滅。一切有法體非真實。一切有法性是寂滅。此則名為第四空門。作是觀時。得須陀洹果乃至阿羅漢果。或有獲得法順忍者。或有獲得菩提證者。復次行者。若觀覺觀是滅相者。即得滅定。此則名為不共凡夫空順陀羅尼。是陀羅尼成就無量一切功德。有大力勢能大利益。永斷無量諸大苦惱。善能除斷一切欲貪一切色貪乃至一切想非想貪。能捨一切煩惱苦擔。此即是彼山王如來香象菩薩摩訶薩所送。以我說此大集經故。彼佛送此陀羅尼欲。說此法時九十二萬百千眾生得須陀洹果。六百萬諸眾生等不生煩惱。得無漏道慧心解脫。九十那由他百千眾生。於初學中得此空順陀羅尼。八百萬諸眾生等。得辟支佛證智定心。六十六頻婆羅眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生亦得住於不退轉道。一切大眾皆讚善哉。天雨雜華并散香末。爾時憍陳如復白佛言。世尊。唯願如來。為我說彼智德峯王佛。遣炎德藏菩薩摩訶薩所送無願順陀羅尼。佛言。如是如是憍陳如。至心諦聽當為汝說。有諸眾生處在世間。愛樂於欲晝夜貪味不知出道。不知出故。於流轉身受大苦惱。是人應當觀於無願解脫法門。作如是念。欲欲。色欲。及無色欲。觸欲。解欲。如是等欲因覺觀生。諸行因緣和合故有。復次行者更如是念。如是諸行無有作者無有受者。因風造作故有。於我身口意行亦復如是。因風而生。因是風故身得增長。因是風故口得增長。復作是念若身口意因風造者。我當碎身令如微塵。如是念已諦自觀察。我此身中入出氣息即同彼風。諦觀一切身諸毛孔。從風因緣故有生死。復觀一切不淨之物。肉血髮抓因風故成。復觀是身命終之時。是屍更無風息入出。復作是念。我身口行因緣於風。若無風者無身口行。是故爾時得空三昧修集增長。因修集故一切有本葉薄華萎。乃至漸漸能斷欲貪及以解欲。作是觀已得須陀洹果乃至阿羅漢果。或有發阿耨多羅三藐三菩提心。復次行者若心亂時。應如是觀彼欲因緣。念種種色乃至念天。以是心散。時彼行者更如是念。若我一切諸生處中。欲未斷故此心更生。譬如伐樹不去於根唯却枝檊。不除根故其樹更生。愛亦如是。愛入未斷能生諸苦。復次行者不念於取一心專修。乃至我身。骨瑣雪白色如珂貝悉皆筋連。見骨瑣已。是時若眼中見內外色。或復見彼一切皆空。但骨瑣連色白如貝不增不減。時彼行者如是念已不失於心。此名奢摩他。復次行者若如是學。此我頭骨齒骨項骨。乃至此是我脚指骨。如是念者坐不得禪。何以故。以有奢摩他毘婆舍那兩種念故。心不得禪。時彼行者。攝念緣中心住不動。歡喜快樂速疾得修。若獨念一毘婆舍那。心正住者。應當速疾念彼骨瑣專係思惟。此行若明。更好觀察骨相成塵。磨滅分散隨逐因緣。作是觀者。此名毘婆舍那順忍覺。若一切骨離垢色白。碎末為塵與心和合。如是思惟。此名生順忍覺。若彼行者觀一切色。離垢潔白及骨成塵。離我和合心識去來。如是觀者。此名無我盡順忍覺。若一切色為識境界。眼中來者。離垢淨白及以骨塵。作如是念。彼不可說。不可捉持。亦不停住。如是念者。此名奢摩他順忍覺。如是行人。得此順忍覺因緣故。於三世中現在未來。一切貪欲悉皆除滅及盡三有。於三界中脫三垢縛。即得入於三解脫門。如是念已。得須陀洹果。乃至如是一相念者。得阿羅漢果。復次行者。觀一切色。及以骨瑣猶如珂貝。離垢筋連見骨瑣已。時彼行人心定不動。若心不動。行住坐臥常係一緣。如是念者。名奢摩他調柔修習。時彼行人。復更內外觀察於空。念內外空得入三昧。觀一切色悉皆青相。念此骨瑣亦作青色。見諸骨瑣作青色已。時彼行人復作是念。誰作此色及骨瑣青。誰造誰安。乃至琉璃及頗梨色。作此思惟分別想已更如是念。此青色者心因緣見。是虛妄見非是實見。如是念已。知法從緣精勤修習。於諸世間常為眾生禮拜供養。佛告憍陳如。此無願順陀羅尼義。除不樂想。及除食中諸顛倒想。是彼智德峯王如來遣炎德藏菩薩摩訶薩所送來欲。爾時座中有菩薩摩訶薩。名正念智白佛言。世尊。若諸聲聞修不淨相及奢摩他。得成相已有何等相。佛言。善男子。若為破壞貪欲之結。修不淨念係心眉間。自觀己身三百碎骨。如是相出及不淨念。於是時中彼行人身亦熱亦動。此名初相。得是相已。乃至常觀彼如是相。見自己身澁觸等相及以他身亦復如是。名第二相。又彼行者修不亂心。一切悉觀亦皆不淨。名第三相。是人能觀苦集盡淨。名奢摩他。行者身中如是相出得於煖法。如溫乳汁灌澍身心。此則名為不動心相。時彼行者若有心中樂如是相。當捨念心。此相清淨貪染。自除無明污心。智慧斷故。行者如是觀白骨時。念此骨相乃至寂滅因緣故。有如是觀察。即見一切身中煖出。此如是相若奢摩他。得具足滿。此則名為煖相善根。行者爾時緣於過去福德善根。今作此修心行清淨。見智如燈內心自知。復次行者觀身四行。從於瑣骨乃至微塵洞徹明了。如自額中覩於燈炎。見一切色及以自心并心數法。盡分別知。譬如窓中日光明照。微塵迴轉無暫時停。一切有為譬如塵性。作如是念。乃至世間一切有法見無我見寂滅實智。行者爾時得頂善根。是名頂法。復次行者得頂法已。更自觀身。或見火出或見火然。或見大光滿十方面。從初禪地乃至四禪善根所生。如是色陰微妙四大。彼行者身亦如是得所見身色。滿足禪樂不異於天。時彼行人更從心裏復出日光。見於十方處處日輪皆悉遍滿。見是相已不生心念。是時得入空三昧中。復見頂上種種色出猶如傘蓋。此名頂相功德善根。復次行者不取緣相四諦順忍。爾時彼中得四諦證。善男子。此名聲聞修習不淨正念因緣不淨正念。因緣成已得奢摩他。是名白骨燈光觀相。復於彼中如是相生。亦見是相。見是相已得歡喜心。歡喜因緣得八正道。因八正道能斷一切煩惱愛結。得須陀洹乃至阿羅漢果。善男子。汝自剎中勝炎佛土。聲聞之人若富伽羅樂阿羅漢。觀如是法不淨因緣即得道果。說此不淨解脫法時。無量無數無邊眾生證得四諦如法順忍。乃至無量無邊眾生得如實果。爾時世尊復告阿若憍陳如言。善男子。若一切眾生共同一心。其四真諦可以一念而證得者。如來應為一切眾生演說一行一法一事。亦不應有八萬法聚。隨逐因緣差別之異。若一人證時。一切眾生亦應同證。若一人斷時。一切眾生亦應同斷。不應別有聲聞三乘。不應別有菩薩十地。何以故。煩惱同故。斷時證處處所是同。憍陳如。是故眾生應以種種因緣調伏。不以一緣及以一事。憍陳如。若一切眾生覺觀未盡。如是時中一切有法大瘡大莿種種有生。種種生中有法。增長種種相種種色種種心。時彼行者如是思念。若欲自心樂心取相。觀此骨瑣心和合生。彼念因緣。作此初心次第思惟。如是必定得涅槃道果證不難。又見此身得樂因緣不退轉故。復次行者作如是念。何因緣故心和合生。彼因緣故樂說方便。能知是者。此則名為第二勝心。現見法樂。住必定心得不退轉。復次行者如是思念。我今此心幾許因緣和合共生。處處覺觀攀緣取捨。如是身心有樂受故。或妄想住。我於彼身心樂寂滅。又如是念。若我因緣和合故生。緣骨瑣故。身心安樂樂已還滅。若彼行人生於眼識乃至意識。生及住滅方便因緣亦皆寂滅。作如是念。此則名為第三勝心現見法樂。必定不退得涅槃道。以是因緣及得四果不久不難。復次行者作如是念。若我此身一切法界。通達方便清淨體性。亦非體性寂滅方便住。復如是念。我一切心相寂滅方便住。又一切心相覺觀想滅寂靜心住。此則名為第四勝心。現見法樂。如是必定得涅槃道。身雖未證欲證不難。憍陳如。如是四種最勝尚心和合現時。即得明見八十四百千三摩提行門。見是行己得阿那含果。乃至得阿羅漢果。爾時又得二種解脫。有大勢力具大神通。為諸天人禮拜供養。憍陳如。一切眾生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信。是故如來宣說種種句偈名字種種法門。以是義故。如來具足十種神力。憍陳如。一切眾生具有種種顛倒之想。是故如來為淨眾生顛倒想故。說無常想或樂苦想。或無我想或樂死想。或膖脹想或樂爛想。或樂膿想或青瘀想。或樂種種蟲噉食想。或樂臭想或樂骸骨離散等想。爾時阿若憍陳如重白佛言。世尊。云何名為一切世間不可樂想。云何復名一切世間食不淨想。憍陳如。汝今不應問如是事。何以故。我此剎中別有方便。得涅槃道及四果法。彼剎眾生根性不同。信心行別。方便力別得涅槃道。國界既殊其相各異。憍陳如。若我具說如是之法。唯除得無生忍菩薩摩訶薩能信受此。其餘眾生聞即迷沒。時憍陳如復白佛言。世尊。唯願憐愍為諸菩薩能信解者分別宣說。世尊。是諸眾生。若聞宣說一切世間不可樂想及以食中不淨想等。聽聞如是二種相已。能生種種上妙善根。能破無明種種障礙。一切眾生愛入和合。癡見纏縛如揭頭羅。於流轉中處處受生。於流轉中處處造行。又過去際諸流轉中不可見知。以是因緣樂於生死。是故生死無有始終。何以故。一切眾生在流轉中。不聞如是食不樂想。以食因緣增長貪欲。又不聞於此法門故。是故五處流轉受生困苦疲極。如來世尊大慈大悲。無量世中常念眾生。唯願如來憐愍故。說此具足滿無願順陀羅尼。

 

 

大方等大集經卷第三十九

日藏分惡業集品第五

爾時世尊告憍陳如言。善男子。彼智德峯王如來。愍此世界五濁眾生及天人故。命彼焰德藏菩薩摩訶薩送此欲來。為欲安樂諸眾生故。時憍陳如重白佛言。世尊如是如是。惟願如來廣演分別一切世間不可樂想食不淨想。若佛宣說不可樂想食不淨想。眾生聞者能捨欲貪不著諸味。世尊。若有眾生能於諸欲及飲食中皆生怖畏。於此二事生厭離心。苦切呵責應修清淨。當知是人越流轉河速到彼岸。能得解脫諸有繫縛。佛言。憍陳如。如汝所說一切世間不可樂想食不淨等。對諸天人及餘大眾。如智德峯王如來無願順陀羅尼焰德藏菩薩摩訶薩所送。汝至心受。憍陳如言。唯然世尊。我今諦聽。佛語憍陳如。云何名為一切世間不可樂想。憍陳如言。世間者凡有二種。一者眾生世間。二者器世間。云何名為眾生世間。所謂五趣眾生。天人餓鬼畜生地獄。此名五趣眾生世間。器世間者。欲界之中有二十處色界十六無色有四。此四十種。名器世間眾生住處。欲界之中有二十處者。第一謂於八大地獄一一地獄四面各有十六隔子。以為眷屬周匝圍遶。彼中觀察生不樂想。云何名為八大地獄。一名一死一活地獄。二名黑繩地獄。三名眾合地獄。四名叫喚地獄。五名大叫喚地獄六名熱地獄。七名大熱地獄。八名阿鼻地獄。若過去未來及現在世有諸眾生。自身口意造諸惡業故。生於彼大地獄中。經無量劫備受種種百千苦惱。彼地獄中設覩妙色。以心逼切不生樂想。以見因緣無樂想故復生大苦。如是轉轉從一地獄至一地獄。苦中極苦不可堪忍不可言說。若耳聞聲及鼻嗅香。舌甞其味身中覺觸。心緣諸法亦復如是。彼一切心不愛不樂不曾歡喜。一切不好無一可意。身常火然食熱鐵丸飲融銅汁。所有觸處悉皆是火。不可忍耐極大苦受。彼諸眾生以其惡業未畢盡故如是不死。乃至一切未受果報。亦彼中生。次復人中。身口意行造惡業故亦彼中受。憍陳如。世間眾生多樂於樂不樂辛苦。彼地獄中誰欲樂入。此名最初惡業地獄眾生所住之處。智慧之人觀是事已生不樂想。憍陳如。何者名為第二所居畜生生處。觀察彼已生不樂想。憍陳如。畜生之中身有差別。或有眾生。其身大者。如析一毛以為百分如一分許。有於如是不可思議微細之身。復有眾生身如窓中遊塵。復有眾生身如十千由旬。復有眾生壽命如一時頃。復有眾生壽命如七時頃。復有眾生壽命一劫。乃至百劫千萬億劫。以惡業故在彼中生。不樂善法不種善根。無有法行亦無智慧。無慚無愧無慈悲心。常受苦惱生大怖畏。各各互生相害之心。遠離一切諸善之法。常行不善無明黑暗。嶮惡道中造地獄業。起瞋忿心不樂福德。是報熟時惡道中受。下身下心生如是處。常受種種飢渴寒熱捶打乘騎。負重困乏領穿背破。蚊虻毒蟲競相唼食。如是苦惱無量無邊。何有智人樂於彼處。智慧之人觀是事已。於畜生中不生樂想。是名第二惡業眾生畜生住處。憍陳如。云何名為第三所居餓鬼生處。觀察彼處生不樂想。憍陳如。餓鬼之中身有差別。或有餓鬼身長一尺。或有餓鬼身量如人。或有身如千踰闍那。或復有鬼身如雪山。彼諸餓鬼裸形無衣。被髮自纏黑瘦羸瘠。唯皮裹骨肉血都無。身體麁澁猶如枯樹。恒苦飢渴思念食飲常不能得。口內火然焰出於外。心常瞋忿無有慈悲。熱悶慞惶求涼不得。又為飢渴之所逼切。飲銷銅汁食燒鐵丸。及諸熱惡臭爛膿血。熱屎熱尿熱麨熱漿。及諸熱風或復熱雨。一切草木江海河池。樹葉華果所食之物。求覓甚難恒不能得。設復得之或經千年或百千年。如是壽命常受苦惱。行住坐臥黑闇無明。何有智人樂於彼者。智慧之人觀是事已。於餓鬼中不生樂想。是名第三惡業眾生餓鬼居處。憍陳如。云何名為第四人間所居之處。觀察彼處不生樂想。憍陳如。有智之人次觀人中。一切皆有種種諸苦。所謂生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。求不得苦五盛陰苦。飢苦渴苦貪苦瞋苦妬嫉等苦。妄言綺語兩舌等苦。惡口罵詈誹謗等苦。寒苦熱苦惡風惡雨疫蝗等苦。毒惡禽獸傷害等苦。惡世惡王牢獄等苦。貧窮下賤短命等苦。既念此苦更生重苦。緣苦生苦還造苦因。於未來身復受苦報。如是轉轉無量無邊。受諸辛苦無有窮盡。何有智者樂於彼中。是名第四眾生人中居處。智慧之人觀是事已。於人道中不生樂想。憍陳如。云何名為第五所居欲天生處。觀察彼處生不樂想。憍陳如。有智之人觀初欲界有於六天。是中眾生常樂欲事欲愛所纏。所受果報差別不等生於苦受。或復果報勝劣不同。或上或下。其下果報見上果報。恥媿羞慚常生苦受。或於過去修福來者今得生此。果報將終福德欲盡。如是念時則生苦受。或復種種有所為作。勤勞辛苦故生苦受。或所愛人翫弄之物。分張離散故生苦受。一切福德果報畢盡。見好處所心生愛樂。既不得往生大苦受。又知業行速墮惡道畜生餓鬼及地獄中。以如是故倍大苦受。如是種種無量諸苦。何有智者樂於彼處。此名第五欲界六天受報處所。智慧之人觀是事已。於彼欲天不生樂想。復次憍陳如。云何名為色天中不生樂想。智慧之人觀彼色界十六住處一切諸天。修於世禪得生於彼。因既有為是有漏法。苦未盡故。不得寂滅心意快樂。及於種種其餘勝樂。是故苦受。又未到於樂彼岸故。是故在此苦流轉中不知出道。以是義故三惡趣中未得解脫。是故苦受。何有智者樂於彼處。此名第六有漏色天。智慧之人觀是事已。於彼色天不生樂想。復次憍陳如。智者觀彼色界眾生。如是修習無漏禪故得住彼天。以未具足滿八正道。是故苦受。為八正道欲滿足故精勤方便。是故苦受。一切無學三摩提地。心未得故生於苦受。彼辟支佛諸陀羅尼。未自在得故生苦受。於諸如來三昧境界。未自在得故生苦受。一切眾生境界皆苦。如是眾生於色界中。若欲雙頭入般涅槃。如上所說種種諸苦具足受之。何有智者樂於彼處。是名第七無漏色天。智慧之人觀是事已。於色天中不生樂想。復次憍陳如。云何名為觀無色天不生樂想。智慧之人觀無色界四種天處。以能修習有漏三昧。故得生彼一切漏中。未得解脫。是故生苦。一切學地及無學地未得自在。是故生苦。不得聽聞諸佛正法。是故生苦。一切愛欲未畢竟斷。於流轉中不得自在。是故生苦。彼處壽終不得勝趣生於邪見。如是大苦一切三惡。煩惱業道未能永斷。如是生苦。一切三惡道中未得度脫。如是生苦。何有智者樂於彼中。是名第八無色四天。智慧之人觀是事已。於無色天不生樂想。故得出於一切有獄。及離一切諸有中生。如是八種和合觀時。智慧之人乃能獲得。雖不生心而常至心修八正道。憍陳如。此則名為一切世間不可樂想。復次憍陳如。言世間者即名為行。云何智者於行世中。不生樂想。行有三種。何者是三。一者身行。二者口行。三者意行。云何身行。身行者謂氣息入出。是名身行。云何口行。口行者所謂覺觀言說。是名口行。云何意行。意行者名為想受。是名意行。是名三行。此三種行其相如是。一切眾生一種心想。智者云何能分別知。於身口意生不樂想。智者觀身出入氣息取九十九數時。深觀息之涼煖和合方便。一切身分出入氣息。彼一切身出入氣息從口鼻中。乃至一切毛孔道中氣息出入。是人觀息諦知是息。本無有生亦無有滅。若本來無今始有者。是無常想無決定相。如水上泡如空中霆。如是觀時一切行中得身行相。觀如是相從何因緣。即知是相因於覺觀。覺觀之性本無今有。是故無常。是可斷法。是解脫法而是覺觀因妄心生。而此心性本無今有。本無今有是無常相。可破壞相。無歸依相。無有物相。無有我相。無有實相。作是觀時於諸行中心則生悔。能修世間不可樂想。復次智者若能深觀如是三世。則能永斷一切煩惱十二入等。能淨正見斷除流轉相續之法。成平直道正聚所攝。作如是等方便修時。決定能得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如是名智者於諸行中得不樂想。以是義故名不樂想方便攀緣。復次憍陳如。云何智者觀所著衣作不樂想。憍陳如。若智慧人觀於衣裳。或造或縫或割或染。及成就已在其身邊。或見或摩或著或脫。如是想念此如人皮。見新色衣作血塗想。諸惡臭蟲之所居停。蚊虻蟣虱不淨充滿。智者見已不生樂心。如是憍陳如。此名智人於衣服中得不樂想。憍陳如。云何名為智慧之人觀於食中得不樂想。憍陳如。若有行者執持鉢時作如是想。此之皿器如剝髮皮膿血所污。不淨髑髏爛臭可惡。諸蠅[月*且]藪遍滿其中無可貪者。若見食時應觀是食。如死屍蟲穢惡充遍。若得麨者作如是觀。此麨糏塵猶如骨末。若得於餅。應觀是餅作人皮想。如是得臛或復得漿。得粥得羹如是想念。此如膿血或大小便。或如人脂或如人腦。若得種種眾雜菜茹。復作是觀此如馬髦或如人髮。若得蘿蔔虀者。復作是念此如人齒。若得肉者作如是念此如人肉。得白石蜜或黃石蜜。或蒱桃飲或石榴漿。乳酪醍醐生熟蘇等。作如是念此如人血。或如人膿或涕或涎腦髓唾等。如是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生樂想。復次憍陳如。云何智人於房舍中生不樂想。智者如是入諸堂宇房廊屋室。或樓閣中。入已思惟應生怖畏。我今入此外有四門。如大地獄焚燒我身。若見屋樑椽柱脊檁。如是觀察此之材木共相牚柱。猶如人身一切碎骨。見泥泥壁如肉覆骸。見畫莊嚴如血塗漫。又觀種種床蓐鋪席猶如人皮。又觀坐臥眠止處所。或如骨鎖或如死人。如是種種飲服湯藥丸散煎膏。皆作是想起諸厭離。憍陳如。是名智人一切食中得不樂想。如是念已得何利益。即能獲得三種順忍。何者三忍。謂空順忍。無相順忍。無願順忍。是人如是得三忍已樂修空想。因修空想住是空中。見一切法悉皆是空。入是空已復得利益。能知生滅方便利行。如是陰界無常苦空無我不淨。見十八界及十二入。乃至四諦十二因緣。一切法性苦空無常及以無我。如是念已得須陀洹果乃至阿羅漢果。得解脫相。復次憍陳如。此三摩提無學解脫。如是利益一切世間不生樂想。善能除斷一切欲貪一切色貪及非色貪。一切疑慢。一切調戲。一切無明。又能安置於無學地。憍陳如。此名二種一切世間不可樂想。如是種種名具足滿無願順陀羅尼微妙之義。此陀羅尼有大勢力。能除欲色非色調慢。能證盡智及無生智。能裂一切黑暗羅網。能捨一切苦惱重摧。以我說此大集經故。彼智德峯王如來。命焰德藏菩薩摩訶薩。手中送此無願順陀羅尼欲來。憍陳如。是陀羅尼能摧一切諸惡魔等。能勝一切毒害龍眾。諸天敬信倍更歡喜。夜叉順奉生大踊悅。諸阿修羅內心怖畏。又能恐懼迦樓羅王。令緊那羅生於愛樂。摩睺羅伽自然攝伏。能破一切邪見外道。令剎利王生歡喜心。諸婆羅門信心增長。又令毘舍及首陀羅悉生歡喜。能令多欲女人貪心止息。令多聞者進益受持。坐禪行人樂阿蘭若。能除一切種種諸患。能却一切鬪諍怨家。飢饉非時外賊橫死。惡風雹雨暴水災霜。寒熱苦辛麁澁味觸。如是變怪悉能消除。光讚大乘紹三寶種。照曜佛母竪立法幢。安慰流轉怖畏眾生。此名微妙無願順陀羅尼。說是法時無量無數阿僧祇眾生遠塵離垢得法眼淨。九十八頻婆羅人得阿羅漢果。八那由他眾生得彼無願順陀羅尼。無量無數阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉。五百八十萬眾生得無生法忍。爾時一切無量大眾。天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毘舍遮鳩槃茶。富單那迦吒富單那人非人等。異口同音俱稱讚言。善哉善哉大聖世尊不可思議。最大最妙不可思議。如來世尊得無礙智。明見我等於此阿耨多羅三藐三菩提中敢有不發歡喜心者。世尊如來。知諸眾生。善知諸根知諸煩惱。知諸方便知到彼岸。能令眾生充足法味。能令眾生見八聖道。能除眾生擔苦之擔。能與眾生樂擔令擔。我今一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等一切合掌。各各如是齊心唱言。在在處處有佛世尊。說此四種無願順忍陀羅尼處。乃至國王大臣長者。沙門婆羅門毘舍等眾。有能書寫置此經處。或復有人能讀能誦講說之者。如是等處我等衛護加助威神。有所求須一切供養。禮拜供給彼說法人。不令乏少無有衰秏。不如意事一切怨家不能得便。一切資生常使具足。身無病惱得歡喜心。樂於法者我如是護。彼人終不更生惡道。以是因緣成於法器。一切供養得具足滿。佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今者。欲護大法。因護法故三寶不斷。未來之世當得無量福德果報。爾時長老舍利弗。於大眾中即從座起。一心合掌前白佛言。世尊。德華藏佛遣虛空藏菩薩摩訶薩所送奢摩裴多悉帝那惡業眾生不信心者令彼睡眠陀羅尼欲。我及一切世間天人欲得聞知。唯願如來廣為宣說。佛告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。我當為汝廣分別說德華藏佛所送淨陀羅尼欲。彼佛如來為於此土諸眾生等薄少善根多諸煩惱。以煩惱故起四倒心樂著我想。著我想故顛倒迷惑。流轉生死失八正道。是故彼佛送此欲來。舍利弗。一切眾生實無有我此土眾生顛倒心故橫生我想。舍利弗智慧之人深自觀察知無有我。作是觀時則破四倒。舍利弗。云何智者觀於無我。所謂觀身諦知無我。何以故。以和合故。復次觀眼亦無有我。何以故。眼識初生。如是觀察至心思惟。或見種種服飾衣裳鋪臥床蓐結加趺坐。坐已攝念一切六根不相捨行。心不捨故如是可見。而此眼根四大合生。筋連水滿餘不能動。若眼轉時但是風力。風故能轉。而彼風性因於虛空。出入根中左右迴轉。根清淨故則能明見。而彼虛空性無所有無有依止。不可捉持亦不可說。若無所有不可說者即是無我。是故虛空實無有我。是空中風亦復無物。以無物故不可宣說。是故無我。是風因緣亦入根中。左旋右轉清淨照了。彼風吹幻亦不可捉亦不可說。離於我所覓不可得。如是眼中地界牢固。如尼拘陀子。至心諦觀觀已拔出。碎末為塵吹令飛散。如是推求永不見我。如是決定知無有我。此地界中分析無我。彼地地相但有名字。不可捉持無我無主。如是次第觀察水界及以火界猶如風界。如是思惟。既思惟已定知無我。故不復疑眼大中我。是故當知。眼之四大一切無物不可宣說。是故無我。若復有言眼識因緣故有我者是義不然。何以故。眼中無我色亦如是。而和合中亦復無我。和合因緣生於眼識。如是識中亦復無我。風中空中悉亦無我。如是推覓竟不可得。此識但是十二因緣循環流轉。離十二因緣識不可見。但因識生名色名為名色。名色因緣故六入生。六入因緣故觸生。觸因緣故受生。受因緣故愛生。愛因緣故取生。取因緣故有生。有因緣故生生。生因緣故則有衰老及以病死。如是等法因眼識生。而是眼識非東方來。南西北方四維上下亦復如是。所因之念生眼識者。是念亦滅眼識不住。第二念中亦不語念。汝住我滅而是滅法。亦復非去至十方面。亦復不專一處住止。是故諸法因緣故生。若離因緣則不得生。因因緣生。因因緣滅。如是因緣名相續法。是故當知。實無有我而是因緣。亦無作者無有受者。無有起者。無他起者是故無我。若無我者我既是空我所亦空。何以故。然體性爾故。是故眼性無我我所。無有積聚非合非散。即生滅故。一切諸法亦復如是。一切法性無取無捨。非羅漢作。亦復非是辟支佛作。非菩薩作非如來作。如眼識空一切法空亦復如是。離我無我空故不見。作是觀察無相無願三種解脫空門之時。悉能除斷一切慳貪及諸煩惱。如是念已或有得於須陀洹果阿羅漢果。觀眼既然。耳鼻舌中亦復如是。復次行者知身無我。次觀於髮析一一毛以為百分。燒使成灰風吹散滅。如是一髮體性既空。行人心疑自然明了。何以故。一髮之中不見有我。如是皮中肉中血中唾中涕中腸中腦中骨中髓中。筋脈甲爪喘息冷煖。上下諸風壽命名字皆無有我。直以因緣共相和合。故名為身。如是思惟至心觀已。知身觸因故生身識。識因緣名色。名色因緣六入。六入因緣觸觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生。生因緣老死。彼一切法心識依止。故生身識。而是身識非東方來。南西北方四維上下亦復如是。所因之念生身識者。彼念滅時身識不住。第二念中亦不語念。汝住我滅而是滅法。亦無處所不見聚處不見散處。是故諸法緣合故生緣離故滅。有緣故生無緣故滅。一切因緣相續故見。若離相續則不可見。是故當知實無有我。而是因緣亦無作者。無有住者無有起者無使起者。如是因緣不可得故。是故無我。若無我者我所亦無。是故身性無我我所無聚無散。生滅法故。一切諸法亦復如是。彼法性中亦不可得無取無捨。非聲聞作。亦復非是辟支佛作。非菩薩作。非如來作。如身識空一切法空亦復如是。體性無我亦無我所。彼空故我不可見。一切諸法悉皆離我亦離我所。以離故空。作是觀時即能獲得無相無願三種解脫空行法門。證空因緣能斷一切慳貪煩惱。或有得於須陀洹果。乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我不可得。不可得故自知無我。諦觀無我離疑網心。爾時知身了了無我。舍利弗。若有行者能如是觀。當知是人得此無相無願解脫三種空門。為諸天主釋提桓因之所供養并護其身。令常受樂猶如帝釋。如是梵天乃至一切諸天餘王。一切龍王一切夜叉王。一切迦樓羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。彼諸王等如是禮拜。供養供給無令乏少。常加衛護親奉所須。惡心眾生不得其便。若在一切諸人王中。所得禮拜供養護身亦復如是。舍利弗。此名奢摩裴多悉帝(都地反)那持陀羅尼。是德華藏如來命虛空藏菩薩摩訶薩送來至此。以我此剎說於日藏大集經故彼持欲來。此陀羅尼有大勢力能大利益。慈悲憐愍一切眾生。能救一切危厄患苦。能捨一切煩惱諸結。能知一切陰入界等。能辨一切法之差別。能示一切善巧方便。能與一切涅槃道樂。能入一切諸法之門。能摧一切難降伏魔。能破一切邪論外道。能與一切諸天歡喜。能令一切夜叉知足。能怖一切諸阿修羅。能令一切諸迦樓羅心生喜悅。能令一切諸緊陀羅歡樂無厭。能令一切摩睺羅伽不得迴顧。能令一切剎利喜歡。諸婆羅門信心增廣。毘舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踊躍。無量多欲婦女能令少貪。妊娠女人使得安隱。令念持者樂於多聞。修習定人樂阿蘭若。能却鬪諍國土飢荒。能除死殃及諸盜賊。非時風雨凍暍苦辛麁澁肥羶如是惡觸。照曜法母竪立法幢。於流轉中紹三寶種。解諸繫縛怖畏眾生。能生盡智證無生智。能破黑暗與大光明。能捨眾生苦惱重擔。如此奢摩裴多悉帝(都地反)那持大授記陀羅尼。能令一切三有眾生惡業道中截流而過入佛界中。於一切法自在無礙。乃至十八不共佛法無為彼岸。能轉法輪雨諸法雨。善能教化一切眾生。悉令得住於涅槃道。說此惡業盡陀羅尼法時。無量眾生過去惡業悉得除滅。無量阿僧祇諸天及人。遠塵離垢得法眼淨。無量眾生得須陀洹果。百千頻婆羅眾生。得於無漏阿羅漢果。七十那由他眾生。獲得如是奢摩裴多悉帝(都地反)那持陀羅尼。得此陀羅尼已於三乘中更不退轉。無量無數阿僧祇諸天及人。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生於菩提中亦得住心不退轉道。八萬四千諸眾生等得無生忍。一切現在娑婆世界剎中眾生。聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝(都地反)那持等陀羅尼義已。悉得破壞一切欲貪長短色貪觸貪樂貪色非色貪。又諸眾生得如實見知貪障礙。聽聞法已其中有得不淨觀善根者。有得六入念者。或有得於普不散心善根者。或有得於遍善根者。或有得於阿那波那善根者。或有得於奢摩他者。或有得於毘婆舍那者。或有得於初禪定者。或有得於中間禪者。或有乃至得四禪者。或有得於四空定者。或有得於四諦順忍者。或有得於性人地者。或有得於八法地者。或得和合小乘善根者。或得小乘非和合者。或復有得一切智知善根者。或復有得三摩提忍陀羅尼善根者。又彼眾中有諸女人厭離心生。觀察女身有種種過窮極鄙惡。我以何故受於此身貪著色欲。作是呵責。以聞法故。一切婦人悉各修念不樂自身。其中九十一頻婆羅人中女人。轉女人相得男子身。九十九百億天中女人。八萬四千龍中女人。八百六十萬夜叉中女人。八十四萬阿修羅中女人。七萬迦樓羅中女人。十二頻婆羅緊陀羅中女人。一千摩睺羅伽中女人。九十頻婆羅餓鬼中女人。四十二頻婆羅毘舍闍中女人。如是一切諸女人等。悉失本根得成男子。其中若有妊娠婦人。胎藏安隱無諸傷損。乃至畜生亦復如是。其產生者具足五根。男女聰明智慧端正。或有藏內未時即生。或有他患皆能除却。悉令安隱如第三禪。修習行人得於定樂。身心悅豫亦復如是。爾時一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅迦。薜荔多。毘舍遮。鳩槃茶。富單那。迦吒富單那。人及非人。一切大眾同作是唱。善哉善哉。佛婆伽婆。如是妙法不可思議。我等昔來未曾聽受。如今如來所轉法輪。能令我等一切惡業障礙盡除。於流轉中度一切有。飲甘露漿得寂滅樂。教化擁護一切眾生。捨於五濁得勝智慧入佛境界。照曜三寶不令斷絕。如來今者降諸法雨。稱我等力一心供養。如是乃至迦吒富單那等種種諸天。作於諸天種種音樂。復雨天上細末金銀猶如雨下。乃至華香衣服繒綵種種瓔珞種種天鬘。以散如來。為供養故一切天人悉皆雲集。唯除坐禪入三昧者。如是眾生各於生處。所有華香衣服瓔珞金銀寶鬘。供養佛已歡喜而住。

 

 

大方等大集經卷第四十

日藏分護持品第六

爾時一切諸天大王并其眷屬。一切龍王。一切夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊陀羅王。摩睺羅伽王。薜荔多王。毘舍遮王。富單那王。乃至迦吒富單那等一切諸王。各并眷屬禮拜於佛。同心合掌作如是言。世尊。我等從今在在處處。若有比丘或比丘尼。諸優婆塞及優婆夷。但有信心若男若女。能作如是念不淨觀寂滅三昧如前佛說善根因緣得攝心住者。我等一切天諸眷屬。乃至清淨信心之人。或男或女。常當救濟猶如導師。令彼身心及其眷屬為作供養。衣食床鋪臥具湯藥種種資生所須皆與。如是具足令其安隱更不愁於一十五種濁惡之事。設復有者我等於中常共加護。何者名為十五濁心。所謂或以石撩。或以杖打。或以刀斫。或以槊貫。或毒藥中。或崖上擲。或復惡人或復不信或四大動。我為作護。或以惡心送彼人所好飲食湯藥者我為作護。貪瞋妬嫉兩舌惡口。如是惡事欲相加者我為作護。或有惡人用濁惡心。以諸衣鉢床臥鋪具病患湯藥常作檀越。或勸化他。或自親舊為供養者。彼諸惡事我為作護。或復怨家。或復惡鬼。如是等惡我為作護。或毒中護。或惡天子。或內國土。或外國土。如是賊起我為作護。此十五種濁惡之事。或比丘或比丘尼。或優婆塞或優婆夷。或餘信心男子女人。或今現在或復當來。乃至劫盡末法世時。何者名為末法世時。謂讀誦人無不依於波羅提木叉道中行。若不坐禪則不能得於三摩提。乃至不得第四之果。乃至不得寂滅三昧。是則名為末法世時若如上說。初夜後夜不曾睡眠讀誦是經或坐禪定。如是住者。彼諸眷屬比丘比丘尼優婆塞優婆夷。乃至信心或男或女一切眷屬乃至住處。或復聚落都邑國城。或阿蘭若處或聚落主家。隨所在處有此十五濁者。我盡救濟為作擁護。令是諸惡一切悉除。於何聚落有福德人常住之處。或多人住或一人住。乃至復有一日一夜修福德者。乃至一日一夜所住處者。或復城邑或聚落家。我皆救濟為作護助。不令其人經於惡事。無問一切諸檀越家。或復剎利或婆羅門毘舍首陀。或男或女小男小女。一切救濟常為守護不令入惡。若有如是修福德者身心精進。若有人供養禮拜恭敬種種供給。或為造房或大寺舍。或林或苑或作衣裳。食飲所須坐臥處所。或復病患湯藥針灸種種醫療。如是檀越。我等如是十五濁中一切悉護。若有胎藏妊娠女人。供養如是福德人時。我等護持無時暫捨。設諸惡人及以惡鬼欲加惡者。迴彼惡心悉令歡喜。如是兒女在在處處修福德者。念善根者為他愛敬。或餘眾生勸助讚美。或復家人稱說其名。或呪結索擁護眾生。或教福德或教捨惡。我等於彼如是眾生。十五濁中常親護持。諸惡鬼神不得其便。若有如是修福德者或人非人。能信其語如教而行。如是一切我等亦護。若有惡人。於彼行者修福人中。或瞋或罵或欲加惡或生障礙者。如是等輩諸惡眾生。我等不護是惡眾生。十五濁事不得護者名字云何。十五濁者。第一惡患。第二失於自在。第三散失種種資生。第四身中四肢種種割截。或眼或耳口鼻手足。或復斫頭。第五失於所愛妻子及諸眷屬。第六失於官位。第七失居家。第八為諸怨家所侵。第九心常憂愁。第十瞋於剎利心常行惡。第十一邦邑國城眾生濁惡。第十二諸偷盜來失種種物。第十三自家婦女恒相鬪諍。第十四國土賊盜他國賊來。第十五短命速死。若惡眾生有如是十五種事。我等不護富伽羅等言。若復有人雖修福業不受善語恒起惡瞋。欲為造福德者作諸惡事。種種福中為作障礙。若有如是諸惡眾生來歸於我。望呪術中得種種力。如是呪中種種法用雖具足有。我等於彼如是眾生。不加不護不與其力亦不救濟。若彼眾生意欲規求望得如是如是之物我亦不與。若有眾生於常修常命福德之人。生瞋作惡種種障礙者。如是我等亦如上說。或復今世及未來中。能依此法憶念修行及法欲盡。常有諸天龍神乃至迦吒富單那等。惡心瞋忿無有慈悲。不樂當來妙好之身。不畏三塗惡道果報。若有如是造福德人。樂阿蘭若種諸善根。或住塜間或復樹下或在寺舍。或屍陀林行住處所。福德之人悉如上說。天龍乃至迦吒富單那惡見惡心。此福德之人。是處住止。或身心濁或奪精氣。或被行人供養檀越。我諸天龍乃至迦吒富單那等。離慈悲心不知恩報。於當來生不怖惡道。垢濁身心奪其精氣。唯除過去極重惡業。此惡業中非可得護。若我天龍乃至迦吒富單那等應可得護。而不護者現世則為欺誑一切三世諸佛。於流轉中不見羅漢及辟支佛。常令我身不成福器不得涅槃。佛言。善哉善哉。善男子。汝能如是發於此心。亦如一切三世諸佛。過去世時修行無異紹三寶種竪立法幢光照法母。汝等如是則為供養一切三世十方諸佛。汝善男子。或男或女能作如是勤精進心。於正法中好守護者。如是法行富伽羅故。常護常念常供給足。如是眾生於流轉中。常得尊貴和合眷屬。常受安樂不經辛苦。乃至速成阿耨多羅三藐三菩提道。善男子。汝等求樂不求於苦。是故應當常勤精進作諸善根。諸天等言。善哉善哉。我從今日如是修習如是發心。爾時此娑婆界。有於惡心諸餓鬼等。常仰食噉一切眾生精氣血肉以為生活。如是鬼等無量阿僧祇。同白佛言。世尊。我等惡業罪報所招。常噉於人肉血精氣以活性命。今日發心入佛法住。為佛弟子。更不造惡不生惡念。若佛弟子如佛今說不淨觀法。常如是修如是習行一種無異。若我不如富伽羅心所在念者。令於我眼黑暗常盲。一切四肢不能動轉。又不具足身中五根。我等亦如富伽羅。護此福德人并其施主。造立寺舍房室樹林園菀。浴池衣鉢飲食臥具。倚床湯藥一切所須。如是檀越我等亦護。佛言。善哉善哉。善男子。汝好發心。常當如是莫令放逸。

 

爾時牢固地天。從座而起作如是言。世尊。若佛弟子常攝五根。如佛今說不淨觀法。如是繫念至心行時。我等地天為此行者。常出地味滋潤。彼人令其身中增益壽命。是地精氣充溢因緣。行者身中得色得力得念得喜得精進得大智慧。佛言。善哉善哉。汝大檀越能發是心真是佛子。從佛口生從法化生。與如是食益於彼身。此福因緣速於大乘成就滿足。

 

爾時眾中有大德天。復從座起前白佛言。世尊。若有如是法行比丘佛弟子等。彼諸檀越。或以種種金銀寶珠種種資生種種穀米具足供給。若諸弟子如佛所說不淨觀法。乃至寂滅三昧空門如是繫念。從於初夜至中後夜坐臥行立。如是念法心無外緣。彼諸檀越為營寺舍。或造一屋或一樹林。或復衣食坐臥床鋪。病患湯藥種種資生常供給之。彼得如是無乏少。己身得安隱無有憂愁。心常歡喜得好福田成就法器。如是施已當來之世得大果報。深心樂法不生惡道不造惡法。我如是護彼人。即得修慈悲心。如是種種勝妙善根增長不減。佛言。善哉善哉。大檀越。此是汝等精進之心。於大乘中速能增長福德之力。爾時眾中金剛力士。復白佛言。世尊如來。說此大集經已。諸大檀越并眷屬眾。各各發心護持佛法利益眾生。彼因緣故此娑婆界佛剎之中。法母照曜增進光明。爾時彌勒菩薩摩訶薩。為欲利益於未來故。即於眾中問金剛力士言。善男子。何者為虛空之法此可見不。若不可見此事云何。又復問言。何者名為諸法和合。金剛力士報彌勒言。實際之岸不可見故此和合法亦不可見。彌勒又問。善男子。何者名為真實虛空不和合法。金剛力士報彌勒言。彼中無異。彌勒又問。善男子。何者名為虛空之法。何者名為不和合法。金剛力士報彌勒言。不動不生法界入事是故不異。彌勒又問。善男子。云何名為有為無為漏無漏法。金剛力士報彌勒言。如本真實如是如如性無有異。漏無漏法虛空和合是故不異。彌勒又問。善男子。何者名為真實如如漏無漏法。金剛力士報彌勒言。虛空合故真實如如。非是漏法非無漏法。彌勒又問。善男子。何者名為虛空和合法。金剛力士報彌勒言。一切諸法離於障礙。和合故空非集非散。何以故體性不失故。而彼空中亦不可得物及空故。故名空法。善男子。一切法中此方便故。當知一切如如體性。體性本來是空故空。如是萬法和合故空。想離想故此空非想非想亦空。何以故。如是一切和合法空不可說故。一切諸法體性爾故。此如是法非沙門造。非羅漢造。非辟支佛造。非菩薩造。非如來造。如是如是真實如如。漏無漏法一切皆空。和合法故。非相離故。非異法故。彌勒菩薩如是當知。爾時金剛力士說是法已。無量眾生。曾於過去學空來者。一切惡業悉皆除盡遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。九十二那由他眾生。於此法中發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生亦得住於不退轉道。究竟阿耨多羅三藐三菩提。

 

大方等大集經日藏分佛現神通品第七

爾時頻婆娑羅王。聞佛說此不淨觀法。一切大眾各欲護持。踊躍歡喜即從座起前白佛言。世尊。如是法門福德最勝不可思議。今此國土娑婆世界佛剎之中。無量諸大菩薩摩訶薩。所可成就光明妙色。我從本來初未曾見初未曾聞。世尊。是菩薩光悉能遍照大千世界乃至有頂亦皆充滿。我今眼中不覩餘色。但見於此娑婆世界佛剎之中乃至大小諸鐵圍山悉滿光明。世尊。如是菩薩摩訶薩等。若得近於阿耨多羅三藐三菩提者其光云何。如來入於三昧所。放光明相復云何。如來光明我得見不。緣彼光明復得見於其餘佛剎種種妙好奇特事不。佛言。如是如是。大王。若有菩薩成就無上菩提道者。其光能照十方世界。何以故。能於如來境界之中。行大福德莊嚴力故。於過去世菩薩行中。成就具足大福德力莊嚴法故。一切菩薩修行善根多增長故。具無量福生於佛家。親近無上菩提道故。畢竟無上菩提妙道。於不可宣說如來智力奮迅。遠離一切障礙。佛境界中勝疾智故。入佛智慧正法果故。分別過去無量劫來。無邊佛法境界依故。此地最勝轉妙法輪。一切自在所可得身。如是福德無罣礙故。獲得清淨真實法故。所可修習到彼岸故。未來世業已得盡故。通達一切眾生善根。永斷一切煩惱習故。離於障礙住佛界中。是故光明悉能遍照十方世界。大王如是隨佛功德光明力故。亦能覩見一切十方無量無數阿僧祇佛。王言世尊。我今欲見如是十方無量無數阿僧祇佛并諸菩薩摩訶薩及聲聞眾。時頻婆娑羅王隨從眷屬有無量億諸眾生等。異口同音復白佛言。如是世尊。亦願如來示現我等諸佛境界過去所行福德莊嚴離障礙事。我等見已發歡喜心。

 

爾時世尊。告阿若憍陳如。汝等大眾在家出家聲聞弟子。皆各繫念深心思惟。以自善根力入於禪定。我於今者亦欲入於如來三昧。當于爾時此佛剎中天龍夜叉乃至一切人及非人。或有見四諦者。或有得順忍者。或於三乘得不退者。如是眾生皆結加坐亦入禪定。復有眾生於三寶中得信敬心。亦復如是入於禪定。爾時世尊。即入一切如來境界日月三昧。行智廣大悉能遍覆一切虛空。能令一切智慧眾生皆生歡喜。如是三昧不可計量不可覩見。非諸聲聞及辟支佛乃至十方恒河沙等補處菩薩之所能知。唯佛如來乃能得之。是名如來境界三昧。如來如是入三昧已。此娑婆世界三千大千百億四天下。百億須彌山。百億日月乃至百億諸有頂天。皆悉影現入佛身中。如是娑婆世界一切佛剎入佛身已。其中所有一切眾生地獄餓鬼及以畜生或天或人。彼諸眾生或身或心。有苦受者皆得除滅。一切自在悉生歡喜。譬如比丘入第三禪得具足樂。爾時一切諸大菩薩摩訶薩眾。先在座中入三昧者皆從定起。從定起已見佛光明。見光明已自所有光尋滅不現。如是聲聞及佛弟子。乃至一切諸天人眾入禪定者各各皆起。彼諸大眾身心得樂。譬如比丘入第三禪。爾時一切無量眾生生大歡喜。踊躍無量不可思議未曾聞見。又其六根一切清淨現佛身中。或坐或行或住或臥。復見如來一一毛孔出無量光。譬如十方恒河沙等日月光明。亦如一切恒河沙等大摩尼珠。亦如恒河沙等十地菩薩摩訶薩眾。一時普放大焰光明。如是光明悉能遍照十方佛土。如是如來一一毛孔所出光明。處處皆滿於十方剎最為殊勝。爾時十方一切諸佛。於其剎中自在而住。各為大眾異口同音。稱讚我名說於此偈。

 

　汝觀具足功德滿　　憐彼一切諸眾生

　智慧大力能拔除　　釋迦如來勝中最

　慈悲心故放此光　　一切佛剎皆充滿

　又愍是諸眾生故　　令其悉現於身中

　一一佛剎滿光明　　眾生見者皆歡喜

　發心清淨悉牢固　　得勝無上實菩提

　汝等若有得神通　　一切宜應急疾往

　恭敬接足稽首禮　　釋迦師子最勝尊

　若有未得神通者　　向彼低頭遙禮拜

　速起菩提真智念　　得見牟尼正覺身

 

爾時十方一切諸佛。各於其國說如是偈。慈悲教化諸眾生故。又以如來過去修行。願力莊嚴具足滿故。彼諸佛剎一一如來。亦有無量恒河沙等諸大菩薩摩訶薩眾并大弟子聲聞比丘。復有無量億恒河沙諸天及龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽等。無量大眾圍遶彼佛。各乘神通俱來詣此娑婆世界。到此剎已向於如來。頭面接足右遶三匝。右遶畢已各齎持來一切所有種種寶物種種寶衣種種袈裟種種瓔珞種種幡蓋種種雜華種種熏香種種塗香種種音樂種種讚歎種種歌舞供養如來。設供養已與其眷屬各還所住。時諸眾生在娑婆界佛身中者。皆悉見之。見已歡喜。復受無量無邊快樂。又諸眾生得見十方一切諸佛。於其剎土坐金剛座而演說法。又見諸佛各各剎中於自坐處。為諸眾生說此世界釋迦如來一切功德。有大名稱大智慧力。福德莊嚴具大精進大慈悲力教化眾生。彼諸剎中無量阿僧祇恒河沙等眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。於自剎中得受記別。無量眾生於緣覺乘得受記別。彼諸大眾亦見此土一切眾生入於佛身。亦得如是受於記別。其中眾生或有受樂或有受苦。一切皆現釋迦如來身內住止。若空五濁佛剎眾生得見如來。及見十方無量無數說法諸佛。一一如來各有無量無數眾生恭敬圍遶。見已起大愛敬生歡喜心。彼諸眾生一切身中。所有惡受悉得除捨安隱快樂。若不空五濁剎者。十地菩薩摩訶薩等。教化眾生故。隨何剎中得見於佛。見已生信。得信心已聽受妙法。彼諸菩薩各於彼處化作佛身。以一音聲滿一切剎。各各異口同說偈言。

 

　十方諸佛同一乘　　成就善根故來此

　離佛及餘菩薩眾　　更無如是大德人

　汝等一一諸眾生　　速發菩提無上道

　若不勇猛勤精進　　流轉苦海無出期

　汝等宜應一切來　　速隨於我相逐往

　供養人中釋師子　　頂禮右遶彼世尊

 

時諸菩薩摩訶薩等。化作佛身說此偈已。各與無量無邊恒河沙數得神通力。一切眾生俱來詣此。見釋迦牟尼佛。見已右遶三匝。遶已各持齎來種種寶物種種寶衣種種音聲種種歌舞。以用供養釋迦如來。供養畢已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。或有眾生於辟支佛乘而發願者。如是悉得不退轉道。彼諸眾生又皆各各得種種忍種種陀羅尼種種善根。得已各還本剎。或有菩薩化作辟支佛身。或復化作阿羅漢身。或復化作梵天王身。或復化作帝釋天身。或復化作四天王身。或復化作那羅延身。或復化作摩醯首羅。或復化作自在天身。或復化作星宿天身。或復化作阿修羅身。或復化作轉輪聖王。如是種種龍身鬼身。隨所在處佛剎之中。若有眾生樂見阿羅漢身。見羅漢已歡喜受法。彼諸菩薩摩訶薩等。為欲教化諸眾生故。即於彼中作羅漢身。為彼眾生說種種法。彼諸眾生見大光明及釋迦佛。得見佛已心中愛敬生大歡喜。具足六根滿一切願。惡業皆盡悉樂受生。又彼菩薩摩訶薩等。於佛剎中化作如是阿羅漢身。說法教化大福德聚。具足成就善根力故。能以一音遍一切剎。作諸言辭說如是偈。

 

　眾生久處流轉中　　愚癡不知出要道

　以諸種種罪業故　　得此生死苦惱身

　是故應速捨惡心　　邪見顛倒諸煩惱

　早度有流到彼岸　　云何汝等不覺知

　難見導師今已見　　難得人身今已得

　難遇善友今逢值　　難聞正法今得聞

　是故汝等應至心　　速發無上菩提道

　出離一切生死獄　　證佛微妙功德身

　若能永離兩種邪　　所謂斷常等二見

　知於一切行無我　　如是名入正觀門

　愛行取入有於生　　智水洗除悉令淨

　同共往詣娑婆國　　恭敬供養釋師子

 

時諸菩薩摩訶薩等。如是化作阿羅漢身。說此偈已與於無量恒河沙等得神通力一切眾生。俱共發引來到此剎。到已頭面頂禮釋迦牟尼如來并其眷屬。恭敬圍遶三匝佛已。出所齎來種種寶物種種寶衣種種袈裟種種瓔珞種種傘蓋種種幢幡種種寶華種種寶香種種音樂偈讚歌舞。以用供養釋迦如來。供養畢已各還自剎。到自剎已坐於自座。各為於己眾稱楊讚說釋迦如來作如是言。釋迦如來。憐愍教化一切眾生。能與眾生一切利益。是諸菩薩各自眾中如是稱說。彼眾聞已悉皆讚歎釋迦如來。既讚歎已無量無數阿僧祇眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。或復有於辟支佛乘而發心者。或復有於聲聞乘中而發心者。各各乘中得不退道。有得種種陀羅尼忍種種善根。亦見此土娑婆佛剎諸眾生等入釋迦如來身中。是諸眾生見此不可思議神德變已。無量阿僧祗恒河沙等眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其中或有發聲聞辟支佛心者。各於自乘得不退轉。或有作於轉輪聖王微妙之身得受記別。

 

 

大方等大集經卷第四十一

日藏分中星宿品第八之一

爾時欲界魔王波旬。悉見一切娑婆國土所有眾生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時魔波旬見已悲泣涕淚橫流。心大懊惱遍身汗出。啼哭失聲稱怨大喚或起或立或坐或行。入出家居東西狂走。頻申欠呿怖懼慞惶。憤歎長歔喘息麁短。合眼張口吐舌舐身。露背現胸申臂縮脚。搖動頭項索手揩摩。種種施為受大苦惱。乃至一切魔之眷屬。心內愁憂亦復如是。時魔波旬有一軍主。名戒依止。見王身心如是煎迫。說偈問言。

 

　何故愁惱獨行住　　唱喚馳走似顛狂

　出入家居心不安　　如是因緣願王說

 

時魔波旬聞是語已。倍更懊惱啼哭雨淚。說偈答言。

　我今身體汗遍流　　心中分裂如刀割

　啼哭眼中淚如血　　為覩瞿曇現變通

　其形廣大無有邊　　剎土悉皆居腹內

　我失臣民及眷屬　　境界宮殿悉空虛

　復有十方大眾來　　充滿於此娑婆界

　各設無邊大供養　　禮拜圍繞或往還

　令我自在無威力　　伴侶眷屬歸於彼

　如來有是大神力　　云何令我心不愁

 

時戒依止大魔軍主。為於波旬復說偈言。

　我所統領諸軍眾　　強壯勇健實難當

　刀輪奮擊擬如來　　須臾破身令粉碎

 

時魔波旬說偈答言。

　我等諸軍及眷屬　　久已歸依佛世尊

　設欲自往生惡心　　即見項邊帶枷鏁

 

時戒依止大魔軍主。復說偈言。

　我今多設諸方便　　誘誑於彼惡怨家

　詐現親善作知識　　得便然後當摧滅

 

時魔波旬說偈答言。

　若我發起毒惡心　　如是方便欲毀佛

　即見死屍繫頸下　　如是臭惡難可看

 

時戒依止大魔軍主。復說偈言。

　一切欲界屬於魔　　唯有天人信歸佛

　諸惡毒龍亦王領　　願勅速害瞿曇身

 

時魔波旬復說偈答。

　若審知龍有力能　　我已荒迷汝自勅

　若實能壞瞿曇者　　我還得土復本心

 

爾時戒依止大魔軍主即自念言。世間難摧謂三種毒。一者天魔。二者惡龍。三者得定五通仙人。我今魔宮已被破壞。唯龍境界牢固。光明照耀海中。威力自在眷屬圍繞不可思議。龍既屬魔其餘兵眾悉皆統領。今當為王約勅速往壞彼瞿曇魔波旬言。善哉善哉。智慧軍主汝可疾去。到彼龍宮如是切勅。早與瞿曇共相鬪戰。時戒依止大魔軍主。辭王畢已即自舉手。普告無量百千軍眾唱如是言。汝等宜應速整衣鉀。我今欲往彼龍王宮。令諸惡龍興發毒風。害瞿曇命使令破碎。如是說已一切軍眾悉不能動。其戒依止軍眾及身既不得前。眼中淚出身毛皆竪。合掌向魔波旬說言。我等今者不能得去。沙門瞿曇姦偽多幻。知我等家繫縛於我。令我身內一切火燃焦沸熱惱猶如湯煮。我今如是力不自在。云何復欲假力於他。時魔波旬倍更懊惱憂愁不樂。令戒依止具以上事宣告諸龍。汝當為我壞瞿曇身。時諸惡龍將欲飛空而不能去。語戒依止敬奉來命欲往毀壞適生此心便不得往。時戒依止即生恐怖作如是念。若我今者現魔大力。令諸惡龍心生瞋忿。以瞋忿故則能破壞瞿曇之身。時魔波旬及戒依止。化龍宮內作諸蚊虻蠅疽毒虫死屍人糞。臭處狼藉充滿其中。諸龍見已於自宮室心不甘樂。作是念言是誰化作此惡物也。雖復思念莫知誰為。爾時一切四天下中。諸大龍王及其男女大小眷屬悉生瞋忿。即出宮殿至須彌下佉羅坻山。其山平坦於山頂頭有大聖人先所居住。彼山周匝縱廣正等四萬由旬。一切莊嚴純是七寶。乃至難陀優婆難陀龍王。亦與無量百千眷屬。捨自住宮往佉羅坻大聖人處請求救濟。彼龍奮身如須彌山。即到彼已其身皆小猶如銅斫。雖如是知不能得語。各各自說我等欲往而不能動。即大憂愁瞋忿停坐。爾時復有娑伽羅龍王。亦與無量億那由他百千眷屬。如是伊羅鉢龍王。如是善住龍王。如是德叉迦龍王。如是阿那婆達多龍王。如是目真隣陀龍王。如是海德龍王。如是婆婁那龍王。如是大德龍王。如是那吒達都龍王。如是阿鉢羅邏龍王。如是山德龍王。如是牛頭龍王。如是阿藍浮龍王。如是伊羅鉢多龍王。如是欝車伽臂龍王。如是婆羅[邱-丘+冊]那龍王。如是斯羅摩羅龍王。如是迦迦吒行龍王。如是稽羅綺龍王。如是水行龍王。如是安闍那殊致龍王。如是迦那迦賓闍那龍王。如是奢俱奢伏綺龍王。乃至閉眼龍王。乃至白象腋龍王。乃至天利龍王。乃至天婆婆遮羅龍王。乃至天迦龍王。乃至伊羅口龍王。乃至天眼赤龍王。乃至端正龍王。乃至光行龍王。乃至此間閻浮提地八十六千諸大龍王。時彼一切一一龍王。各有無量百千眷屬悉皆來詣此聖人處請求救濟。如是乃至八十四萬諸海洲中。一一海洲則有無量億那由他百千諸龍。各捨宮宅為救濟故來佉羅坻大聖處。如是欝單羅拘盧洲中。鼻擔比龍王大遍龍王。彼二龍王各與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞。請求救濟故來到此聖人住處。如是弗婆毘提洲中。蘇摩婁叉龍王婆斯目叉龍王。彼二龍王亦與無量億那由他百千諸眷屬圍繞。悉來到此求於救濟。如是瞿耶尼洲中。曷賴多那龍王瞿波羅婆龍王。彼二龍王亦與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞前後隨從。為求救濟故來到此大聖人處。爾時復有此四天下八萬四千一切洲中。所有諸龍卵生胎生濕生化生。如是諸龍如在生處。龍婦龍男龍女龍子。為救濟故一切悉來此大聖人牟尼處所。到已一切皆得小身譬如銅斫。彼龍瞋忿各作是念。我等本身如須彌山。今者云何如是細小。時魔波旬見於諸龍。皆來入此牟尼處所悉受小身。見已波旬心中懊惱。亦生瞋忿怖畏不安。語其眾軍及眷屬言。汝等看此一切諸龍。以我力故變其宮殿。化作一切蚊虻毒蠅及餘臭惡種種糞穢。皆捨自家來詣大山聖人處所。悉失勢力無復自在。不能毀壞沙門瞿曇。時戒依止大魔軍主白波旬言。大王莫愁願聽我語。如是諸龍受此身者。非是沙門瞿曇所化。龍自集會一處戲笑作於是身。望得方便害彼釋子。魔波旬言。如是者善汝可速去聽問彼龍。說何語言作何方便。可得令彼沙門瞿曇破壞離散。若得碎者我境界勝龍宮亦全。時戒依止大魔軍主。前後導從百千萬眾欲往彼山。發於自家乘空而進。爾時世尊宣揚過去一切諸願。通達顯示究竟無餘。一切聖人現在世者。一切牟尼處所作證。一切眾生教化畢了。一切諸佛眷屬家生。奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩眾。所得壽命一種無差。一切天龍夜叉羅剎人及非人。得見一切諸佛剎土。光明遍照種種莊嚴心皆歡喜。十方一切餘佛剎中。此剎光明最勝巍巍。福德因緣得此殊勝。餘佛剎中一切五道皆來此剎。供養禮拜釋迦如來。是時佛神力故。此娑婆界及十方佛土一切眾生入佛身內。如是神通諸佛境界三摩提力。彼諸眾生見佛身光。出過十方一切諸佛世界。普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐處作如是說。釋迦如來不可思議未曾聞見。彼諸菩薩如是說已。各以種種華香寶衣袈裟纓絡種種音樂供養如來。供養畢已無量百千右繞禮拜悉皆退坐。時此大眾一切天龍夜叉羅剎阿修羅迦婁羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃荼薜荔多毘舍遮富單那迦吒富單那。乃至一切人及非人。亦設種種供養。如前作禮右繞畢皆退坐如是聽法。時戒依止大魔軍主。將領眷屬在於閻浮地上遊行。爾時如來在眾中坐。示現常身安然不動。大魔軍主見已念言。沙門瞿曇示現大身。今復本形在摩伽陀國端坐不異。或能見我大魔軍眾。怖畏失力無復神通。彼戒依止大魔軍主復作是念。沙門瞿曇多諸巧慧。或能於我欲生惡心。我今先當到瞿曇所。看彼道術方便因緣。試共談論觀其詐偽。時戒依止大魔軍主。眷屬圍繞前至佛所。對如來立而說偈言。

 

　未能度脫於自身　　生死海中得出離

　何以誑他眾生類　　云我安汝置涅槃

 

爾時如來。答戒依止大魔軍主。而說偈言。

　我久超度流轉海　　更不生於諸有中

　慈悲愍念諸群生　　是故說於出要道

　汝於往昔無數劫　　已發最勝菩提心

　值遇然燈佛世尊　　修行布施及持戒

　如是過去億千佛　　悉已恭敬曾供養

　當得於此清淨乘　　我今決定授汝記

　未來成佛還如我　　云何乃說誑眾生

　我今施汝智慧眼　　可念前生行本末

　時戒依止魔軍主　　即得宿命識往身

　頭陀苦節習於禪　　業果福德皆明了

 

時戒依止大魔軍主聞此偈已。念彼過去福德因緣。對於如來五體布地眼中淚出。長跪合掌作如是言。如來世尊。我大懊悔我大慚愧。如大癡人如迷如醉如著鬼癲。我念過去經一阿僧祇劫。大精進力發阿耨多羅三藐三菩提心。行六波羅蜜。修習聖道作諸福德。值佛現在種種供養。聽受妙法發弘誓願。乃至迦葉如來法中。有一比丘說聲聞法。有大乘人說菩薩法。我於爾時心錯口惡謗此說人。言是魔語或魔眷屬。大乘人邊說小乘過。如是惡口說因緣故。我於彼中。迦葉如來不授我記。得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業因緣。我於彼死魔界中生。受是身來已經五十七億千歲。世尊。我寧更歷六百千年受地獄苦。終不一念失阿耨多羅三藐三菩提心。何況退於四梵行念。第一第二如是懺悔。乃至第三如是懺悔。并餘眷屬亦復如是。又過去世流轉際中。如是當來於生死海及在地獄。終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。佛言軍主。善哉善哉善男子。若復有人。燃於大燈如須彌山。并七寶物於無量世供養諸佛。是福德聚不如有人至心慈悲發菩提心。何以故。發是心者乃是供養十方諸佛。彼過去福此最為勝。汝善男子。今盡此罪更莫餘念。生死五陰一切有中得導師身。爾時戒依止菩薩摩訶薩。即於坐處得法順忍。從坐而起頭面作禮繞佛三匝。即脫身上無價寶衣真珠瓔珞供養如來。脫布施已說偈問言。

 

　菩薩云何修諸法　　達了一切悉皆空

　觀察世間如水泡　　能盡諸有無明縛

　一切惡見性非實　　得勝無生順忍心

　常於菩提道中行　　能令眾生得解脫

 

爾時世尊。答戒依止而說偈言。

　不動如山四種心　　智慧之人乃能有

　無量億劫受諸苦　　為愍一切諸眾生

　佛說禁戒堅固持　　乃至不破如一點

　一切三世佛正法　　具足圓滿悉能行

 

爾時八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬。聞戒依止得授記已心大歡喜。即於佛前至心悔過。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此菩提心名為三昧順菩提心。得此心已歡喜踊躍。各各脫衣以用布施布施已坐。爾時波旬見其軍主并及眷屬已歸依佛。心生瞋忿苦惱不安。更大怖畏作如是言。我今得出沙門腹中。復失眷屬未知幾人。於此得出作佛弟子有幾人在。速閉城門莫放一人令其出外。自魔境界安隱住止。爾時世尊。更為彼魔大眾眷屬說三種梵行。所謂眾生攀緣。法攀緣。離攀緣。如虛空眼品中說。爾時一切諸天龍王。悉皆集會佉羅坻山牟尼聖人處所中住。彼一切龍各見自形。小如銅斫欲動不能。遊行絕望思念舊體。懊惱細身宛轉彼中。不得自在怖畏毛竪。一切相與向難陀跋難陀王邊。禮拜作如是言。大王我龍國土。今者所有蚊虻蒼蠅毒虫糞穢種種不淨。皆是瞿曇之所為也。是故我等皆捨宮宅。來到此間求覓救濟。又不能得離於小身及以怖畏。若能歸依佛世尊者可得免脫是時難陀跋難陀龍王。作如是言。沙門瞿曇多諸方便種種幻術。能內一切娑婆佛剎安置身中。於我龍家亦復化作一切諸惡。令我怖畏來此求救。今者沙門自失勢力。無復方便神通道術。身今如本坐舊座中豈能救我。如是小身既造此獄。安置於我皆不得去。何能救濟令無怖畏。一切諸龍繫屬波旬。欲界自在唯有魔力。今可禮拜求出此難。各各還家安隱而住。爾時伊羅婆龍王。復作是言。汝等諸龍莫生懊惱。何以故。沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬。群臣人民作於弟子。唯魔王在喪失本心及其神力。云何當能救濟汝等。時諸龍王。聞伊羅婆如是說已。或有禮拜四天王者。或有禮拜帝釋天者。或有禮拜須夜摩天。或有禮拜刪兜率陀。或有禮拜化樂天者。或有禮拜他化自在。或有禮拜大梵天者。爾時娑伽羅龍王。復語一切諸龍王言。汝等不見彼諸天王人及非人聖賢雜類。禮拜供養沙門瞿曇而歸依耶。爾時諸龍即復歸依其餘仙聖。時彼山頂有六聖人。第一名蘇尸摩。第二名那籌。第三名阿收求多。第四名毘梨呵。第五名婆揭蒱。第六名殊致阿羅娑(隋言光味)。彼一切龍。或有歸於蘇尸摩邊作禮拜者。或有歸依於那籌者。或有禮拜阿收求多。或有禮拜毘梨呵者。或有歸依婆揭蒱者。或有歸依殊致羅娑。彼一切龍。皆悉歸命此六聖人請求救濟。是六聖人得五神通。悉各在於雪山邊住。彼五聖人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所聽於正法。時殊致羅娑菩薩。亦以種種無量言辭。讚歎釋迦如來神德。時五聖人悉聞一切龍王哭聲。求乞救濟聞已即起。白殊致羅娑菩薩摩訶薩言。大德頗聞彼龍啼哭[口*睪]咷求救聲不。答言已聞。大士今聖人處。一切諸龍大懊惱心。我等聞知尚欲往救況大德乎。唯願慈悲往至彼所。救一切龍與其解脫。時殊致羅娑大聖人言。汝等可往我未及去。所以者何。此中大天龍王夜叉。百千萬眾今對我坐。問離障礙四梵行法。彼心歡喜聽我所說。時五聖人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已。以神通力飛騰虛空。到佉羅坁大山頂頭牟尼聖人處所。爾時彼處一切龍王。見五聖人心生歡喜。恭敬禮拜作如是言。汝等大仙福德之人。智慧方便一切莊嚴。於苦惱中已到彼岸。願救濟我出惡獄中令得解脫。彼五聖人如是答言。我等不能救濟汝等。所以者何。現今雪山有大菩薩名殊致羅娑。諸聖人中最大智慧大解方便。彼菩薩能與汝解脫。汝可一心求哀勸請。諸龍聞已。如是異身同共合掌。遙向殊致羅娑聖人。恭敬禮拜皆唱是言。大德聖人。願救濟我願憐愍我。爾時殊致羅娑菩薩摩訶薩。聞彼龍王唱救濟聲。即與大天緊那羅等。夜叉羅剎百千萬人前後圍繞。以神通力發於雪山乘空而往。到佉羅坻山頂。時諸龍王見彼聖人。各各恭敬合掌禮拜。一心同聲作如是言。大仙聖人願救濟我。於此獄中與我解脫。令我自身及以眷屬。安隱還家離諸苦惱。爾時殊致羅娑菩薩。善解方便知世因緣。欲為諸龍說星宿法。星宿法者。各有度數和合時節。合時則易不合則難。時節未合不得解脫。諦聽次第我當為汝分別解說。今此月者名奢婆拏。星宿名為富那婆藪。富那婆藪屬此五月。此月復繫屬於日天。汝諸龍王。與此星辰時未和合。爾時娑伽羅龍王白殊致羅娑菩薩言。大士。是星宿者本誰所說。誰作大星誰作小星誰作日月。何日之中何星在先。於虛空中復誰安置三十日月十二月年。云何為時。繫屬何處姓何字誰。何善何惡何食何施。若為是晝若為是夜。日月星宿復若為行。何者名為月初一日何者滿月。若為時節若為行度。一一各幾復若為停幾許時行。何者是輕何者是重。何者是合何者非合。云何力多云何力少。云何名為日前後行。上行幾影下行幾影。影有幾步名曰為轉初轉。云何月北月南。云何次第。大士。汝於諸聖第一最尊。願愍我龍具足解說。我等聞已脫苦奉行。爾時殊致羅娑菩薩告諸龍言。大王。過去世時。此賢劫初有一大城名曰瞻波。彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩多。端正少雙才智聰明正法行化。常樂寂靜不著世榮。為諸人民之所宗仰。恭敬禮拜而侍衛之。彼三摩多。清淨慈悲愍念眾生猶如赤子。不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色欲。王既不幸無處遂心。曾於一時遊戲園苑。獨在林下止息自娛。見驢命群根相出現。慾心發動脫衣就之。驢見即交遂成胎藏。月滿生子頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人而復麁澁。[髟/公/心]毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖畏。即便委棄投於屏中。以福力故處空不墜。時有羅剎婦名曰驢神。見兒不污念言福子。遂於空中接取洗持。將往雪山乳哺畜養。猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥。與天童子日夜共遊。復有大天亦來愛護此兒。飲食甘果藥草身體轉異。福德莊嚴大光照耀。如是天眾同共稱美。號為佉盧虱吒(隋言駿脣)大仙聖人。以是因緣彼雪山中并及餘處。悉皆化生種種好華。種種好果。種種好藥。種種好香。種種清流。種種和鳥。在所行住並皆豐盈。以此藥果資益因緣。其餘形容麁相悉轉身體端正。唯脣似驢。是故名為驢脣仙人。是驢仙人學於聖法。經六萬年翹於一脚。日夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行。時諸梵眾及帝釋天。并餘上方欲色界等。和合悉來禮拜供養。乃至龍眾修羅夜叉一切雲集。所有仙聖修梵行人。皆來到此驢聖人邊。種種供奉讚歎稱揚。如是苦行生來未覩。設供養已合掌問言。大仙聖人欲求何等。唯願為我諸天說之。若我力能即當相與終不悋惜。爾時驢脣聞是語已。內心慶幸答諸天言。必能稱我情所求者今當略說。我念宿命。過去劫時見虛空中有諸列宿日月五星。晝夜運行各守常度。為於天下而作照明。我欲了知分別識解。愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是事。汝等一切諸天龍神憐我故來。願說星辰日月法用。猶如過去置立安施。造作便宜善惡好醜。如我所願具足說之。一切天言。大德仙人。此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生。如過去時願速自說。爾時佉盧虱吒仙人告一切天言。初置星宿昴為先首。眾星輪轉運行虛空。告諸天眾。說昴為先其事是不。爾時日天而作是言。此昴宿者常行虛空歷四天下。恒作善事饒益我等。我知彼宿屬於火天。是時眾中有一聖人名大威德。復作是言。彼昴宿者我妹之子。其星有六形如剃刀。一日一夜歷四天下行三十時。屬於火天姓鞞耶尼。屬彼宿者祭之用酪。佉盧虱吒仙人語諸天曰。如是如是如汝等言。我今以昴為初宿也。

 

復次置畢為第二宿。屬於水天。姓頗羅墮。畢有五星形如立叉。一日一夜行四十五時。屬畢宿者祭用鹿肉。

 

復次置嘴為第三宿。屬於月天。即是月子。姓毘梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭。一日一夜行十五時。屬嘴宿者祭根及果。

 

次復置參為第四宿。屬於日天。姓婆私失絺。其性大惡多於瞋忿。止有一星如婦人黶。一日一夜行四十五時。屬參宿者祭用醍醐。

 

次復置井為第五宿屬於日天。姓婆私失絺。其有兩星形如脚跡。一日一夜行十五時。屬井宿者以粳米華和蜜祭之。

 

次復置鬼為第六宿屬歲星天。歲星之子。姓炮波那毘。其性溫和樂修善法。其有三星猶如諸佛胸前滿相。一日一夜行三十時。屬鬼星者亦以粳米華和蜜祭之。

 

次復置柳為第七宿。屬於蛇天。即姓蛇氏。止有一星如婦女黶。一日一夜行十五時。屬柳星者祭用乳糜。右此七宿當於東門。

 

次置南方第一之宿名曰七星。屬於火天。姓賓伽耶尼。其有五星。形如河岸。一日一夜行三十時。屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭之。

 

次復置張為第二宿。屬福德天。姓瞿曇彌。其星有二形如脚跡。一日一夜行三十時。屬張宿者毘羅婆果以用祭之。

 

次復置翼為第三宿。屬於林天。姓憍陳如。其有二星形如脚跡。一日一夜行十五時。屬翼星者用青黑豆煮熟祭之。

 

次復置軫為第四宿。屬沙毘梨帝天。姓迦遮延。蝎仙之子。其星有五形如人手。一日一夜行三十時。屬軫星者作莠稗飯而以祭之。

 

次復置角為第五宿。屬喜樂天。姓質多羅延尼。乾闥婆子。止有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬於角者以諸華飯而用祭之。

 

次復置亢為第六宿。屬摩姤羅天。姓迦栴延尼。其有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬亢星者當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之。

 

次復置氐為第七宿。屬於火天。姓些吉利多耶尼。氐有二星形如脚跡。一日一夜行四十五時。屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七宿當於南門。

 

次置西方第一之宿其名曰房。屬於慈天。姓阿藍婆耶尼。房有四星形如纓絡。一日一夜行三十時。屬房宿者酒肉祭之。

 

次復置心為第二宿。屬帝釋天。姓迦羅延那。心有三星形如大麥。一日一夜行十五時。屬心星者以粳米粥而用祭之。

 

次復置尾為第三宿。屬獵師天。姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾。一日一夜行三十時。屬尾星者以諸果根作食祭之。

 

次復置箕為第四宿。屬於水天。姓特叉迦旃延尼。箕有四星形如牛角。一日一夜行三十時。屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之。

 

次復置斗為第五宿。屬於火天。姓摸伽邏尼。斗有四星如人拓地。一日一夜行四十五時。屬斗宿者末粳米華和蜜祭之。

 

次復置牛為第六宿。屬於梵天。姓梵嵐摩。其有三星形如牛頭。一日一夜行於六時。屬牛宿者以醍醐飯而用祭之。

 

次復置女為第七宿。屬毘紐天。姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒。一日一夜行三十時。屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿當於西門。

 

次置北方第一之宿名為虛星。屬帝釋天。娑婆天子。姓憍陳如。虛有四星其形如烏。一日一夜行三十時。屬虛宿者煮烏豆汁而用祭之。

 

次復置危為第二宿。屬多羅拏天。姓單那尼。危有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬危宿者以粳米粥而用祭之。

 

次復置室為第三宿。屬蛇頭天。蝎天之子。姓闍都迦尼拘。室有二星形如脚跡。一日一夜行三十時。屬室星者肉血祭之。

 

次復置辟為第四宿。辟屬林天。婆婁那子。姓陀難闍。辟有二星形如脚跡行一日一夜四十五時。屬辟星者以肉祭之。

 

次復置奎為第五宿。屬富沙天。姓阿風吒排尼。奎有一星如婦女黶。一日一夜行三十時。屬奎宿者以酪祭之。

 

次復置婁為第六宿。屬乾闥婆天。姓阿舍婆。婁有三星形如馬頭。一日一夜行三十時。屬婁星者以大麥飯并肉祭之。

 

次復置胃為第七宿。屬閻摩羅天。姓跋伽毘。胃有三星形如鼎足。一日一夜行三十時。屬胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此七宿當於北門。二十八宿有五宿。行四十五時。所謂畢參氐斗辟等。二十八宿言義廣多。難曉深趣不可具宣。我今略說。說是宿時同聞諸天。皆悉歡喜。

 

 

大方等大集經卷第四十二

日藏分中星宿品第八之二

爾時殊致阿羅娑仙人。告諸天曰。是佉盧虱吒仙人。於過去世亦造惡業。罪因緣故。雖得人身半為驢狀。以有慈力其罪除滅。更得最好端正之身猶如帝釋。告諸龍等。我以福德諸因緣故如彼仙人。為一切天而作導師今亦如是。能教汝等深實語言。諸龍當知。佉盧虱吒似釋身已。是天人眾皆悉歡悅。一心合掌作如是言。今大聖人為我等說往昔之事。何者星宿行最在前。食何等食作何事業。行於虛空復幾許時。如是問已仙人答言。汝等一切至心聽受。我以慈力還得端正。今復憐愍安隱眾生。說一年內事之終始。令於汝曹如盲得目。初日星宿乃至月滿。諸星所在皆悉具說。為欲利益諸眾生故。安置昴星在眾星前。汝等諸天以為是不。一切天言。善哉善哉。我等經歷星宿。知昴最尊大威德天之外甥也。其有六子運行虛空。是故昴星可為先首。佉盧虱吒仙人言。月合諸星起昴終胃。月行宿訖一月將滿。八月黑初月合在胃。如是次第輪轉不息。我今復說剎那之數。一千六百剎那名一迦羅。六十迦羅名摸呼律多。三十摸呼律多為一日夜。

 

胃宿縱惡自在如首羅天。能護四方皆得安隱。汝等天人見彼為惡勿生嫌怪。嚴治刑法乃護眾生。一切天言。如是如是如聖人教。嚴於法令乃濟眾生。月與胃合。其日病者或輕或重難可療治。其日生者性多瞋憤。獷惡剛毅難可親昵。有大官位能勝眾生。亢虛參胃。此四宿日不得入陣鬪戰。不可遠行。不得剃頭及以治鬢。畢牛軫星。此三宿日。乃宜鬪戰及以遠行剃頭洗頭。柳張宿日。可得造作一切諸事。昴宿翼宿斗宿。此三宿日求財可得。宜服醫藥持戒布施。宜作新衣及造瓔珞。嘴宿角宿女宿七星之宿。此四宿日宜於行來道路安隱。氐宿井宿危宿。此三宿日作惡得成。房宿柳宿心宿婁宿七星之宿張宿。此六宿日得造輿車床及繩床并諸衣服。要結知識。

 

昴宿速疾作種種業。其速如火。其日得病酪飯祭之四日除愈。其日生者常得大富。其日入胎。斗宿房宿虛宿柳宿室宿。此五宿日不宜造作一切諸事。唯得共於大敵鬪戰。井氐翼宿。此三宿日善惡之事皆悉得作。畢宿之日亦得自在。井氐危宿。此三宿日。昴宿生者於此日內。不得作事遠行鬪擊。假令急事亦不得作。女角嘴宿此三宿日亦為最惡。翼宿之日與怨家鬪獲得其勝。或剛或柔還致和合。軫宿牛宿。此二宿日求伴不得。服藥合藥出家布施。造新衣服瓔珞床鋪。臥具等物皆得成就。參宿虛宿亢宿。此三宿日行來安隱。鬼尾室宿此三宿日。共他造惡離於慈心種種得作。七星宿日心宿房宿柳宿辟宿。此五宿日宜結婚姻。宜造輿車及以床縟。參宿之日作事亦吉。然於一切須生怜愍。

 

畢星水性。汝等於此第二宿日。造柔軟事悉得和合。其日病者以香祭火五日後愈。其日生者其人大富福德樂法。牛宿奎宿七星宿日。及心宿日而受胎者。其人薄德常作下事。鬼尾室宿。此三宿日。一切事業皆不得作。不得鬪戰不得遠行不得詣官。賣買交易工巧作務皆不得作。亢宿虛宿此二宿日。若作好事不得和合。唯宜鬪戰剋獲勝捷。軫宿之日為事有利。利作柔軟無有障礙。嘴宿角宿女宿等日眾事和合。所作成辦服藥得力。若欲捨施。若造衣服及以瓔珞皆悉得作。井宿氐宿危宿等日遠行安隱。房宿柳宿辟宿等日。欲離慈心造惡得成。斗宿箕宿婁宿胃宿室宿翼宿此六宿日。宜結親友婚聚知識。床鋪輦輿皆悉得造。

 

嘴宿四日用事。於此世間作諸事業疾速自成。其日病者豆糜祭月八日除愈。其日生者為人猛健大富饒財。當為婦女見諸惡事宜自防護。我說不虛。嘴宿生人。若以女宿婁宿斗宿張宿等日而入胎者為惡不善。昴宿房宿柳宿此三宿日。不得鬪戰不得遠行及向官府。有須行者應止勿去。井宿氐宿危宿等日。造作眾惡不相和順。妄言諂曲欲殺怨家皆得成就。角宿之日欲作事者剛柔並得。參宿之日作事利益能致自在。亢虛二宿不相和合。參星之日乃得利益。其日服藥出家布施。瓔珞衣服並皆得作。鬼宿尾宿室宿等日遠行安隱。心宿奎宿七星宿日。此三宿日欲作惡者惡事得成。軫宿胃宿畢宿牛宿箕宿等日。宜結親友得好知識婚嫁吉事。輿車床縟皆悉得造。

 

參宿五日用事能成諸惡。欲為業者少於利益。其日病者以生蘇糜祭於四道十日得愈。其日生人性雖聰明而心懷惡。求於錢財遂至於死。亦主作賊致失身命。其日生人及入胎者。虛宿心宿奎宿翼宿斗宿胃宿。此六宿日多為障礙。乃至鬼尾室宿等日。亦不和合。一切諸事皆不得作。亢宿之日欲造作者。宜為輕事。氐宿危宿井宿奎宿。此四宿日乃得自在。

 

井宿六日用事。其為惡業分判果決。其日得病炒粳穀華祭於日天。八日得愈。其日生人及受胎者。宜為田作當得大富。又饒畜生象馬羊等。於辟宿日百事不宜。柳宿房宿。此二宿日造作百事多有耗散。氐宿之日宜作眾事。如意自在。鬼宿參宿尾宿等日。宜造百事所求稱意。心宿星宿奎宿等日。宜出遠行。道路安隱所向和合。斗宿翼宿奎宿等日。宜結朋友求善知識。亢宿畢宿觜宿虛宿。此四宿日為井生人作諸障礙。

 

鬼宿七日用事。能為柔軟不破善法。其日得病以黃石蜜祭於歲星五日除愈。其日生者此人持戒好樂善事。得大官位國師宰輔。常教國王善法治世。至於娶妻特難和合。慇懃因人然後成就。其日生人。欲在室宿鬼宿翼宿婁宿斗宿等日受胎者吉。畢角女宿。此三宿日為其障礙。七星心宿奎宿之日。作事不成當失財物。尾宿之日作事得成。房宿之日亦多利益。辟宿柳宿。此二宿日為事不稱。張宿之日遠行安隱。婁宿箕宿為其障礙。軫牛昴宿。此三宿日作事和合必得良伴。亢宿觜宿參宿虛宿。宜結朋友及善知識亢宿危宿。此二宿日所求者得多有利益。

 

柳宿八日用事。一切惡業皆悉能作。於世間中如閻羅王。其日病者不可療治。其日生者性多瞋怒無有慈悲。多造愆過人所憎嫉。能破善法常好獵射。辟宿牛宿。此二宿日入胎者吉。軫宿昴宿入胎者凶。觜宿虛宿亢宿張宿。此四宿日不宜作事多有耗散。箕宿婁宿房宿等日。宜作眾事得好成就。心宿之日。七星宿日。胃宿之日遠行安隱。翼宿斗宿女宿等日。宜修讀學伎藝成就。角宿斗宿危宿尾宿畢宿。此五宿日宜結知識。氐宿參宿井宿室宿。此四日。亦復宜結諸知識。七星九日用事。於諸眾生溫和柔軟。其日病者以胡麻油和粳米飯祭其先人。八日除愈。其日生者聰明福德常為善事。然彼人性微好妄言。若護其身宜慎妄語。其人作事利。心宿日奎宿氐宿。此三宿日受胎者貧乏少財物。參宿危宿畢宿等日受胎者凶常作惡事。角宿女宿。此二宿日受胎亦貧。好為惡事。翼胃斗宿。此三宿日而受胎者。作事自在得他人物。婁宿張宿箕宿等日。欲作事者多饒障礙。軫宿牛宿昴宿氐宿。此四宿日行來安隱作事和合。虛宿觜宿。此二宿日為其障礙。張宿十日用事。作柔軟事安隱世間。其日病者以頻婆果生蘇祭神。七日得差。其日生者性樂芳香衣裳瓔珞。貪於欲事而復嗜酒。若在眾中須自慎儆。婁宿井宿。此二宿日受胎最惡。虛亢觜宿。是三宿日受胎亦惡不宜作事。昴軫牛宿。此三宿日亦多障礙。張宿之日乃得自在。

 

胃宿斗宿。此二宿日有所求者不得如意。氐宿之日其受胎者能除障礙。亢宿參宿畢宿女宿。此四宿日遠行安隱。柳宿奎宿鬼宿心宿房宿辟宿。此六宿日欲結知識障礙不成。翼宿十一日用事。行四天下作兩種業。所謂諂曲及柔軟事。其日得病煮黑青豆以用祭神十日除愈。其日生者宜於種種。然性愚癡。慳貪鄙悋不能喜捨。亦能不食。五日六日乃至七日。不為世人之所愛樂。善須謹慎防護怨家不宜鬪諍。胃宿之日而入胎者多造諸惡。危宿參宿氐宿房宿。此四宿日善惡二事並皆得作。房宿之日無有善惡。辟宿鬼宿。此二宿日有受胎者好失財物。胃宿婁宿斗宿。此三宿日受胎之者。軫牛昴宿。此三宿日作事和合。若於虛宿觜宿亢宿。此三宿日作事者成。得三宿力遠行安隱。井室尾宿。此三宿日無善無惡。婁宿七星奎宿柳宿心宿等日。結善知識嫁娶之事皆得和合。

 

軫宿十二日用事。為惡自在速疾如風。其日得病以酪祭神五日除愈。其日生者大富饒財。能用五兵刀槊弓箭鬪輪鞙索。能作大賊殺害眾生。若修善者亦能持戒喜捨布施。種種功德皆悉能作。其人行處。七步之內蛇不敢前。其日入胎於諸賊眾而得為主。又能持戒喜捨布施。尾宿之日其受胎者所在之處無有障礙。入陣鬪戰能勝怨敵。井宿室宿二宿之日。其受胎者從生至死常宜作事。牛亢虛宿。此三宿日其受胎者。唯除牛宿不宜作事。其餘亢虛及女觜宿。此四宿日作事利益得於自在。亢畢危等。此三宿日遠行安隱。氐宿參宿房宿辟宿。此四宿日作種種事得人氣力。又宜娶婦要結親友及善知識。箕宿七星婁宿斗宿張宿胃宿。此六宿日有造作者如上利益。角宿十三日用事。為惡速疾。其日病者去菉豆皮生擣祭神六日除愈。其日生人嘲戲音樂歌舞作倡。皆悉能解。復能捨施。又多色欲。亦復愛樂有知之人。其人入胎宜畢宿日。婁宿七星箕宿等日。其人入胎多造作惡事。辟宿房宿鬼宿等日。其人作事種種皆吉無有障礙。危宿氐宿參宿等日。若作事業亦得自在。觜宿亢宿虛宿尾宿。此四宿日遠行安隱。觜宿柳宿。營事業者得知識力。心宿奎宿斗宿昴宿翼宿牛宿張宿。此七宿日宜結親友婚姻等事。

 

亢宿十四日用事。能於世間作諸惡業。其性疾速為業快利。其日得病極惡難治。華蜜祭神。二十五日乃可得愈。其日生者善能算計大富饒財。其性慳貪不能喜捨。又多瞋恚心意難得。若見特牛及黃腰者須自防護。其人若在觜宿箕宿。此二宿日而入胎者為惡不善。張宿胃宿柳宿心宿。此四宿日欲作事者無有善惡。室宿尾宿井宿等日。欲為事者多有障礙。參氐危宿。此三宿日有所營者得他人力。婁宿箕宿七星之宿。此三宿日遠行安隱。房鬼辟宿。此三宿日宜結親友娶婦之事。軫宿女宿畢宿昴宿牛宿翼宿亢宿此七宿日。但宜行來餘不可作。

 

氐宿十五日用事。能作諸惡人所畏敬。其日得病以華祭神。滿十五日乃得除愈。其日生者威德肅然大富饒財。其性慳貪婬他婦女。須自治身勿行此事。其人入胎宜在參宿。欲作諸事宜在危宿。若七星宿婁宿箕宿日。作事者成無有善惡。若昴宿日牛宿翼宿。營事則惡多有障礙。辟宿房宿尾宿。此三日則有利益。室宿之日遠行安隱。心奎柳宿。此三宿日欲為事者得他人力。張宿斗宿胃宿。此三宿日宜結親友娶婦之事。

 

房宿白月一日用事。能於世間作速疾事。其日病者作青豆飯以用祭神十日除愈。其日生者有墮崖岸刀兵之厄。於此二事須自護身。宜於治生販賣之業。軟弱儒雅樂法信福。其人入胎宜井宿日張宿斗宿胃宿等日。欲作諸事無有善惡。軫畢女宿。此三宿日作事者凶。心宿柳宿奎宿。此三宿日作事者吉。室宿房宿鬼宿辟宿。此四日作事安隱而得自在。箕宿婁宿。此二日遠行安隱得知識力。虛宿昴宿張宿翼宿。作事有利得他人物。箕宿觜宿角宿虛宿亢宿參宿。此六宿日要結親友大小知識娶婦皆吉。心宿二日用事好作惡事。其日得病以粳米飯并大麥飯黃石蜜等祭帝釋天。經十三日然後除愈。其日生者性多瞋恚無有慈心。縱持戒者亦復破戒。若見於他行淨行法。宜於此處須自慎儆。生產之所亦須護身。此心宿日入胎者吉。角虛觜宿。此三宿日入胎不吉。昴牛翼宿。此三宿日宜作諸事。辟宿之日若作事者多有障礙。七星箕婁。此三宿日乃得自在多有利益。尾宿柳宿奎宿危宿軫宿畢宿。此六星宿得他人力。胃張斗宿。此三宿日宜遠行來道路安隱。室宿亢宿危宿井宿氐宿參宿。此六宿日宜結親友及以娶婦。

 

尾宿三日用事剛柔二事皆悉能作。其日得病取諸果根及果華氣。以用祭神三十日愈。其日生者大富饒財多有穀麥。其人有相神德之人。唯生產處須自防慎。亦復好為草馬所蹋。至草馬所又須自備。尾宿之日而入胎者。柳宿角宿危宿參宿。此四宿日宜作惡事。軫宿房宿畢宿奎宿。此四宿日不可造作諸種事業。危宿之日惡事得作。斗宿翼宿胃宿。此三宿日欲作惡事。無有利益多諸煩惱。箕宿七宿婁宿。此三宿日乃得自在為有利益。角宿虛宿觜宿。此三宿日得他人力而獲自在。昴宿牛宿張宿。此三宿日行來安隱。室宿辟宿井宿鬼宿房宿氐宿。此六宿日宜結知識大小親友婚姻嫁娶其事皆吉。

 

箕宿四日用事。其日得病應以麻糜尼俱陀子。祭於水神八月(丹本云日)乃愈。其日生人善能耕田行船之業。其性精進行十善業。多聞智慧有大名譽大富饒財。常與智人共相隨逐。七星宿日及婁宿日宜作諸業角觜虛宿。此三宿日。造作諸事無善無惡。氐宿室宿。此二宿日為事不吉。井宿之日經營事者失於舊業。翼宿昴宿牛宿等日欲為事者。自在如意能有利益。張宿胃宿斗宿等日造作事者。得他人力亦為有利。參宿亢宿危宿等日。欲作事者亦得他力。軫宿畢宿女宿等日。若欲遠行道路安隱。奎宿鬼宿柳宿房宿辟宿。此五宿日宜結親友娶婦之事。

 

斗宿五日用事作柔軟業。其日得病炒粳穀華以蜜和之。用祭諸神七日除愈。其日生者是智慧人。少病大富多有知識。其人入胎宜在張宿。若在危參亢宿等日平無善惡。欲營眾事皆悉成就。辟宿房宿鬼宿胃宿。此四宿日作事不吉。畢女軫宿。此三宿日欲求自在多有障礙。昴宿牛宿翼宿等日。欲營事者自在如意。氐宿井宿室宿等日。亦宜作事有其福力。角宿觜宿虛宿等日。若遠行者道路安隱。奎宿柳宿房宿婁宿七星心宿。此六宿日宜結親友嫁聚之事。

 

牛宿六日用事。其日生者為性剛毅心無怖畏。猛健勝人能破國土。前無強敵大富饒財。若入胎者宜在翼宿。一切眾星不為障礙皆作善友。

 

女宿七日用事。其日得病經十二月。石蜜及華祭於山神乃得除愈。其日生者遠行遇伴。宜以治生作柔軟事。其人有智少於病疾。常得世間國王供養。軫宿之日入胎者平無有善惡。鬼宿房宿。此二宿日為作障礙。七星宿心宿女宿畢宿。此四宿日宜造眾事。亢宿危宿參宿等日作事不合。虛宿觜宿。乃得和合如意自在。室宿井宿氐宿等日。遠行安隱亦得自在。奎宿房宿柳宿等日欲營事者。得他人力亦遇良友。昴宿張宿翼宿等日宜結親友。

 

虛宿八日用事。其日得病一年乃愈。應以菉豆烏豆小豆江豆作四種臛。香華祭神。其日生者性多瞋貪貧無衣食。於色欲間亦復乏少。依約親屬常多怖畏。若角宿日受胎者吉。張宿胃宿箕宿之日。受胎者惡多有障礙。房宿柳宿奎宿等日。入胎者平無有善惡。氐宿井宿室宿等日。受胎亦惡離散不合。亢危參宿。此三宿日作事利益得有和合。觜宿之日。欲作事者一切得作。鬼宿尾宿辟宿。此三日宜以遠行道路安隱。婁宿七星心宿等日。若為事者得善知識及於良伴。翼宿箕宿昴宿等日。亦宜要結諸親友等。畢宿牛宿。此二宿日亦復宜於結大善友。

 

危宿九日用事其性柔軟。其日得病蘇乳酪糜以祭水神七日除愈。其日生者性多瞋忿。猛健勇銳而有水厄。若至水所須自防慎。亢宿之日入胎者吉。婁宿七星心宿等日。若作事者平無善惡。斗宿昴宿翼宿。此三宿日作事者惡。辟宿鬼宿尾宿參宿。此四宿日作事亦惡不得如意。室宿井宿氐宿之日。作事和合而得安隱。七星之宿。房宿柳宿奎宿等日。遠行安吉。張宿箕宿胃宿等日。欲作事者得良伴力。角宿女宿觜宿軫宿畢宿牛宿。此六宿日宜結善友及以納妻。

 

室宿十日用事其性速疾。其日得病以種種華用祭於神三十日愈。其日生者姦偽作賊。愚癡妄語殺害眾生。心常作惡不畏父母。若鬪諍盜賊如是等處橫羅其殃。其人入胎必在氐宿。若作事者箕宿胃宿張宿之日。無有障礙處處可為。畢宿軫宿牛宿。此三宿日若作事業一切皆惡。井宿之日作事乃吉。房宿柳宿奎宿之日造作事者。多有障礙不得利益。鬼宿尾宿辟宿之日。宜作事業為得利益。婁宿七星心宿等日遠行安隱。昴宿斗宿箕宿等日。若作事者得良伴力。虛宿觜宿角宿等日。宜以要結小知識者。虛宿參亢宿等日。宜以要結大知識者。

 

辟宿十一日用事。其日得病華及鹿脯以祭火神滿七日愈。其日生者其人智慧樂聖人法。學於眾藝種種皆能。歌舞伎倡亦復悉解。又主大富多有金銀及饒穀帛。若入胎者宜尾宿日。昴宿斗宿。此三宿日造作眾事平無善惡。觜女鬼宿。此三宿日為事成就。心婁七星。此三宿日為事多障。柳宿房宿。此二宿日欲作事者和合如意。軫宿牛宿畢宿之日。作事自如逢遇良伴。張宿胃宿箕宿之日行來安隱。亢宿虛宿參宿。宜可要結小知識者。井宿氐宿危宿等日。宜可要結親友大吉。

 

奎宿十二日用事。其日得病宜以香華祭於神祇。經二十日乃得除愈。其日生者作柔軟事有大勢力。人所尊重。唯於闇裏須自護身。大富饒財金銀穀帛無有限量。治生有利得他人物。彼人入胎宜在心宿軫宿畢宿牛宿等日。亦多蓄積。亢宿虛宿。此二宿日。作事者平無有善惡。參宿之日不可作事。柳宿翼宿斗宿昴宿。此四宿日行來安隱。女宿畢宿角宿之日。若作事者為得良伴。箕宿張宿胃宿等日欲作事者。無有障礙為得人力。婁宿心宿尾宿。此三宿日欲結知識為有利益。井宿氐宿危宿。此三宿日宜可要結知識小者。鬼宿尾宿室宿。此三宿日宜可要結知識大者。

 

婁宿十三日用事。其日得病麥粥祭神二十五日然後除愈。其日生者為性躁疾。常護眾生不害物命。若至關津須自防慎。當作醫師善解方藥能療眾病。亦復善能歌舞之事。心宿之日有入胎者。無有障礙。角宿觜宿女宿虛宿井宿亢宿危宿。此七宿日若作事者平無善惡。此星宿日。唯莫賣買。不宜行來及以剃頭。亦不得至相鬪處所。昴宿斗宿張宿。此三宿日宜報怨仇鬪諍得勝。宜作輕利濡事得成。七星宿日作事牢固亦有利益。張宿箕宿胃宿。此三宿日欲遠行安隱。辟軫畢宿。此三宿日作事利益亦宜密語。參宿虛宿亢宿之日宜作惡事。鬼宿尾宿室宿等日。宜可要結諸小知識。柳宿房宿辟宿等日。宜可要結諸大知識。為得眾人愛護於己。宜造床輿及買牛馬。

 

胃宿十四日用事。人生吉凶造作善惡疾病等事如上說了。月行虛空周匝宿訖還更起昴。是故言日虛空月滿。三十晝夜亦名月滿。八月滿者起胃終昴其月如是。夜十五時晝十五時。日午之影長六脚跡。婁宿夜行房在日前。熒惑日子是時隨日。是八月時蝎神主當昴宿為業前已說竟。是白月內。次十五日昴又用事。月合昴星是八月滿。昴與月合一日夜訖。其次復轉合於畢宿。九月初日畢用事也。

 

九月黑月。一日合畢二日合觜。三日合參四日合井。五日合鬼六日合柳。七日合星八日合張。九日合翼十日合軫。十一日合角十二日合亢。十三日合氐十四日合房。十五日合心。是黑月滿。

 

白月一日合尾二日合箕。三日合斗四日合牛五日合女六日合虛。七日合危八日合室。九日合辟十日合奎。十一日合婁十二日合胃。十三日合昴十四日合畢。十五日合觜是白月滿。九月合觜宿滿。晝十四時夜十六時。日午之影長八脚跡。日行南陸。昴宿夜行尾在日前。其九月時歲星用事。為一切天之所尊敬。得失諸事皆悉由之。是九月時。射神主當。

 

十月黑月一日合參。二日合井三日合鬼。四日合柳五日合星。六日合張七日合翼。八日合軫九日合角。十日合亢十一日合氐。十二日合房十三日合心。十四日合尾十五日合箕。是黑月滿。

 

白月一日合斗二日合牛三日合女虛。四日合危五日合室。六日合辟七日合奎。八日合婁九日合胃。十日合昴十一日合畢。十二日合觜十三日合參。十四日合井十五日合鬼。是白月滿。

 

十月合鬼宿滿。晝十三時夜十七時。日午之影長十脚跡。觜宿夜行女在日前。當此之時辰星用事。是十月時。磨竭之神主當其月。十一月。黑月之內一日合柳。二日合七星三日合張。四日合翼五日合軫。六日合角七日合亢。八日合氐九日合房。十日合心十一日合尾。十二日合箕十三日合斗。十四日合牛十五日合女。是為黑月滿。白月一日合虛。二日合危三日合室。四日合辟五日合奎。六日合婁七日合胃。八日合昴九日合畢。十日合觜十一日合參。十二日合井十三日合鬼。十四日合柳十五日合七星。是白月滿。

 

十一月合七星滿。晝十二時夜十八時。日午之影十二脚跡。鬼宿夜行危在日前。近南轉辰星用事。是十一月。水器之神主當其月。十二月。黑月一日合張。二日合翼三日合軫。四日合角五日合亢。六日合氐七日合房。八日合心九日合尾。十日合箕十一日合斗。十二日合牛十三日合女。十四日合虛十五日合危。是黑月滿。

 

白月一日合室。二日合辟三日合奎。四日合婁五日合胃。六日合昴七日合畢。八日合觜九日合參。十日合井十一日合鬼。十二日合柳十三日合七星。十四日合張十五日合翼。是白月滿。

 

十二月合翼宿滿。晝行十三時夜行十七時日轉近北。日午之影十二脚跡。七星夜行天師歲星用事之時。是十二月。天魚之神主當其月。

 

正月黑月一日合軫。二日合角三日合亢。四日合氐五日合房。六日合心七日合尾。八日合箕九日合斗。十日合牛十一日合女。十二日合虛十三日合危。十四日合室十五日合辟。是黑月滿。

 

白月一日合奎。二日合婁三日合胃。四日合昴五日合畢。六日合觜七日合參。八日合井九日合鬼。十日合柳十一日合七星。十二日合張十三日合翼。十四日合軫十五日合角。是白月滿。

 

正月合角宿滿。晝行十四時夜行十六時。日轉近北。日午之影長八脚跡。張宿夜行婁在日前。日子熒惑嚴惡速疾此時用事。是正月時。持羊之神主當其月。

 

二月黑月一日合亢。二日合氐三日合房。四日合心五日合尾。六日合箕七日合斗。八日合牛九日合女。十日合虛十一日合危。十二日合室十三日合辟。十四日合奎十五日合婁是黑月滿。

 

白月一日合胃。二日合昴三日合畢。四日合觜五日合參。六日合井七日合鬼。八日合柳九日合星。十日合張十一日合翼。十二日合軫十三日合角。十四日合亢十五日合氐是白月滿。

 

二月合氐宿滿。晝行十五時夜行十五時日近北行。日午之影長六脚跡。角宿夜行昴在日前。阿修羅師名曰太白此時用事。是二月時。持牛之神主當其月。

 

三月黑月一日合房。二日合心三日合尾。四日合箕五日合斗。六日合牛七日合女。八日合虛九日合危。十日合室十一日合辟。十二日合奎十三日合婁。十四日合胃十五日合昴是黑月滿。

 

白月一日合畢。二日合觜三日合參。四日合井五日合鬼。六日合柳七日合星。八日合張九日合翼。十日合軫十一日合角。十二日合亢十三日合氐。十四日合房十五日合心是白月滿。

 

三月合心宿滿。晝行十六時夜行十四時日行近北。日午之影長四脚跡。氐宿夜行觜在日前。日子名曰佛陀懸多此時用事作柔軟業。是三月時。雙鳥之神主當其月。

 

四月黑月一日合尾。二日合箕三日合斗。四日合牛五日合女。六日合虛七日合危。八日合室九日合辟。十日合奎十一日合婁。十二日合胃十三日合昴。十四日合畢十五日合觜是黑月滿。

 

白月一日合參。二日合井三日合鬼。四日合柳五日合七星。六日合張七日合翼。八日合軫九日合角。十日合亢十一日合氐。十二日合房十三日合心。十四日合尾十五日合箕。是白月滿。

 

四月合箕宿滿。晝行十七時夜行十三時日近北行。日午之影長兩脚跡。房宿夜行日隨井星。是四月時。蟹神主當其月。

 

五月黑月。一日合斗。二日合牛女三日合虛。四日合危五日合室。六日合辟七日合奎。八日合婁九日合胃。十日合昴十一日合畢。十二日合觜十三日合參。十四日合井十五日合鬼是黑月滿。

 

白月一日合柳。二日合七星三日合張。四日合翼五日合軫。六日合角七日合亢。八日合氐九日合房。十日合心十一日合尾。十二日合箕十三日合斗。十四日合牛十五日合女。是白月滿。

 

五月合女宿滿。晝行十八時夜行十二時。日極行北。日午之影長半脚跡箕。宿夜行心在日前。是時日光。焰熾大盛。此五月時。師子之神主當其月。

 

六月黑月一日合虛。二日合危三日合室。四日合辟五日合奎。六日合婁七日合胃。八日合昴九日合畢。十日合觜十一日合參。十二日合井十三日合鬼。十四日合柳十五日合七星。是黑月滿。

 

白月一日合張。二日合翼三日合軫。四日合角五日合亢。六日合氐七日合房。八日合心九日合尾。十日合箕十一日合斗。十二日合牛女十三日合虛。十四日合危十五日合室。是白月滿。

 

六月合室宿滿。晝行十七時夜行十三時強。日近南行。日午之影長二脚跡。女宿夜行張在日前。月子名覺此時用事。此六月時。天女之神主當其月。

 

七月黑月一日合辟。二日合奎三日合婁。四日合胃五日合昴。六日合畢七日合觜。八日合參九日合井。十日合鬼十一日合柳。十二日合七星十三日合張。十四日合翼十五日合軫。是黑月滿。

 

白月一日合角。二日合亢三日合氐。四日合房五日合心。六日合尾七日合箕。八日合斗九日合牛女。十日合虛十一日合危。十二日合室十三日合辟。十四日合奎十五日合婁。是白月滿。

 

七月合婁宿滿。晝行十六時夜行十四時。日轉近南。日午之影長四脚跡。室宿夜行角在日前。阿修羅師名曰太白此時用事。是七月時。秤量之神主當其月。

 

爾時佉盧虱吒告天眾言。是諸月等各有主當。汝可救濟四種眾生。何者為四。救地上人諸龍夜叉乃至蝎等。如斯之類皆悉救之。我以安樂諸眾生故。布置星宿各有分部。乃至摸呼羅時等亦皆具說。隨其國土方面之處。所作事業隨順增長。

 

佉盧虱吒於大眾前合掌說言。如是安置日月年時大小星宿。何者名為有六時也。正月二月名暄暖時。三月四月名種作時。五月六月求降雨時。七月八月物欲熟時。九月十月寒凍之時。十有一月合十二月大雪之時。是十二月分為六時。又大星宿其數有八。所謂歲星熒惑鎮星太白辰是日月荷羅睺星。又小星宿有二十八。所謂從昴至胃諸宿是也。我作如是次第安置說其法已。汝等皆須亦見亦聞。一切大眾於意云何。我所置法其事是不。二十八宿及八大星。所行諸業汝喜樂不。為是為非宜各宣說。爾時一切天人仙人阿修羅龍及緊那羅等。皆悉合掌咸作是言。如今大仙。於天人間最為尊重。乃至諸龍及阿修羅無能勝者。智慧慈悲最為第一。於無量劫不忘。憐愍一切眾生故獲福報。誓願滿已功德如海。能知過去現在當來一切諸事。天人之間無有如是智慧之者。如是法用。日夜剎那及迦羅時。大小星宿。月半月滿年滿。法用更無眾生能作是法。皆悉隨喜安樂我等。善哉大德。安隱眾生。是時佉盧虱吒仙人復作是言。此十二月一年始終。如此方便大小星等剎那時法皆已說竟。

 

又復安置四天大王。於須彌山四方面所各置一王。是諸方所各領眾生。北方天王名毘沙門。是其界內多有夜叉。南方天王名毘留茶俱。是其界內多鳩槃茶。西方天王名毘留博叉。是其界內多有諸龍。東方天王名題頭隸吒。是其界內多乾闥婆。於四方維皆悉擁護。一切洲渚及諸城邑。亦置鬼神而守護之。

 

爾時佉盧虱吒仙人。說法已。諸天龍夜叉阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切大眾皆稱善哉歡喜無量。是時天龍夜叉阿修羅等。日夜供養佉盧虱吒。次復於後過無量世。更有仙人名伽力伽出現於世。復更別說置諸星宿。小大月法時節要略。爾時諸龍在佉盧氐山聖人住處。尊重恭敬光味仙人。盡其龍力而供養之。

 

 

大方等大集經卷第四十三

日藏分送使品第九

爾時娑伽羅龍王白光味菩薩言。大德。乃能憶念如是過去宿命劫中種種善業無量往事而不忘失。及說虛空星宿照明安施法用。悉皆了達一一無遺。於三界中最尊最勝。智慧第一更無能過。是故彼龍并及我等。如是方便得脫此獄離於苦惱。憐愍眾生慈悲一切。功德戒行及婆羅多。莊嚴於心一切滿足。是時光味語諸龍言。我今非是佉羅虱吒苦行仙人。亦復不能於虛空中置於星宿。今我說者神通力知。汝娑伽羅諸龍王等莫作是說。我實不能然。此佉羅虱吒仙人。宿往因緣說猶未盡。爾時帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒仙人。齊共合掌作如是言。我等樂聞唯願更說。我等梵天諸天中尊。猶如大仙聖人中尊。我諸天中有梵行者。若放種種神祇呪術我皆了知。亦能為他分別廣說。時虱吒仙言。若能如是。亦可教化一切眾生悉令知之。是時青眼帝釋天主在於眾中。虱吒仙人語帝釋言。天主。一切善法必令具足。住持於世常使照明。修善法人擁護勿捨。若有精進樂善眾生。持戒多聞修禪學慧。如是等眾。天主應當供給所須衣服飲食臥具湯藥。種種施與令無有窮。我說虛空星宿法已。今此世界諸地分中。各有龍王停止守衛。如娑伽羅龍婆婁那德叉迦寶護大行瞿娑羅婆蘇婆呼嚧俱叉婆私無俱叉等。此八龍王護於海中。能令大海無有增減。阿奴駄致毘昌伽蘇致婆婁那得于問婁叉婆。此四龍王守護池中出一切河。是故諸河流注無竭。難陀優波難陀。此二龍王守護山中。是故諸山叢林欝茂。婆須吉娑羅囉蓋輸盧瞿摩祇利。亦為守護。毘梨沙閻浮伽赤眼娑羅婆帝。於小河水而為守護。悉陀摩奴阿羅蘇摩賀盧唱利。於聖人所及諸藥草而為作護。堅固緊輸迦歡喜。此於地中而為守護。最勝光毘喻婆三婆毘離耶尸棄。此於火中作護。動摩都劣三摸地羈蘭耶羈賴車。此於風中作護。優羅婆羅阿闍耶帝羅娑羅。此於樹中作護。吁嚧呵張火薄脚羅沙斯。此於花中作護。香常跋陀耶邏婆遮富婁那迦羅。此於果中作護。阿匙林婆毘遮婆多吁嚧脂多末羅伽。彼中毘首羯磨蘇摩敧師奇和沙月眼。此四種一切工巧為最守護。羈羅睺陀羅僧伽那斯阿蘭那懼無迦。如此四種夜叉。於一切福德布施等中能為作護。金剛眼師子眼善見眼三槊。如此四種一切龍護。如是等各各為護。爾時光味菩薩。於諸仙聖天人龍中最上最勝。憐愍一切苦惱眾生。是故於此救諸龍厄令得解脫。時光味菩薩作是思惟。云何當令彼諸龍等。於三寶中迴心歸向。即以方便善巧音辭。次第教言一切龍王。信於我者。我實不能拔濟於汝。今有大聖一切智人。乃能施汝安隱無畏。我所讚歎。佉羅虱吒仙人功德如是。說法非我小德辦於斯事。彼聖人者。過去無量阿僧祇劫。已曾修習種種福德。一切難事皆悉能捨。所謂象馬種種寶車。妻子國城金銀輦輿。奴婢衣裳床榻敷具。眾生須者稱意與之。或復手足耳鼻舌身。頭目筋骨皮肉肌膚求無悋惜。速能滿足六波羅蜜。具大慈悲於苦惱眾生能令解脫。為諸眾生得安隱故。乃至處於地獄之中。救濟眾生心無暫捨。亦不自為得成佛道。欲令一切惡趣眾生得脫種種老病死苦。是大仙人。乃往過去無邊劫中。經歷是等種種願行。而是仙人。生生世世堅固精進勇猛慈悲。引接眾生安涅槃道。又彼佉羅虱吒仙人。無量劫來種種福德具足圓滿。

 

乃至生於淨飯王家。託在摩耶夫人腹內。既出生已舉手唱言。我三界中最尊最勝。放種種光能與一切眾生安樂。光因緣故感動無量天龍夜叉及阿修羅人非人等。一切悉來而共供養。又於生時一一方面各行七步。脚所蹈處皆有蓮華承捧其足。以此脚踏行步因緣。一切山河地及大海悉皆濤動。如是變現出生功德。又釋迦子。能令我等一切眾生解脫生老病死。寂滅安隱。離諸怖畏到涅槃城。說是語時。一切諸天阿修羅眾。龍及夜叉乾闥婆緊陀羅摩睺羅伽人非人等。各散種種眾寶雜華塗香末香。於虛空中猶如雨下。以用供養。種種讚歎。爾時光味菩薩為諸大眾而說偈言。

 

　過去無量僧祇劫　　種種布施習檀那

　清淨尸羅及羼提　　精進坐禪學般若

　安樂一切眾生故　　備忍種種諸苦辛

　宮中六萬后妃嬪　　棄捨出家如脫屣

　獨處六年修苦行　　日食一麻一米麥

　精進晝夜不睡眠　　身形唯有皮骨在

　菩提樹下思惟坐　　八十萬眾天魔來

　四方上下地及空　　八十由旬悉充滿

　如是魔軍及眷屬　　皆能破壞使歸降

　成就無上勝菩提　　得證第一義諦果

　見聞種種無怖畏　　其心寂靜如涅槃

　常於一切眾生中　　等心愍念無偏黨

　真實智慧具足滿　　教導一切諸天人

　無一眾生起邪惡　　如是慈悲徹骨髓

　又於一切眾生類　　乃至蟻子及蜎飛

　不生惱亂毒害心　　一切眾生流轉中

　悉能令其得解脫　　又於繫縛諸有獄

　拔出眾生使獲安　　絓是小小如斫身

　大聖悉皆往救濟　　彼諸龍等一切眾

　能却其惡及憂愁　　是故大聖哀愍來

　慈心出汝此獄中　　廣說無邊深秘要

　不自在者悉稱心　　一切歸寂安隱住

　得彼聖人救濟者　　不畏金翅諸鳥王

　各還所止恣意遊　　如本受樂心無異

　大聖過去修萬行　　不許惱亂一眾生

　汝等所有諸災惡　　魔王所為非佛作

　莫起餘心謗毀佛　　受我教誨發菩提

　勿生疑惡自迷沒　　一一皆如我前說

 

爾時一切諸大龍王所有眷屬男女大小。在於牟尼聖人處者。聞此說已各各一心齊共合掌。作如是言。南無南無大聖。一切世間眾生中勝。具一切法到自在岸。能與一切眾生解脫。能與一切眾生安樂。能與一切眾生歡喜。能令一切到智慧彼岸。於諸眾生慈悲平等。令修善法悉具足滿。成就一切善業眾生。安立善道與實法眼。於天龍中作上福田。於三界中最勝最尊。能受世間一切供養。我等諸龍同共辛苦。滿此獄中未能得出。如是至心禮拜歸命。說此語已。一切龍等悉得本形。雖復舊身而猶不能。於彼山中免離得出。爾時一切諸龍王等復白光味菩薩言。惟願救濟。如大德說。彼聖人者。於諸眾生不起惱亂常施安樂。此言誠實我今信受無有疑心。若愍眾生慈悲救濟。惟願速來令我等輩出彼魔獄。是時光味告諸龍言。彼大聖人具足智慧。牟尼如來心常憐愍一切眾生。修習諸善捨於諸惡大悲普覆。於流轉中精勤勇猛接引眾生。於菩提道令得安隱。現見因果成就佛眼。一切菩薩摩訶薩過去久遠不瞋因緣。悉皆具足慈悲喜捨四梵行法。復次菩薩摩訶薩道行因緣中生。因緣生已。種種惡趣及慈等行皆已說竟。復次彼佛如來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛剎微塵等無量無邊。清淨阿耨多羅三藐三菩提行故。六波羅蜜悉具足滿。菩薩摩訶薩出於流轉生死海故。到大涅槃智慧彼岸。壞四魔故。紹三寶種不斷絕故。能以法水洗諸眾生。一切煩惱垢令清淨故。如來如是永離攀緣說四梵行。復說如性出相離相。及離我見。一切法等無盡方便。謂於五陰十八界十二入實諦觀故。四大差別生死等法皆得滅盡。方便離於貪瞋癡等。一切煩惱體性悉空。無眾生界離諸攀緣。無喜離喜無行離行。無物離物無想離想。無諸障礙無有處所。無塵無染無暗無明。不可捉持。無自無他不來不去。無異離行。乃至一切陰入界等。智眼體性非暗非明。不行不生。法界真實。不滅不壞。如如不生。法界真實皆空。過去一切諸法等中悉皆了達。是真攀緣如來從生。若有菩薩於是法中達到彼岸。具足充滿六波羅蜜。猶如虛空離色離觸。如是心得無障礙智。普斷一切諸見及習悉皆除盡。如是得離一切煩惱。是名菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。是時光味說此法已。時彼眾中娑伽羅龍王。毘昌伽蘇脂龍王。須摩呼嚧迦沙護寶龍王。如是等龍王。已於過去菩薩行中修習福德發弘誓願。念宿命已即得光明照耀陀羅尼。餘諸龍眾八十那由他。亦曾過去種種願行悉修習來。一切皆發三菩提心得於三昧。爾時光味即自化作聖人之身如菩薩形。與諸仙等乘神通力。從虛空中往如來所。

 

大方等大集經日藏分念佛三昧品第十

爾時一切諸龍眾等。信受光味菩薩之言。皆悉至心歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。作是歸時。魔王波旬親見親聞。既見聞已大生驚怪怖畏不安。瞋恚憂愁遍身流汗。舉手摸頭而說偈言。

 

　呵呵看彼甚大笑　　姦偽幻惑釋沙門

　誘誑諸龍皆歸已　　迷忤一切諸眾生

　惑亂道中妄安立　　實非言是我法真

　如是實法若得時　　彼中始終應不失

 

爾時波旬說是偈已。彼眾之中有一魔女名為離暗。此魔女者曾於過去殖眾德本。作是說言。沙門瞿曇名稱福德。若有眾生得聞佛名一心歸依。一切諸魔於彼眾生不能加惡。何況見佛親聞法人。種種方便慧解深廣。父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心終不能成。時魔王言。沙門瞿曇解達真如智慧廣大。於空法中深入堅固。自既度脫生死大海。又教眾生亦皆出離。魔女答言。如王所說。若於空法覺實際者。設千萬億一切魔軍。終不能得須臾為害。如來今者開涅槃道。女欲往彼歸依於佛。即為其父而說偈言。

 

　離相不著人中勝　　如如常住天中尊

　到於彼岸智慧城　　我今欲往歸依彼

　修學三世諸佛法　　度脫一切苦眾生

　善於諸法得自在　　當來願我還如佛

 

爾時離暗說是偈已。父王宮中五百魔女姊妹眷屬。一切皆發菩提之心。是時魔王見其宮中五百諸女。皆歸於佛發菩提心。益大瞋忿怖畏憂愁即作是念。我今當行大魔王力大魔王威。於自宮中魔王坐處極盡神化。當彼聖人牟尼住所。一切諸龍和合集處。作大火石從虛空中一時雹下。碎彼諸龍及光味仙人使其遠散。若彼去者我魔王宮乃可安樂。作是念已。即於空中放大火雹如雨而下。是時如來以神通力變彼火石悉為天華。繽紛亂墜墮佉羅坻。滿山頂上聖人住處悉皆充遍。一切龍王莫不歡喜。是時魔王見雹下於聖人住所。即自指示五百女言。諸女好看。今彼處所一切諸龍眷屬大眾。歸依沙門瞿曇邊者。我已破碎一切如塵。何況我宮而不能壞。若我宮中有欲歸向於瞿曇者。要當使其如彼不異。是時五百諸魔女等。更為波旬而說偈言。

 

　若有眾生歸佛者　　彼人不畏千億魔

　何況欲度生死流　　到於無為涅槃岸

　若有能以一香華　　持散三寶佛法僧

　發於堅固勇猛心　　一切眾魔不能壞

　何況畢定求作佛　　若有精誠持一戒

　或復至心來佛邊　　聽受一句微妙法

　即發不退菩提道　　決定一切眾中尊

　得佛金剛不壞身　　能摧一切四魔眾

　父王但看諸龍等　　各散種種香華雲

　惟佛世尊能了知　　非是魔王之境界

　獨一導師處於世　　說於殊勝難思議

　所作一切皆吉祥　　能令眾生罪業除

　我等過去無量惡　　一切亦滅無有餘

　至誠專心歸佛已　　決得阿耨菩提果

 

爾時魔王聞是偈已。倍大瞋恚怖畏煎心。憔悴憂愁獨坐宮內。是時光味菩薩摩訶薩聞佛說法。一切眾生盡離攀緣得四梵行。當於佛前從空而下到佛所已。光味菩薩與其大眾。為佛作禮右繞三匝。却住合掌而白佛言。世尊如來。說彼四禪地依止心念陀羅尼。以是陀羅尼呪術力故。我憶過去。有二婆羅門子。以欲事故罪應合死。為官所收殺時未到。王勅有司付於牢獄。半月半月時給一飡。五縛繫身。兩手兩足悉皆桁械。咽喉被鎖飢渴難堪。兼復畏於死時將逼。獄中一心歸依於佛。彼時有佛名曼陀羅華香。專意佛邊遙求救濟。是時彼佛憐愍眾生及我等故。於自座中現佛境界大神通力。說四禪地依止心念陀羅尼作如是言。我以佛力令彼獄中二婆羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡喜至心憶念。以是因緣令其所有一切惡業一切障礙。若今生中惡業障礙。若多生中諸惡業障。若煩惱障。法障。眾生障。捨施障。智慧障。生活障。壽命未盡橫死障。意欲不生繫地所牽業力障礙。若有清淨佛剎之中。情願欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業障礙。聞此四禪地依止心念陀羅尼因緣故。喉及手足五種枷鎖。自然一時脫落在地。即於獄中得陀羅尼力。以神力故得出於獄。從虛空中到曼陀羅華香佛所。禮拜供養盡其壽命。即得往生山光佛剎。彼佛世尊名曰雲色。從雲色佛求請出家。既出家已。生生世世無量劫中。常得不生於空佛剎。恒值佛世如今此剎。娑婆世界三千大千佛土。地及虛空乃至阿迦膩吒天。人非人等皆悉充滿。時彼佛剎一切眾生。地及空中乃至阿迦膩吒天。亦復如是。一切眾生具足惡業及諸障礙。以彼如來為眾生故。說此四禪地依止心念陀羅尼。身口意惡悉皆消除。若聽聞此陀羅尼力。一切三世諸罪惡業悉滅無餘。又彼眾生種種更得人忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時。此間死已如願欲生他方清淨佛剎。應念即生得於宿命。常勤精進行十善法。常不復墮三惡道中。常能修行六波羅蜜。常行四攝。常得見佛。常聞於法。常供養僧。常得四禪及五神通。常具足得四梵行。念生生世世。常與彼法和合共生。乃至涅槃未曾捨離。佛言。善哉善哉。善男子。汝為大利益眾生故。作如是說。過去宿命發心因緣。

 

爾時世尊復告光味菩薩言。善男子。諦聽諦聽。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或男或女有信心者。欲於三乘及餘道中。願得速證涅槃道盡一切苦者。欲得一切聞持在心。一切身口意業清淨。欲護佛法。欲求種種利益。種種衣食一切豐饒。自在殊勝端正大力。眷屬強盛國土富安。職位高遷多人敬奉。聰明智慧最尊最勝。行住四儀常無所乏。及樂種種施戒坐禪。得諸三昧乃至無色。一切有頂所有三昧。亦復樂於四梵天行。若有樂於陀羅尼人。望得如是種種眾事。而彼惡業堅固厚重。諸業障礙。煩惱障礙。乃至欲生清淨佛剎。不生障礙。以如是故。種種善願不得稱心。欲令如是種種惡業速滅盡者。而此眾生應淨洗浴著鮮潔衣。菜食長齋勿噉辛臭。於寂靜處莊嚴道場。正念結加或行或坐。念佛身相無使亂心。更莫他緣念其餘事。或一日夜或七日夜。不作餘業至心念佛。乃至見佛小念見小大念見大。乃至無量念者見佛色身無量無邊。彼佛身形三十二相。於一一相亦念亦觀皆令明了。隨所見相見青光明。於彼光相專精繫意無令心亂。作是念時而誦是呪。

 

哆絰咃　毘視林婆　毘視林婆　欝頭波駄避耶毘視林婆　斯那婆頗　羅斯那婆頭　羅阿[少/兔]那多他恀阿[少/兔]那多他恀復噓多俱致毘視林婆毘視林婆　莎呵

 

如是一相在於前心。[骨*力][骨*力]專念不起亂想。然後誦此陀羅尼呪。乃至念於佛身相中青色出光。彼光出已從行者頂入。爾時安心慎莫驚怖。於自身中見於此光。如彼青色念此青光。於自身中各各肢體處處遍行。乃至一切身中火然。見火然已乃至成灰。及四方風來吹散滅。如是念時。見於自身無有一相惟有空在。乃至十方皆悉是空不見一色。如是念佛青色力緣。誦持於呪成就此行。善男子。若復有人如是繫念不散亂心。學四禪地依止心念陀羅尼。而彼眾生一切業障。煩惱障。法障。罪業皆盡。惟除五逆破毀正法誹謗聖人。若復有人。如是樂者。能如上習念佛三昧。一日一夜口能誦持一切佛法。一切外道十八種論智慧勝處。如是種種句義文章悉皆憶持無有遺忘。又一日夜得於四禪。四種神通四無量行。四種辯才。及四無色三摩跋提。如是等法一切成就具足得之。如是修者乃至能於一彈指頃。到一佛剎及無量剎。又以一足能動如是無量剎土。過是等剎亦能動搖。能以一身結加趺坐遍滿諸剎。如是世界能令水滿。十方塵數皆能數知。能以七寶滿諸國界。又復彼人於一念頃。悉能得知生死業報。過去現在及以當來。一切眾生所有心數。又彼行人能以一身。種種化作一切佛身。帝釋天身。梵天王身。那羅延身。摩醯首羅身。四天王身。轉輪聖王身。乃至水火遍虛空。又復彼人如是念者。能一念中一切十方地及虛空種種華滿七寶充遍。一切眾香傘蓋幢幡。種種衣裳種種纓絡。一切虛空皆悉能滿。若復有人至心修習此四禪地依止念佛三昧。一一差別諦識了達。時彼眾生如是無量惡業悉盡。如是無量福德精進種種三昧。種種陀羅尼種種忍及五神通。於餘乘中速得滿足。流轉海中畢定疾出。除五無間謗法誹聖不得是法。彼人應須經七七日。此四禪地依止念佛三昧心內熏修。於此法中常說修習不捨離者一切罪盡。若不專心罪兩分盡。平常用心罪一分盡。如是修習須精進心純信敬心。能如是者彼惡乃盡。若復有人此四禪地依止念佛三昧。或天中說。或人中說。若彼天人信心聽受如此三昧。內自思惟生於歡喜。如是之人若在牢獄五鎖繫身。或復餘處受辛苦者悉得免脫。若失生活或復求財。或打或燒或臨河水。或被毒藥或為種種怨家來侵。或一切鬼或一切幻。或復國王種種怖畏。或自家中鬪諍口舌。或復他人橫來瞋怒。或死怖畏或惡道中欲墮怖畏。如是怖畏此業皆盡生人天中。若復有人一聞如是四禪地依止念佛三昧。至心信受如是念佛三昧。有大勢力。有大利益。小小用心尚得如是。何況至心無有疑惑。說此三昧法時眾中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天人等。過去已曾為此三昧所熏修者。皆悉獲得如上所說。復有八十四那由他眾生得苦智忍。無量眾生得此三昧。或須陀洹至羅漢果。無量眾生發菩提心時。彼離暗五百魔女。承佛神力在魔王宮。悉皆得此念佛三昧。悉捨本形得男子身。曾於過去修學如是念佛三昧故。時此五百諸魔王女得三昧已及男子身。心生歡喜欲往佛所。一切化作大梵天身。一一梵王無量千億眷屬圍繞。或作無量帝釋天身。亦有千億眷屬圍繞。各以無量種種音樂種種莊嚴。如是化已從魔宮下。向如來所設於供養。種種華鬘末香塗香散於佛上。頂禮佛足右繞三匝。却住一面。

 

大方等大集經日藏分昇須彌山頂品第十一

爾時佛告光味菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當知。彼一切龍惡道中生罪業悉盡。復告光味。空觀心念故。時光味言。如是世尊。如來清淨戒行具足。如來當為一切諸龍作莊嚴故。復次光味。我於是時實為諸龍。不可思議業報差別欲廣說故。爾時一切諸色欲天。乃至夜叉鳩槃茶等。從虛空中雨種種華散種種香。衣服幢幡七寶瓔珞。種種伎樂無量百千億那由他。一時俱作歌詠讚歎出妙音聲。人與非人僉然恭敬。爾時世尊從座而起。四面顧視向北方看。此何處山與須彌接近。彼欲界及於色天。爾時如來與諸大眾菩薩聲聞天人龍神一切八部四面圍繞。前後導從趣須彌山。是時如來欲以足步躡於山根。次第登上大梵天等。知佛欲昇須彌山頂。即為如來化作七寶階橋。持諸天衣及華香末種種校飾。如是作已前白佛言。惟願如來行我橋上。他化樂天亦為佛故。用閻浮金化作寶橋。以龍栴檀末而散橋上。作如是言。惟願如來行我橋上。化自樂天亦為佛故用諸天金化作寶橋。種種牛頭細栴檀末散於橋上。作如是言。惟願如來行我橋上。兜率陀天亦為佛故以諸天銀化作寶橋。以諸種種應時所出微妙之香名黑栴檀。末而散橋上。作如是言。惟願如來行我橋上。須夜摩天亦為如來。以天琉璃化作寶橋。散諸種種多摩羅葉細末香。作如是言。惟願如來行我橋上。天帝釋亦為佛故以赤真珠化作寶橋。以天種種栴檀一切寶末用散橋上。又以天繒七寶妙網而羅覆之。覆已作如是言。惟願如來行我橋上。如是四鎮四大天王。亦以珍琦天石藏寶。為如來故化作寶橋。亦持細妙種種天衣覆於橋上。覆已作如是言。惟願如來。從我橋上上須彌山。是時四大阿修羅王并其眷屬。為如來故以其所出摩娑羅寶化作寶橋。持天金銀細末之屑散於橋上。散已作如是言。惟願如來行我橋上。爾時世尊為彼一切梵釋四鎮及阿修羅諸天王等。以憐愍故一時化作八佛如來。三十二相八十種好無有殊異。八部四眾菩薩聲聞圍繞導從。彼一切天阿修羅等。如是大設諸莊嚴已。時佛世尊即上寶橋昇須彌頂。或餘處起或餘處去。彼八如來身大明耀。一一佛身皆放光明。如百千億日月之光一時照明。如是八佛放身光已。時諸龍眾一切皆在此佉羅山聖人處所集聚而住。諸龍見已一切怪言。此是何處八大護世。今來依止於須彌山。爾時難陀優波難陀龍王作如是言。此是梵天一切欲色圍繞而住。一切天中最為殊勝到智慧岸。憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得出此苦獄者皆可禮敬。是時阿那婆蹋多龍王作如是言。此非梵天乃是魔王。於欲界中威力自在。愍我等故。妻子眷屬皆悉圍繞。為欲界中一切眾生脫於怖畏。故來是中救我龍厄。時地利致色龍王作如是言。此非魔王乃是欲界他化等天故來此中。欲令一切諸龍解脫。爾時眾中一切龍王。皆發大聲作如是言。願諸天等。與我解脫。與我解脫。施我安樂。令我早得出於地獄。時娑伽羅龍王復作是言。彼非兜率化自樂等。此是天主釋提桓因所放光明。照於欲界及四天下。觀彼一切四域眾生樂於善法。汝等一切起慈悲心。更勿生瞋。於彼天所求乞解脫速離此苦。時善住龍王作如是言。此非帝釋。乃是一切諸色界天。捨於禪樂從彼下來。欲雨法雨與眾生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。時毘昌伽蘇脂龍王復作是言。此非色天神通力來。是四天王毘沙門等。為護四方各各自將眷屬而來。欲除罪惡諸眾生故。爾時寶護龍王復作是言。此非四天王。我見染衣剃除鬚髮身服袈裟。相好端然盛德自在。為諸天人之所瞻仰。恭敬供養合掌圍繞。如日月天星宿遍繞。此八大聖皆悉顯赫。堅固照明身紫金光。三十二相慈悲一切。於三界中得受供養。爾時毘昌伽蘇脂龍王更如是言。真實導師我親見來。能救能護一切眾生能竭苦海。能於此獄與解脫樂。今近住此須彌山頂。如是世尊神通力故。此須彌頂忽更廣闊。八十四百千踰闍那。爾時欲色一切諸天。各欲供養於如來故。為佛造作七寶階橋。樓閣梯橙次第節級。乃至上到阿迦膩吒天。各以種種不可思議天雜琉璃羅網校飾。猶如寶蓋巧妙少雙。一切眾生見無厭足。無量百千種種珍寶以用莊嚴。種種天衣種種瓔珞。種種傘蓋繒綵幢幡。蠡鼓鍾鈴花香伎樂。如是供養遍滿虛空。爾時世尊告帝釋言。天主。如是三千大千世界娑婆剎土。一切諸佛。并大菩薩摩訶薩。大阿羅漢。大仙聖人。及樂福德大力魔王。種種色欲天龍夜叉人非人等。於此三千大千剎住受用皆訖。如是帝釋。此須彌山。如來世尊十方佛剎。諸來菩薩大阿羅漢一切聖人。樂福魔王大德諸天。乃至於龍夜叉羅剎人及非人。此須彌山皆悉停住。汝諸天等當來世中多得勢力。時天帝釋白佛言。若佛如來憐愍我者。如是受用神通力作。及此三千大千世界娑婆剎中所有菩薩大阿羅漢。大梵魔王。他化樂天。諸帝釋天。乃至於此娑婆世界所有天王。龍王。夜叉王。乾闥婆王。阿修羅王。迦婁羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。復有大力福德眾生。天中聖人。人中聖人。一切皆來供養佛故。見於佛故。禮拜佛故。聽於法故。如是等眾。此須彌山若受用者。我於當來增大勝樂得大安隱。爾時世尊受帝釋天於彼中住。端坐正念熙怡微笑。笑已口中出種種光。青色黃色赤色白色紫頗梨色。照此三千大千佛剎之中。百億魔王宮。百億帝釋宮。百億梵天宮。百億一切諸天王宮。百億阿修羅王宮。百億聖人牟尼住處。是一切光如是照已。如上所說一切福德大力魔王。乃至聖人一切驚覺。各各尋光乘神通力。如一念頃來到於此須彌山頂。爾時世尊現神光已告帝釋言。天主。如是三千大千世界一佛剎中。則有百億須彌山王。是時一切諸須彌中。此須彌山最尊最勝。何以故。我及天人一切大集在此受用度諸龍故。說此語時無量百億帝釋天等。一切梵王皆大歡喜。如是如來神通力故。時四龍王皆得從彼聖人住處而出。既得出已各還自方。如是娑伽羅龍王。還於南方大海岸中。復其本身大如須彌。乃至舉頭到帝釋宮自見於佛。如是西方護寶龍王。北方毘昌伽蘇脂龍王。東方蘇摩呼嚧叉龍王。各還大海於舊宮中悉復本形。乃至如前須彌山頭自來見佛所。餘無量那由他百千萬億。猶在彼處不能得出。時一切龍向大聖人如是稱說。願救濟我。願救濟我。於此獄中令速解脫。爾時難陀優波難陀二龍王等。從佉羅山聖人住處。各以自身依須彌山。化作大橋拄帝釋宮。作如是言。惟願如來踏此橋上。從須彌頂下佉羅坻聖人處坐。為一切龍歸依說法。時帝釋天如是念言。此龍身澁毒氣皮麁。或傷如來足不安隱。作是念已即以天服覆於龍身。又持天中牛頭栴檀。優羅伽娑羅栴檀。多摩跋香。此三種香及以天華種種屑末。散於橋上并蔽龍身。時佉羅坻牟尼住處。以佛力故更增廣博。八十四億那由他百千踰闍。彼處廣已大梵天王以天金銀化作師子須彌寶座。種種莊嚴幡華帳蓋而安置之。爾時一切諸龍王等聞是語已各白佛言。世尊。惟願憐愍救我等苦。佛言龍王。汝等先應至心念佛。我當救之。爾時世尊在須彌頂。告於長老憍陳如言。憍陳如。諸佛境界奮迅神通加被之力如是說法。及此一切三千大千。娑婆世界佛剎之中。所有一切無量眾生。彼諸眾生。聞我說法能聽受者。憍陳如。一切諸法悉皆無常。一切諸法生住無常。何以故。生因緣故。如眼識生。生已住。住已念。念更生。此即是苦。是生因緣。即是苦生。即是癰瘡。即是一切十二有支。即是生老病死因緣。如是念念生滅。如眼因緣。耳鼻舌身亦復如是。憍陳如。住雖暫有滅更漸生。此譬如窓。此生住緣。此苦因緣。有此百種老病及死。如是展轉漸生因緣。眼見造業。隨見隨念隨念隨造。所造生死因緣無窮。憍陳如。如眼寂滅。光滅沒故不見眾色。如彼日沒窓中不見。若因緣滅一切患滅。十二有支一切寂滅。生死寂滅如日沒緣。耳鼻舌身亦復如是。憍陳如。如心寂滅所緣亦滅。此窓因緣如本不生。一切萬法亦復如是。此名苦滅一切患滅。十二有支一切寂滅。究竟生死盡諸有邊亦復如是。憍陳如。眾生不知眼之生滅。隨逐耳鼻舌身所染。是故流轉於五道中。我之聖法能離生死過於彼岸。是故如來為斷一切眼生滅故而演說法。亦為說苦斷苦行法。一切苦中得盡其底。是故如來得此法已。是一切天梵中大梵。天中大天。人中大人。沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅門。大慈悲中大悲最勝。無上之尊為大丈夫。已度生死流轉彼岸。一切世中最勝檀那。曇摩。僧琰摩。何者檀那。所謂捨施。乃至頭目手足所須肢節皆悉能捨。況復餘物。此名檀那。何者曇摩。清淨持戒。乃至人來索頭與頭。心不瞋忿慈悲不失。是名曇摩。何者僧琰摩。不捨六根一心禪定。一切福德言語誦持憶念不忘。此二思量思念已修。此二種名僧琰摩一切眾生平等心法。若我捨法曇摩檀那。及僧琰摩。四梵行法聖八正道。如是之法慈心熏故。此一切法於無量劫慈心修故。如我所得一切諸法。於眾生中廣演宣說。亦作導師悲憐眾生開解其意。演說此事無所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習諸禪。種種蘭若。或林樹下。或復塚間。種種山巖崖岸中住。於彼坐禪。為盡生死故。勤大精進身心不倦。莫作下心。無所成故死時悔惱。此我一切所教之法。如是說已此娑婆界三千大千佛剎之中百億四天下。一四天下。則有無量億那由他百千眾生。彼諸眾生種種善根福德具足。或得陀羅尼。或得於忍。或得法眼。或得須陀洹。乃至阿羅漢。或有眾生。地獄畜生餓鬼等中。餘報惡業悉得盡滅。如是夜叉貧窮因緣一切皆盡而得大富。或有眾生人中貧窮惡業報盡。及諸惡病皆得除愈。獄禁眾生皆蒙解脫爾時娑伽羅龍王即於佛前說偈讚歎。

 

　真金離垢滿月面　　清淨行具最勝田

　三界天人龍中尊　　能去眾生濁垢惱

　施戒忍辱及精進　　成就真實平等心

　解脫諸龍施安樂　　憶念往昔誓願力

　慈悲久修眾業行　　堅固勝彼諸眾生

　如是備受眾苦辛　　不忘彼龍諸所惱

　種種流轉得越度　　出過生死海彼岸

　自身解脫濟群生　　智水洗龍使清淨

 

 

大方等大集經卷第四十四

日藏分中三歸濟龍品第十二

爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種音樂種種歌舞充滿虛空。一切天龍夜叉羅剎及阿修羅悉皆恭敬。爾時世尊與諸大眾菩薩聲聞。左右圍繞前後隨從。從須彌頂蹈龍身橋。下佉羅坻聖人住處。梵天所敷寶師子座。坐於彼座。時虛空中一切天龍夜叉羅剎。并阿修羅。緊那羅等各設供養。種種香末種種華香種種寶衣以散佛上。右繞三匝禮已而坐。爾時娑伽羅龍王白佛言。世尊。何因緣故。我等一切在龍中生。佛言龍王。諦聽諦聽。我今為王分別廣說。有十種業來生龍中。何者為十。有諸眾生行六波羅蜜。欲得阿耨多羅三藐三菩提覺。亦願欲得無惡障礙。或復欲得多修布施以時捨施。願因緣故來生龍中。復次龍王。或有眾生於大乘中修行捨施。福德果報因緣故願生龍中。復次龍王。或有眾生為阿耨多羅三藐三菩提故行於布施。福報雖多不能清淨。怖畏地獄餓鬼畜生中因緣故願生龍中。復次龍王。有諸眾生欲行阿耨多羅三藐三菩提時。生高心大慢力因緣故願生龍中。復次龍王。有諸眾生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時。多生瞋恚恨他眾生。以瞋忿向彼地獄餓鬼畜生因緣故長起瞋忿。如是死已願生龍中。復次龍王。有諸眾生求於小乘。欲得福田覓聖人中。捨布施報福德供養。如是因緣自願力故來生龍中。復次龍王。有諸眾生嫉妬慢故。彼業因緣來生龍中。復次龍王。有諸眾生多起憍慢饒於語言。以彼自業來生龍中。復次龍王。有諸眾生不信佛法僧寶。又不供給和上阿闍梨及餘大德。又不供養父母二親。於中種種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因緣故。於福田中邪錯行故。以是業緣來生龍中。復次龍王。有諸眾生種種癡慢惡業力多福德力少。心怖畏故願生龍中。復次龍王。有諸眾生妄語兩舌惡口無慈。此三業緣故而生龍中。佛言龍王。以此十種業因緣故來龍中生。復次龍王。復有三業因緣而生龍中。何等為三。有諸眾生。堅固惡業造身口意。彼業熟故生地獄中經無量劫。受大極苦難得解脫。雖免大業小業未盡生於龍中。或畜生中。或餓鬼中。以此三惡業因緣故來生龍中。時娑伽羅龍復白佛言。如是世尊。而此龍中或有諸龍所受樂報猶如諸天。或有餘龍受樂如人。有如餓鬼。如畜生者。或有餘龍如地獄中受大辛苦。說是事已時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言。世尊。我何惡業罪因緣故來生龍中。身大端正。所有色觸或復衣裳及坐臥處。於一切時我身受用猶如火燒。常無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝。如轉輪王果報不異。佛言華面。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝說於本事。乃往過去三十一劫。有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富沙王。於三月中供養彼佛并及無量百千須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢并大菩薩摩訶薩眾。以種種衣服飲食湯藥而供給之至心聽法。既聞法已即發阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設供養已。彼富沙王。為尸棄佛及餘眾僧造立寺舍。施種種衣飲食湯藥床臥被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法。於流轉中生大怖畏。從父王邊禮拜諮啟。請欲就佛願求出家。王報子言。欲往隨意。任汝出家。既出家已又白父言。我欲父王寺上停止。富沙王言。亦隨汝意。住彼寺中。時尸棄佛眾僧弟子。在彼寺中坐臥受用敷噉飲食。彼富沙子裴多樹帝妬嫉心生。忿彼舊住佛弟子眾恒瞋罵之。時彼眾僧被瞋罵已悉皆離寺。彼娑樹帝見僧去已生歡喜心即自念言。彼去者好我大安隱。眾僧去已。時娑樹帝。恣用寺內衣服飲食。有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如是諸惡業已。命終之後生大地獄中。經無量千萬那由他歲受諸火燒。地獄得脫生餓鬼中。復經無量百千萬歲而受辛苦。餓鬼中死還墮地獄。脫地獄已生餓鬼中。如是經由三十一劫。汝等諸龍諦聽諦受。其娑樹帝於流轉中。具足如是受諸辛苦。佛言華面。彼娑樹帝者豈異人乎。即汝身是也。乃往過去惡業因緣故生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦。經是三十一大劫中備受眾苦未曾暫捨。餘殘業故來生龍中受是惡報。時華面龍。聞是語已大聲啼哭。舉身自投四支布地。禮拜白佛作如是言。我今至心從佛懺悔。我大癡惑大慢愚曚。不解方便差別好惡造是罪業。低頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊。我今至誠入於骨髓。歸佛歸法歸比丘僧。從今發意乃至壽盡。於是時中作優婆塞。佛言。善哉善哉。善男子。汝今有於地獄餓鬼惡道業報。如是至心歸依我者得盡彼業。此中死已值彌勒佛得於人身。於彌勒佛法中出家證羅漢果。佛言華面。莫更狐疑。時彼裴多富沙人王。於三月中以種種資生供養尸棄如來。及諸菩薩聲聞眾故今得此報。受娑伽羅大龍王身猶如天樂。三十一劫不生三惡。常生天人受如是報。彼亦為於阿耨多羅三藐三菩提行因緣故。來此龍中願欲得生。說是語時一切諸龍皆大懊惱悔往先咎。悉於佛前至心供養。

 

爾時眾中有一盲龍名曰頗羅機梨奢。舉聲大哭作如是言。大聖世尊。願救濟我。願救濟我。諸佛慈悲憐愍一切。我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸蟲小蛇蝦蟇之所唼食。居熱水中無暫時樂。佛言梨奢。汝過去世於佛法中曾為比丘。毀破禁戒內懷欺詐。外現種種善相威儀。廣貪眷屬弟子眾多。名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言。我和上得阿羅漢果。以是因緣多得供養。得供養已獨受用之。見持戒人反惡加說。彼人懊惱如是念言。世世生中願我所在食汝身肉。如是惡業死生龍中。是汝前身。眾生願故食噉汝身。惡業因緣得此盲報住熱水中。又於過去無量劫中。在融赤銅地獄之中。常為諸蟲之所食噉。爾時龍眾聞此語已。憂愁啼哭作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺悔。願令此苦速得解脫。爾時如來出金色手摩彼龍面作如是言。汝等諦聽。我於過去曾作國王名曰善眼。是時有一盲婆羅門。來從我乞求索一眼。我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者。令汝梨奢清淨眼生。一切諸罪悉皆除盡。即說呪曰。

 

多絰咃　斫芻佉婆　娑蘭那佉婆　羯磨佉婆　阿難闍那　毘囉闍佉破　蘭多若摩　尼婆羅那都夜　阿鞞栴陀羅　樹低　頻頭輸第　吃利波輸第頗羅輸第　阿誓　多誓　多隸　多隸　婆細陀索繼陀索繼鳴盧羅避　摩訶鳴盧羅避　帝腹阿邏多那婆羅帝莎呵

 

爾時世尊說此實淨眼陀羅尼已。彼梨奢龍得清淨眼。餘五萬三千龍亦得淨眼。及餘八十四那由他夜叉鳩槃荼餓鬼薜荔多毘舍遮人非人等。罪垢消滅皆得淨眼。爾時善德天子向佛合掌。而說偈言。

 

　看彼十力世導師　　能使諸龍眼清淨

　今生若不得值佛　　諸失眼者常盲冥

 

爾時世尊告長老憍陳如。汝可持此淨眼陀羅尼呪。若有眾生過去惡業。於今現在或當來世。或四大病。或惡人呪。或因毒藥。以此緣故即便失目。如是眾生。應當誦此淨眼陀羅尼。自悔過去所造惡業。於諸眾生起大慈悲。至心念佛捨於餘事。七七日中晝夜六時以手拭眼。以是因緣得清淨眼。若有眾生於過去世作諸惡業。或毀於法或謗聖人。於說法者為作障礙。或抄寫經洗脫文字。或損壞他眼或暗蔽他。此業緣故今得盲報。如是重惡業因緣故。七七日中不得差者。應當抄寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業。復以海沫。甘草。呵梨勒。阿摩羅。毘醯羅。此五種藥擣末蜜和。盛著舊龜甲中以久年蘇火上煎已。誦此陀羅尼一千八遍。以呪此藥用塗眼上。捨諸緣事七七日中念佛造像至心發願。時彼眾生惡業消盡得清淨眼。若有財者并營寺舍。隨力所辦布施資生。如是一切惡業皆盡。於當來世無量生中常不失眼。爾時一切諸龍眾等作如是言。南無南無大悲世尊。能施三世眾生利益。失眼得明。一切惡業清淨無垢。爾時有龍名曰青色。大聲唱喚而說偈言。

 

　世尊能除諸罪垢　　猶如大河洗一切

　悉知眾生種種行　　是故稱佛眾中尊

　我所居停住澤中　　大野枯泉無有水

　熱風吹身劇於火　　形體屋舍臭難堪

　八千億年住於彼　　曾無一日受歡樂

　常為眾生所食噉　　眷屬大小悉皆然

 

爾時世尊說偈答言。

　若有眾生造諸罪　　而復修營於福德

　建立寺舍施鍾鈴　　種種飲食供養僧

　以此雜福因緣故　　在所生中隨業受

　造惡苦辛如地獄　　施食快樂似天堂

　或復來生於龍中　　緣彼善業因緣故

　於龍頭中自然出　　希有如意妙寶王

　所欲念者皆隨意　　種種果報皆悉具

　雖處枯泉及旱澤　　能出上妙清流水

　清淨虛空布密雲　　地平如掌泉池湧

　行住坐臥所在處　　皆能應念生諸水

　若有一切諸眾生　　雖復能得於人身

　備造種種罪惡業　　不能供養於三寶

　死後眾苦皆聚集　　地獄餓鬼具受之

　設復得為龍王身　　所有眷屬并妻子

　貧窮饑餓諸熱惱　　頂上無有如意寶

　居住空澤多毒蟲　　枯涸常乾無有水

　如是皆由過去世　　曾於佛法作比丘

　或見蘭若苦行人　　嫉妬慳心惜飲食

　遠客比丘來寄止　　瞋忿懷怒心不喜

　檀越平等施飲食　　於中遮止便罵詈

　設有清淨好流水　　屎尿糞穢滿其中

　所有居住行坐處　　一切臭穢皆不淨

　或有清淨持戒者　　如是見已皆遠離

　若有餘處好人聞　　無心欲來於此者

　彼人惡業因緣故　　死墮地獄無量世

　灰河沸屎燒赤銅　　無量億年受楚毒

　如是餓鬼中饑渴　　生曾不聞漿水名

　餘報復生龍道中　　具足多年受辛苦

　雖得龍身常饑餓　　在所生處空無水

　或在枯澤惡焦山　　絕水常乾無飲食

　死已數入地獄中　　大火熱惱充遍身

　在彼經於無量歲　　如是循還餓鬼中

　自非修禪能救濟　　禮拜供養佛如來

　持戒智慧學多聞　　精進捨於慳慢想

　妬嫉毒心最為惡　　此業因緣須斷除

　憶念死時受是殃　　決定無疑早懺悔

 

爾時如來說是偈已。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。念過去身皆悉雨淚。作如是言。唯願哀愍救濟於我。大悲世尊。我等憶念過去世時。於佛法中雖得出家。備造如是種種惡業。以惡業故經無量身在三惡道。亦以餘報故生在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水水皆成火變作大石。滿於手中生大猛炎。棄已復生如是至七。一切龍眾見如是已驚怖懊惱啼泣雨淚。佛告諸龍。汝造罪業得是惡報。修善業人受於好果。我今教汝說真實誓。若佛導師憐愍一切。於諸眾生平等無二。此言不虛。願我諸龍火炎時滅。作是誓已火炎皆滅。時餓龍等乃至八過。以手捧水洗如來足。至心懺悔。我從今日更不造惡。如是懺已各白佛言。如來大慈願救濟我。佛言諸龍。汝此惡業有餘未盡。彌勒佛世當得人身。值佛出家精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自念過業啼泣雨面。各如是言。我憶往昔於佛法中。或為俗人親屬因緣。或復聽法來去因緣。所有信心。捨施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說云。我曾喫噉四方眾僧華果飲食。或有說言。我往寺舍布施眾僧。或復禮拜如是喫噉。或復說言。我毘婆尸如來法中曾作俗人。或復有說。我尸棄佛如來法中曾作俗人。或復有說。我毘葉婆如來法中曾作俗人。或復有說。我迦羅拘村駄佛法之中曾作俗人。或復有說。我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。或復有說。我迦葉佛如來法中曾作俗人。或復有說。我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人。或以親舊問訊因緣。或復來去聽法因緣往還寺舍。有信心人供養僧故。捨施華果種種飲食。比丘得已迴施於我我得便食。彼業因緣。於地獄中經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生。此龍中常受苦惱。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱糞熱灰。食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切時。所食之物。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹然。直過墮地遍體穿穴。受如是苦不可堪忍。惟願如來慈哀救濟。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物等無差別。比丘逆業其罪如半。然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸一心修善。以此緣故於賢劫中值最後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞是語已。皆悉至心盡其形壽各受三歸。時彼眾中有盲龍女。口中膖爛滿諸雜蟲狀如屎尿。乃至穢惡猶若婦人。根中不淨臊臭難看。種種噬食膿血流出。一切身分常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處難可見聞。爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦。如是問言。妹何緣故得此惡身。於過去世曾為何業。龍婦答言。世尊。我今此身眾苦逼迫無暫時停。設復欲言而不能說。我念過去三十六億於百千年生惡龍中受如是苦。乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫於毘婆尸佛法之中作比丘尼。思念欲事過於醉人。雖復出家不能如法。於伽藍內敷施床褥。數數犯於非梵行事。以快欲心生大樂受。或貪求他物多受信施。以如是故於九十一劫。常不得受天人之身。恒三惡道受諸燒煮。佛又問言。若如是者。此中劫盡妹何處生。龍婦答言。我以過去業力因緣生餘世界。彼處劫盡。惡業風吹還來生。此時彼龍婦說此語已。作如是言。大悲世尊願救濟我願救濟我。爾時世尊以手掬水。告龍女言。此水名為瞋陀留脂藥和。我今誠實發言語汝。我於往昔為救鴿故棄捨身命。終不疑念起慳惜心。此言若實令汝惡患悉皆除差。時佛世尊。以口含水。灑彼盲龍婦女之身。一切惡患臭處皆差。既得差已作是說言。我今於佛乞受三歸。是時世尊。即為龍女授三歸衣。時彼眾中復有一龍。種種臭惡一切諸蟲。滿其口中及咽喉內膿血流出。有見聞者皆悉捨去。時佛見已即便問言。善男子。汝於過去作何惡業受如是報。彼龍張口。於其口內出種種蟲。膿血流溢猶如熱火。雖復張口竟不能言即還閉口。爾時世尊即為彼龍而說偈言。

 

　汝以過去盜因緣　　輕戲聖人受是報

　至誠聽我此實言　　即得清涼滅諸苦

 

爾時世尊說實語已。即以少水瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼作如是言。大聖如來。我憶過去迦葉佛時。曾作俗人在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我時報言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當五十不可得者願乞十文。我於爾時瞋彼比丘而語之言。乃至十錢亦不相與。時彼比丘心生懊惱。又於餘時往寺舍中入樹林下。輒便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業因緣地獄受苦。惡業未盡生野澤中作餓龍身。常為種種諸蟲食噉。膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘以瞋忿心惡業緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下[口*束]於我血。熱氣觸身不可堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世尊。唯願慈哀救濟於我。令我脫彼怨家毒龍。爾時世尊。以手抄水。發誠實語作如是言。我曾往昔於饑饉世。爾時願作大身眾生長廣無量。以神通力於虛空中唱如是言。彼野澤中有大身蟲名曰不瞋。汝等可往取其身肉。以為飲食可得不饑。時彼世中人非人等。聞此聲已一切悉往競取食之。說是真實諦信語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍俱白佛言。世尊。我等久近。離此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。或華或果或樹或園。飲食資生床褥敷具疾病湯藥一切所須。私自費用或持出外。乞與知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸。歸三寶已乃可得住於冷水中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時世尊。即為諸龍而說偈言。

 

　寧以利刀自割身　　支節身分肌膚肉

　所有信心捨施物　　俗人食者實為難

　寧吞大赤熱鐵丸　　而使口中光焰出

　所有眾僧飲食具　　不應於外私自用

　寧以大火若須彌　　以手捉持而自食

　其有在家諸俗人　　不應輒食施僧食

　寧以利刀自屠膾　　身體皮膜而自噉

　其有在家諸俗人　　不應受取僧雜食

　寧以自身投於彼　　滿室大火猛焰中

　其有在家俗人輩　　不應坐臥僧床席

　寧以火熱炎鐵錐　　拳手握持便焦爛

　其有在家俗人等　　不應私用於僧物

　寧以勝利好刀枯　　而自臠切其身肉

　勿於出家清淨人　　發起一念瞋恚心

　寧以自手挑兩眼　　捐棄投之擲於地

　其有習行善法者　　不應懷忿瞋心視

　寧以熱鐵鍱其身　　東西起動行坐臥

　不應瞋忿心妬嫉　　而著眾僧淨施衣

　寧飲灰汁鹹鹵水　　熱沸爍口猶如火

　不應懷貪毒惡心　　服食眾僧淨施藥

 

爾時世尊說此偈已。一萬四千諸龍眾等悉受三歸。所有過去現在業報。諸苦惱中而得解脫。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等。亦於三寶起歸敬心。爾時世尊告憍陳如。汝觀此等諸惡眾生自誑其心。或以怖畏貧窮因緣。或於惡道生於恐畏修行善法。或作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生或自食噉。或與他人或共眾人。盜竊隱藏私處自用。如是業故墮三惡道久受勤苦。復有眾生。貧窮下賤不得自在。是故出家望得富饒解脫安樂。既出家已。懈怠嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨而不習。樂知僧事。復有比丘晝夜精勤樂修善法。讀誦經典坐禪習慧不捨須臾。以是因緣感諸四輩種種供養。時知事人得利養已。或自私食或復盜與親舊俗人。以是等緣久處惡道出已還入。如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒勅沙門弟子。念法住持不得自稱。我是沙門真法行人。猗眾僧故。他信施物。或餅或果或菜或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物別眾而食。又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣云有利益招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭利。又亦不得為於飲食及僧因緣。使諸眾生墮三惡道。應須勸引安善法中。令比丘眾真信三寶。攝諸眾生乃至父母。令得安隱置三解脫。

 

 

大方等大集經卷第四十五

日藏分護塔品第十三

爾時長老阿若憍陳如白佛言。世尊。此日藏修多羅長夜照明。說一切龍惡業果報不可思議。復說菩薩真實行法。佛言。如是如是。憍陳如。此四天下有大支提聖人住處。若有眾生精勤方便坐禪正慧。當知此處則為不空。如是福地則為流布日藏法寶。何者名為大支提處。此閻浮提內王舍城中。聖人處所大支提者。乃是過去無量如來。無量菩薩。無量緣覺。無量聲聞。曾於其中修道滅度。今悉現有當來亦然。過去諸佛菩薩聖人。皆以付授婆婁那龍。令使擁護住持安立。我今亦欲令此處所光明久住。還以付囑婆婁那龍。若有眾生能護我法。精勤方便坐禪正慧。諸富伽羅。應常守護供給供養。爾時婆婁那龍王作如是言。如是如是。如世尊教。往昔過去迦羅鳩村駄應正遍知。亦以此處令我守護供給供養。精勤方便坐禪正慧。修善法者為作檀越。我於爾時供給守護乃至法滅。次復有佛。名拘那迦牟尼乃至迦葉。亦以此處付囑於我守護供養。我於爾時供給守護。乃至法盡亦復如是。彼佛法中或有弟子。不受奴婢僮僕田地。以清淨心精勤苦行。如是一切我皆守護。今日如來。復以此處付囑於我住持守護。爾時世尊。復以西瞿耶尼須彌山下何羅闍低羅山中聖人處所名曰雲盡。付寶護龍王。時寶護龍白佛言。世尊。如是如是。如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來。亦以此雲盡聖人住處付囑於我。我於爾時守護此處。及佛弟子如法行者乃至法滅。

 

爾時世尊。復以東弗婆提須彌山下青鴦伽那山中支提聖人住處名聖人生。付蘇摩呼嚧叉龍王。時彼龍王白佛言。世尊。如是如是。如世尊教。爾時世尊復以須彌山下北脇之間華齒山中支提聖人住處名香峯牟尼。付毘昌伽蘇脂龍王。乃至清淨法行比丘亦皆付囑。時彼龍王作如是言如是如是如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來。亦以此香峯聖人住處付囑於我。及法行比丘守護供養。乃至迦葉如來。亦復如是。今日如來。又以香峯支提處所付囑於我。我當守護。佛言。善哉善哉。汝大龍王。如是能護我法住持法母。汝是我伴大善知識如法檀越一切眾生依於我法。國土久住利益照明。爾時世尊復以西瞿耶尼洲中那焰牟尼聖人處所。付囑瞿娑嵐婆龍王。乃至法行弟子。守護供養亦復如是。復以東弗婆提洲中昵迦羅陀蓮華牟尼聖人住處。付囑婆私摸極叉龍王。乃至法行弟子。守護供養亦復如是。復以北欝多羅越洲中香峯炎聖人住處。付囑地行龍王。乃至法行弟子。守護供養亦復如是。復以大海之中娑伽羅龍王宮摩尼藏炎牟尼聖人住處。付囑娑伽羅龍王。乃至供養亦復如是復以須彌山頂帝釋住處開華藏殿牟尼聖人住處。付囑伊羅跋羅龍王。守護供養亦復如是。復以此閻浮中難陀婆陀那大德聖人牟尼住處。付囑閻浮迦龍王守護供養亦復如是。復以此閻浮中鞞奢利善住牟尼聖人住處。付囑婆須吉龍王。守護供養亦復如是。復以此閻浮中迦毘羅婆須都善香迦那迦燈牟尼聖人住處。付囑阿那婆達多龍王。守護供養亦復如是。復以閻浮提中摩伽陀國毘富羅朋迦牟尼聖人住處。付囑山德龍王。守護供養亦復如是。復以閻浮提中摩偷羅國名愛雲炎牟尼聖人住處。付囑閻婆迦質多羅龍王。復以閻浮提中憍薩羅國名闍耶首駄牟尼聖人住處。付囑吃利彌迦龍王。復以閻浮提中蘇波洛罽薩遮牟脂鄰陀羅名香牟尼聖人住處。付囑牟脂鄰陀羅龍王。復以閻浮地中乾陀羅國名大利舍那若摩羅牟尼聖人住處。付囑伊羅跋多羅龍王。復以閻浮提內罽賓國中名宮宮摩尼佉牟尼聖人住處。付囑吁留邏龍王。復以閻浮提中菴浮利摩國名億藏炎牟尼聖人住處。付囑邏浮邏龍王。復以閻浮提中震旦漢國名那羅耶那弗羅婆娑牟尼聖人住處。付囑海德龍王。復以閻浮提內于闐國中水河岸上牛頭山邊近河岸側。瞿摩婆羅香大聖人支提住處。付囑吃利呵婆達多龍王。守護供養。此大支提皆是過去大聖菩薩。大辟支佛。大阿羅漢。得果沙門。五通神仙諸聖住處。是故過去一切諸佛次第付囑。欲令流轉怖畏眾生增長善根得菩提故。如是十方無量無數阿僧祇剎過去諸佛及諸菩薩。皆住於彼大支提處常加守護。令諸眾生惡業盡故。於未來世無量無邊阿僧祇剎。諸佛菩薩摩訶薩聲聞緣覺。亦復住此二十大支提常加守護。令諸世間增福德故。一切眾生惡業盡故。復次一切菩薩摩訶薩。一切辟支佛。一切阿羅漢。得果沙門。一切五通神仙聖人。於此二十聖人住處大支提中常加護持。一切眾生福德增故。一切眾生惡業盡故。如是過去一切聖人。付囑如是二十支提。我今付囑亦如前佛。欲令一切流轉海中怖畏眾生得安樂故。堅固護持不散壞故。時一切龍受佛付囑二十支提聖人處已。作如是言。大聖世尊。我等諸龍多於障礙。貪嗜睡眠如癡無異。一夜睡眠當於人中二十一年。如是我等睡猶不覺。或有惡人及非人等。或水或火毀壞支提。我等或睡或食飲時。或復喜歡為世欲事。如此因緣。此之惡事則不能却。是故我於一切過去現在當來佛法之中成諸不善。爾時世尊告二十八夜叉將言。我今持此聖人住處付囑於汝。此二十支提福德住處。好加愛敬精心護持。時二十八夜叉將言。敬順佛教。二十支提如來付囑豈敢不持。但瞿摩娑羅香山一處我難受取。時祇利呵婆達多龍王。即白佛言。世尊。如來今者。以于闐國牛角峯山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑於我。然彼國土城邑村落悉皆空曠。所有人民悉從他方餘國土來。或餘天下或餘剎中。菩薩摩訶薩。大辟支佛。大阿羅漢。得果沙門。五神通人坐禪力故。向彼供養瞿摩娑羅舊無眾生。一切來者皆是他國。世尊。此二十八諸夜叉將。不肯護持我今怪此。所以者何。以彼不護我等諸龍得於惡名。佛言。龍王莫如是說。何以故。今有二萬大福德人見於四諦。從沙勒國而往彼住。以彼二萬福德眾生有大力故。於此瞿摩娑羅香山大支提處。日夜常來一切供養。龍王當知。如是之時恒不饑乏。又迦葉佛時。彼于闐國名迦邏沙摩。國土廣大安隱豐樂。種種華果眾生受用。彼國多有百千五通聖人世間福田。依止其中係念坐禪。樂阿耨多羅三藐三菩提。以其國土安隱豐樂。彼土眾生多行放逸貪著五欲。謗毀聖人為作惡名。以灰塵土坌彼聖人。時諸行者受斯辱已。各離彼國散向餘方。時彼眾生見聖人去心大歡喜。是因緣故。彼國土中水天火天皆生瞋忿。所有諸水河池泉井一切枯竭。時彼眾生無水火故饑渴皆死。是時國土自然丘荒。佛告龍王。我今不久往瞿摩娑羅牟尼住處。結加七日受解脫樂。令于闐國。於我滅度後一百年。是時彼國還復興立。多饒城邑郡縣村落。人民熾盛皆樂大乘安隱快樂。種種飲食及諸果華無所乏少。時僧兒耶大夜叉將白佛言。世尊。如是如是。佛言。大夜叉將。汝憶過去久遠事不。僧兒耶言。我念往昔迦葉佛時。此牛角山聖人住處。迦葉如來。亦於彼處七日結加受解脫樂。過七日已從禪定起。我時到彼瞿摩娑羅香牢尼住處禮拜供養。彼迦葉佛。亦以平等法行比丘。精勤方便坐禪正慧。修善法者付囑於我。時祇利呵婆達多龍王白佛言。世尊。我誓於此瞿摩娑羅香大支提所常護不捨。乃至佛諸弟子法行比丘。精勤修善不受畜者我等守護。乃至法盡。或水或火。或龍夜叉。或鳩槃茶。彌勒佛時瞋忿作惡。如是時中非我所護。佛言。善哉善哉。龍王。若能如是發至誠心。加護我法住持法母令法久住。是我真伴是好檀越。是時座中有六十億菩薩摩訶薩并及十方餘佛剎中一切菩薩。皆悉來集娑婆世界。聽於日藏大授記經。聞已一切同白佛言。如是世尊。我等從今常來於此四天下中牟尼住處禮拜供養。持種種華種種幡蓋種種金銀而以奉散。亦復持此日藏授記惡業盡陀羅尼。如佛所說廣為一切眾生而宣說之。我今為利自身他身惡業盡故。行菩提道滿足六度。今此眾中有多億魔。及於無量阿僧祇天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽。悉在此會圍繞世尊。惟願如來。以此二十牟尼聖人住處普皆付囑。莫遣當來魔天龍王夜叉羅剎。及緊陀羅阿修羅等生於異心。於此二十大支提處空無守護。令彼惡人及非人等欲興破毀。佛言。善哉善哉。善男子。汝莫怖畏。何以故。過去諸佛亦以此處。付囑一切龍王夜叉。我亦如是。以此二十大支提處。付囑諸龍及夜叉眾。所以者何。未來眾生多在八難。欲令彼等惡業盡故。薄慢心故。樂涅槃故。乃至資生所須。飲食湯藥無所乏故。風雨順時華果茂盛五穀熟成常安樂故。以是因緣。付囑諸龍及夜叉等。於未來世一切諸佛。亦於二十大支提處林樹經行坐禪苦行。得阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪。乃至涅槃安置塔廟。及佛弟子法行比丘。四果聖人亦於彼住。一切天人皆於彼處禮拜供養。多生功德起涅槃道。彼佛世尊。亦以二十大支提處及諸弟子。付囑龍王及夜叉等令加守護。善男子。我今為汝說。一切惡心眾生悉得歡喜。亦得生於諸三昧力。亦除一切惡邪煩惱。大授記陀羅尼呪。此陀羅尼。過去未來一切諸佛加助隨喜。此呪能令惡心眾生得柔軟故。教修一切諸福德故。令習惡人心歡喜故。一切福德皆成就故。種種大願達彼岸故。大智慧中安隱住故。得大聞持陀羅尼故。大方便智得究竟故。一切怨家生歡喜故。能除一切諸災患故。出大難故。離怖畏故。辦大事故。大諦見故。得大忍故。大智海中深遠入故。得四神足三摩跋提。能除一切諸惡見故。乃至能了阿耨多羅三藐三菩提故。而說神呪。

 

多絰咃阿摩　阿摩婆婆　阿摩波利婆婆　三舍耶揭婆　波利婆婆　蜜多羅蜜多羅舍羅耶　蜜多羅波利婆婆　蜜多羅三寐若耶尼瞿盧陀三寐若耶　摸極叉三寐若耶　示利苦伽婆優婆矣羅闍　毘那舍耶　三摩舍羅耶帝羅阿那　薄迦嵐摩　婆婆迦嵐摩示利地毘迦羅婆那三摩若那阿波婆伽　那羅夜那跋伽摩　薩婆多　他阿伽多地悉他那跋伽　莎呵

 

爾時世尊。說是呪已告大眾言。此陀羅尼亦名賢面。一切諸佛之所加護。能生禪定三摩提。能盡一切諸惡。乃至能了阿耨多羅三藐三菩提。若今現在及未來世。大支提處。若有餘眾。或魔或天。或龍夜叉。或復羅剎。或阿修羅。或迦樓羅。或緊陀羅。或鳩槃茶。人及非人。或以水火種種惡事欲壞支提。汝等應念三世諸佛。念諸佛已於彼眾生起慈悲心。誦持如是大陀羅尼。令諸一切惡心眾生悉皆除滅。若諸魔王及人非人。於如來所心不樂者。悉生歡喜恭敬供養。時佛神力令魔波旬於自宮內即得安住。自然得聞此陀羅尼。聞此呪已即於佛所生歡喜心得大信心。得信心已啼泣雨淚。集諸眷屬作如是言。汝等一切諦聽諦聽。我今於此大牟尼處。得大忍心不動如山。彼牟尼尊慈悲滿足。放大光明照一切龍一切天人一切修羅。我亦在彼於牟尼所興造諸惡。今欲懺悔受三歸依。汝若曾於佛邊作惡。今可懺悔受三歸依。我今共汝俱往見佛。禮拜供養至心聽法。斷煩惱魔入清淨道。離於怖畏到涅槃城。時魔波旬。與其眷屬八十億眾。前後圍繞往至佛所。到已接足頂禮世尊。說如是偈。

 

　佛兩足尊世中勝　　自得寂滅亦教他

　忍辱精進愍眾生　　我等愚癡興惡意

　不知過去諸業行　　惟佛世尊能了知

　苞藏國土內身中　　令我心遠種種惑

　三世諸佛大慈悲　　受我禮懺一切殃

　法僧二寶亦復然　　至心歸依無有異

　願我今日所供養　　恭敬尊重世導師

　諸惡永盡不復生　　盡壽歸依如來法

 

時魔波旬說是偈已白佛言。世尊。如來於我及諸眾生平等無二。心常歡喜慈悲含忍。佛言如是。時魔波旬生大歡喜發清淨心。重於佛前接足頂禮右繞三匝。恭敬合掌却住一面。瞻仰世尊心無厭足。時彼眾中有一魔子名加羅支。與其眷屬從座而起。到於佛前接足頂禮。長跪白佛作如是言。世尊。云何名眼。為眼是色因緣。為色是眼因緣。乃至意法因緣亦復如是。佛言。善男子。非眼是色因緣。非色是眼因緣。乃至非意是法因緣。非法是意因緣。善男子。眼眼性空。眼識識性空。善男子。眼因緣眼識生。彼因緣故色可見。乃至意因緣意識生。彼因緣故法可知。非眼識可得。何以故。非餘處來非餘處去眼非常住。於三世中一切皆空。如是眼者亦非滿見。亦非減見。非和合見。非相離見。亦非相觸。亦不依止。譬如日出光照一切。其有窓處明焰皆入照於壁上。而是壁光不作是念我暗我明。此光非但獨在一壁及眾多壁。以因緣故有是光生。此壁及光。非合非離因壁見光。而此壁光不作是念日能生我。日亦不念我生此光。何以故。日滅沒已光亦隨滅。去處來處一切皆空無一可見。以日因緣故能照耀見此光色。以光顯赫照耀因緣故得可見。於彼生識亦復如是。是內六入生外六入。亦外六入生內六入。外六入亦非因緣。內六入亦非因緣。何以故。彼此性離亦非聚集。亦非和合亦非依止。乃至內入外入。彼和合識亦非聚集。亦非和合亦非依止。何以故。各不相持境界離故。此法及識智慧知見諸行因緣。行因緣故有識。而此識生則三種行。云何三行。身行口行及以意行。云何身行。身行名為氣息入出。此名身行。彼息出入去來動作。彼此出入各不相識。新識若生舊識不住。體性爾故。非聚集故。亦非異故。於如如中各不相依。虛空平等風行空中。風亦非空空亦非風。何以故。彼此不觸各非境界。彼二皆空亦不可說。何以故。相離相故。無增減故。不依此岸及彼岸故。第一義諦如如住故。此名身行。是故身行非識依止。亦非伴侶。非是和合。非是聚集。常不依止。相離相故。是識亦復非依止身離和合故。此名身行。云何口行。口行二種名為覺觀。云何是覺何者是觀。於出入息生二種心。思惟憶念是名為覺。乃至細心次生。如是漸除得清淨心亦名為覺。是覺依止出入故生生已即滅。根塵亦復不覺。此彼境界相相離故。性相無故。乃至不可說其長短此名為覺。何者是觀。若有人觀冷相觸身於是中行。或復熱相一切氣息皆猶於風。彼風因緣觀觸知者此名為觀。各離境界彼此離相。乃至不可說其長短是名覺觀。云何意行。意行名思。云何名思。知一切法。乃至能知時出入氣息。非時出入氣息。知此出息非彼入息。知彼入息非彼出息。差別悉知。如是思量。知行順相非行順相。此則名為彼風依止。如是二種不可得說。云何是思云何心相。乃至知行差別作已。入涅槃道過凡夫地名出生死。於禪定中心能除却此則名思。如是風者不去不來。彼思識中如是依止。眼如眼乃至意如意各不相觸。三受盡已名為聖人。如是善男子。非眼是色因緣。非色是眼因緣。乃至非意是法因緣。非法是意因緣。何以故。此二境界非遠非近。亦非聚集。亦非思量。亦非和合。何以故。不可說故。此岸彼岸中不依止故。依實際故。佛說此已。是時魔子伽羅支二萬眷屬。曾於過去佛法之中。修行福德皆得順忍。復有無量無邊眾生。亦於過去殖眾德本。或得初禪乃至四禪。或有得於須陀洹果斯陀含果阿那含果。或有當來於小乘中為福種子。乃至當來辟支佛中得為種子。或復有發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼眾中有六十頻婆羅龍。過去已來未曾值佛。今聞此法皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時此一切三千大千佛剎大地。六種震動大動遍動。一切十方諸來菩薩摩訶薩。各得種種菩薩三昧。得三昧已各以種種寶種種衣種種香種種花。散於佛上供養如來。作如是言。如是世尊不可思議。我從昔來未曾見聞如是大集說此三昧力陀羅尼。此即釋迦牟尼如來第二利益轉妙法輪。我等今者於此日藏大授記鞞富略修多羅一心奉持。為諸眾生廣分別說是時眾會魔天龍王夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃茶薜荔多毘舍遮。現在集者悉如是說。不可思議釋迦如來。能作如是利益眾生。各大歡喜。以種種音樂種種寶種種衣種種瓔珞花鬘燒香塗香。從空而散供養如來。是時娑伽羅龍王白佛言。世尊。惟願如來暫入海中。往我家內受我微供憐愍我故。若佛如來至我宮者。我之眷屬一切皆得聞此日藏授記大陀羅尼。時娑伽羅龍王復白佛言。世尊。彼大海中一切男女。若得聞此大乘日藏大授記經。專心聽者得幾許福。佛言龍王。若善男子。以四天下滿中七寶布施如來。復有眾生。具足聞此大乘日藏大授記經一心聽者。於前福德百倍不及。百千億倍不及。乃至算數所不能及。大王。若有聽是甚深經典其福難量。

 

爾時娑伽羅龍王。復作是言。若佛世尊不入大海。我當抄此日藏授記大集經典置我宮中。以是因緣。於彼海中幾許諸龍福德增長。佛言龍王。隨所有處抄此日藏大授記經。如法安置恭敬供養。則能獲得十種利益。何等為十。若有人能如法抄寫此經一心供養。令其家內一切吉祥。若在眾中得大自在。五穀豐饒種種資生錢財寶物悉皆具足。復次龍王。若有宅內。或復眾中抄此日藏大授記經抄已供養。於其處所。則有六十億菩薩摩訶薩。數來禮拜供養此經。以是因緣。種種惡事鬪諍疾疫種種惡病。穀米貴儉國土饑荒。他方賊盜非時風雨一切皆滅。彼六十億菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當種種擁護供給令得稱心。復次龍王。若有家內或大眾中。抄此日藏大授記經如法安置。彼帝釋天及諸梵天四天王天。二十八大夜叉將并其眷屬。乃至大德天并其男女。娑羅娑陀天。牢固地天。善住樂天等。一切眷屬皆至其國。日夜至心常加守護與其安樂。時帝釋天乃至善住樂天等。聞是語已作如是言。如是如來。我及眷屬常當至心往護彼國。復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此經。福德天下於過去世供養多佛布施持戒。如是之人往彼受生。復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此經。其中眾生精進勇猛。不樂五欲常行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此經。福田眾生常樂安住。復次龍王。若有國土抄寫此經。其國常有種種善法如雨而下。復次龍王。若有國土抄寫此經。其中眾生於十善業常行不捨。復次龍王。若有國土抄寫此經。其中眾生常生慈心。復次龍王。若有居家乃至國土抄寫此經。其中眾生常人天生不入惡道。大王如是日藏大授記經。隨何國土如法抄寫。安置供養數數讀誦。具足得此十種利益。何以故。若有讀誦此日藏經如說行者。彼福德聚於百劫中說不可盡。龍王。此日藏大集大授記經。如是甚深能滿大願能大利益。說是經已。十方佛剎諸來菩薩。到此三千大千世界娑婆國土。大集聚會并此菩薩摩訶薩眾。乃至魔王天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那人非人等。隨分悟解滿足於心。皆大歡喜各設供養。僉然而住。

 

 

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