大乘之大般涅槃經。有二本,一四十卷,北涼曇無懺譯稱為北本涅槃。分十三品。

 

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大般涅槃經序

後秦釋道朗撰
  大般涅槃經者。蓋是法身之玄堂。正覺之實稱。眾經之淵鏡。萬流之宗極。其為
體也。妙存有物之表。周流無窮之內。任運而動。見機而赴。任運而動。則乘虛照以
御物。寄言蹄以通化。見機而赴。則應萬形而為像。即群情而設教。至乃形充十方。
而心不易慮。教彌天下。而情不在已。廁流塵蟻而弗下。彌蓋群聖而不高。功濟萬化
而不恃。明踰萬日而不居。渾然與太虛同量。泯然與法性為一。夫法性以至極為體。
至極則歸於無變。所以生滅不能遷其常。生滅不能遷其常。故其常不動。非樂不能虧
其樂。故其樂無窮。或我生於謬想。非我起於因假。因假存於名數。故至我越名數而
非無。越名數而非無。故能居自在之聖位。而非我不能變。非淨生於虛淨。故真淨水
鏡於萬法。水鏡於萬法。故非淨不能渝。是以斯經觕章敘常樂我淨為宗義之林。開究
玄致為涅槃之原用。能闡祕藏於未聞。啟靈管以通照。拯四重之癰疽。拔無間之疣贅
。闡祕藏則暢群識之情。審妙我之在已。啟靈管則悟玄 之潛。映神珠之在體。然四
重無間誹謗方等。斯乃眾患之 痟。創疣之甚者。故大涅槃以無創疣為義名。斯經以
大涅槃為宗目。宗目舉則明統攝於眾妙。言約而義備。義名立則照三乘之優劣。至極
之有在。然冥化無朕。妙契無言。任之沖境。則理不虛運。是以此經開誠言為教本。
廣眾喻以會義。建護法以涉初。覩祕藏以窮原。暢千載之固滯。散靈鷲之餘疑。至於
理微幽蟠微於微者。則諸菩薩弘郢匠之功。曠舟船之濟。請難雲搆。飜覆周密。由使
幽塗融坦。宗歸豁然。是故誦其文而不疲。語其義而不倦。甘其味而無足。餐其音而
不厭。始可謂微言興詠於真丹。高韻初唱於赤縣。梵音震響於聾俗。真容巨曜於今日
。而寡聞之士。偏執之流。不量愚見。敢評大聖無涯之典。遂使是非興於諍論。譏謗
生於快心。先覺不能返其迷。眾聖莫能移其志。方將沈蔽八邪之網。長淪九流之淵。
不亦哀哉。不亦哀哉。天竺沙門曇無讖者。中天竺人。婆羅門種。天懷秀拔。領鑒明
邃。機辯清勝。內外兼綜。將乘運流化。先至燉煌。停止數載。大沮渠河西王者。至
德潛著。建隆王業。雖形處萬機。每思弘大道。為法城塹。會開定西夏。斯經與讖自
遠而至。自非至感先期。孰有若茲之遇哉。讖既達此。以玄始十年歲次大梁。十月二
十三日。河西王勸請令譯。讖手執梵文。口宣秦言。其人神情既銳。而為法殷重。臨
譯敬情。殆無遺隱。搜研本正。務存經旨。唯恨梵本分離殘缺未備耳。余以庸淺。豫
遭斯運。夙夜感戢。欣遇良深。聊試標位。敘其宗格。豈謂必然闚其宏要者哉

 

 

大般涅槃經卷第一

壽命品第一

如是我聞。一時佛在拘尸那國力士生地阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊。
與大比丘八十億百千人俱。前後圍遶。二月十五日臨涅槃時。以佛神力出大音聲。其
聲遍滿乃至有頂。隨其類音普告眾生。今日如來應正遍知。憐愍眾生覆護眾生。等視
眾生如羅睺羅。為作歸依屋舍室宅。大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可
問。為最後問。爾時世尊。於晨朝時從其面門放種種光。其明雜色。青黃赤白頗梨馬
瑙光。遍照此三千大千佛之世界。乃至十方亦復如是。其中所有六趣眾生遇斯光者。
罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已。心大憂愁。同時舉聲悲啼號哭。嗚呼慈父。
痛哉苦哉。舉手拍頭搥胸叫喚。其中或有身體戰慄涕泣哽咽。爾時大地諸山大海。皆
悉震動。時諸眾生共相謂言。且各裁抑莫大愁苦。當疾往詣拘尸那城力士生處。至如
來所頭面禮敬。勸請如來莫般涅槃。住世一劫若減一劫。互相執手復作是言。世間空
虛眾生福盡。不善諸業增長出世。仁等。今當速往速往。如來不久必入涅槃。復作是
言。世間空虛。世間空虛。我等從今無有救護無所宗仰。貧窮孤露。一旦遠離無上世
尊。設有疑惑當復問誰

  時有無量諸大弟子。尊者摩訶迦旃延。尊者薄俱羅。尊者優波難陀。如是等諸大
比丘。遇佛光者其身戰掉。乃至大動不能自持。心濁迷悶發聲大喚。生如是等種種苦
惱。爾時復有八十百千諸比丘等。皆阿羅漢。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根
。如大龍王有大威德。成就空慧逮得己利。如栴檀林栴檀圍遶。如師子王師子圍遶。
成就如是無量功德。一切皆是佛之真子。於其晨朝日始初出。離常住處嚼楊枝時遇佛
光明。并相謂言。仁等速疾漱口澡手。作是言已。舉身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕
泣盈目生大苦惱。為欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不
斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬却坐
一面

  爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀比丘尼。海意比丘尼。與六十億比丘
尼等。一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。猶如
大龍有大威德。成就空慧。亦於晨朝日初出時。舉身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣
盈目生大苦惱。亦欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷
絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。遶百千匝。合掌恭敬却坐一
面。於比丘尼眾中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中之龍。位階十地安住不動。為化眾生
現受女身。而常修集四無量心。得自在力能化作佛

  爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩。人中之龍。位階十地安住不動。方便現身。其名
曰海德菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘。安住大
乘深解大乘。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間作是誓言。諸未度者當令得度。
已於過世無數劫中。修持淨戒善持所行解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉
法輪。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等觀眾生如視一子亦於晨朝日初出時
遇佛光明。舉身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦為利益安樂眾生。
成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。
疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬却坐一面

  爾時復有二恒河沙諸優婆塞。受持五戒威儀具足。其名曰威德無垢稱王優婆塞。
善德優婆塞等。而為上首。深樂觀察諸對治門。所謂苦樂常無常淨不淨我無我實不實
。歸依非歸依。眾生非眾生。恒非恒安非安。為無為斷不斷。涅槃非涅槃。增上非增
上。常樂觀察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘。如所聞已能為他說。善持淨戒
渴仰大乘。既自充足。復能充足餘渴仰者。善能攝取無上智慧。愛樂大乘守護大乘。
善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。
以大莊嚴而自莊嚴。心常深味清淨戒行。悉能成就如是功德。於諸眾生生大悲心。平
等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。為欲闍毘如來身故。人人各取香木萬束。栴檀
沈水牛頭栴檀天木香等。是一一木文理及附。皆有七寶微妙光明。譬如種種雜彩畫飾
。以佛力故有是妙色青黃赤白。為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗。欝金沈水及
膠香等。散以諸花而為莊嚴。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花諸香木上懸
五色幡。柔軟微妙猶如天衣。憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是諸寶車出種
種光青黃赤白。轅轢皆以七寶廁填。是一一車駕以四馬。是一一馬駿疾如風。一一車
前竪立五十七寶妙幢。真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一一車上垂
諸花鬘。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花其花純以真金為葉。金剛為臺。
是花臺中多有黑蜂。遊集其中歡娛受樂。又出妙音所謂無常苦空無我。是音聲中復說
菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹。是樂音中復出是言。苦哉苦哉
。世間空虛。一一車前有優婆塞擎四寶案。是諸案上有種種花。優鉢羅花。拘物頭花
。波頭摩花。分陀利花。欝金諸香及餘薰香。微妙第一。諸優婆塞為佛及僧。辦諸食
具種種備足。皆是栴檀沈水香薪。八功德水之所成熟其食甘美有六種味。一苦二醋三
甘四辛五醎六淡。復有三德。一者輕軟。二者淨潔。三者如法。作如是等種種莊嚴。
至力士生處娑羅雙樹間。復以金沙遍布其地。以加陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上
。周匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座。其座高大如須彌山。是諸座上皆
有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋。種種好香以塗樹身。種種名花以散樹
間。諸優婆塞各作是念。一切眾生若有所乏。須食與食須飲與飲。須頭與頭須目與目
。隨諸眾生所須之物皆悉給與。作是施時離欲瞋恚穢濁毒心。無餘思惟求世福樂。唯
期無上清淨菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道。復作是念。如來今者受我食已當入
涅槃。作是念已身毛皆竪。遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。各各齎持供養
之具。載以寶車香木幢幡寶蓋飲食。疾至佛所稽首佛足。以其所持供養之具。供養如
來遶百千匝。舉聲號泣哀動天地。搥胸大叫淚下如雨。復相謂言。苦哉仁者。世間空
虛。世間空虛。便自舉身投如來前而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。世尊知
時默然不受。如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願。心懷悲惱默然而住。猶如慈父
唯有一子卒病喪亡。送其屍骸置於塚間。歸還悵恨愁憂苦惱。諸優婆塞憂愁苦惱亦復
如是。以諸供具安置一處。却在一面默然而坐

  爾時復有三恒河沙諸優婆夷。受持五戒威儀具足。其名曰壽德優婆夷。德鬘優婆
夷。毘舍佉優婆夷等。八萬四千而為上首。悉能堪任護持正法。為度無量百千眾生故
。現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常為無量諸虫之所唼食。是身臭穢貪欲
獄縛。是身可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以
為却敵樓櫓。目為竅孔。頭為殿堂心王處中。如是身城諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人
常所味著。貪婬瞋恚愚癡羅剎止住其中。是身不堅猶如蘆葦伊蘭水泡芭蕉之樹。是身
無常念念不住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨合。是身易壞猶如河岸臨峻大樹
。是身不久當為狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身。寧以牛跡盛大
海水。不能具說是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等。漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵
。不能具說是身過患。是故當捨如棄涕唾。以是因緣諸優婆夷。以空無相無願之法常
修其心。深樂諮受大乘經典。聞已亦能為他演說護持本願。毀呰女身甚可患厭性不堅
牢。心常修集如是正觀。破壞生死無際輪轉。渴仰大乘既自充足。復能充足餘渴仰者
。深樂大乘守護大乘。雖現女身實是菩薩善能隨順一切世間。度未度者解未解者。紹
三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。堅持禁戒。皆悉成就如是
功德。於諸眾生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時各相謂言。今日宜
應至雙樹間。諸優婆夷所設供具倍勝於前持至佛所。稽首佛足遶百千匝。而白佛言。
世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸優婆
夷不果所願。心懷惆悵却坐一面

  爾時復有四恒河沙毘耶離城諸離車等。男女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。
為求法故善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正法者。常相謂言。我等當以金銀倉庫。為
令甘露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者當斷其舌
。復作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷令還俗策使。有能深樂護持正法。我當敬重
如事父母。若有眾僧能修正法。我當隨喜令得勢力。常欲樂聞大乘經典。聞已亦能為
人廣說。皆悉成就如是功德。其名曰淨無垢藏離車子。淨不放逸離車子。恒水無垢淨
德離車子。如是等各相謂言。仁等。今可速往佛所。所辦供養種種具足。一一離車各
嚴八萬四千大象。八萬四千駟馬寶車。八萬四千明月寶珠。天木栴檀沈水薪束。種種
各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋。其蓋小者周匝縱廣滿一由旬。幡最短者長三十
二由旬。寶幢卑者高百由旬。持如是等供養之具。往至佛所。稽首佛足遶百千匝。而
白佛言。世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可
。諸離車等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住。爾時復
有五恒河沙大臣長者。敬重大乘。若有異學謗正法者。是諸人等力能摧伏。猶如雹雨
摧折草木。其名曰日光長者。護世長者。護法長者。如是之等而為上首。所設供具五
倍於前。俱共往詣娑羅雙樹間。稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者為佛
及僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。如來默然而不受之。諸長者等不果所願心懷愁惱
。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住

  爾時復有(應有六恒河沙)毘舍離王。及其後宮夫人眷屬。閻浮提內所有諸王。除阿
闍世并及城邑聚落人民。其名曰月無垢王等。各嚴四兵欲往佛所。是一一王各有一百
八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬。象有六牙馬疾如風。莊嚴供具六倍於前。寶
蓋之中有極小者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬。寶幢卑者三十六由旬。是
諸王等皆悉安住於正法中惡賤邪法。敬重大乘深樂大乘。憐愍眾生等如一子。所持飲
食香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時。持是種種上妙甘饍。詣雙樹間至如來所。
而白佛言。世尊。我等為佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來
知時亦不許可。是諸王等不果所願。心懷愁惱却住一面

  爾時復有七恒河沙諸王夫人。唯除阿闍世王夫人。為度眾生現受女身常觀身行。
以空無相無願之法薰修其心。其名曰三界妙夫人。愛德夫人。如是等諸王夫人。皆悉
安住於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍眾生等如一子。各相謂言。今宜速往詣世尊
所。諸王夫人所設供養七倍於前。香花寶幢繒綵幡蓋上妙飲食。寶蓋小者周匝縱廣十
六由旬。幡最短者三十六由旬。寶幢卑者六十八由旬。飲食香氣周遍流布滿八由旬。
持如是等供養之具。往如來所稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等為佛及比丘
僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時默然不受。時諸夫人不果所願
心懷愁惱。自拔頭髮搥胸大哭。猶如新喪所愛之子。却在一面默然而住

  爾時復有八恒河沙諸天女等。其名曰廣目天女。而為上首。作如是言。汝等諸姊
。諦觀諦觀。是諸人眾所設種種上妙供具。欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微
妙供具供養如來。如來受已當入涅槃。諸姊。諸佛如來出世甚難。最後供養亦復倍難
。若佛涅槃世間空虛。是諸天女愛樂大乘欲聞大乘。聞已亦能為人廣說。渴仰大乘既
自充足。復能充足餘渴仰者。守護大乘。若有異學憎嫉大乘。勢能摧滅如雹摧草。護
持戒行威儀具足。善能隨順一切世間。度未度者脫未脫者。於未來世當轉法輪。紹三
寶種使不斷絕。修學大乘。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等慈眾生如視一
子。亦於晨朝日初出時。各取種種天木香等。倍於人間所有香木。其木香氣能滅人中
種種臭穢。白車白蓋駕四白馬。一一車上皆張白帳。其帳四邊懸諸金鈴種種香花寶幢
幡蓋。上妙甘饍種種伎樂敷師子座。其座四足純紺琉璃。於其座後各各皆有七寶倚床
。一一座前復有金机。復以七寶而為燈樹。種種寶珠以為燈明。微妙天花遍布其地。
是諸天女設是供已。心懷哀感涕淚交流生大苦惱。亦為利益安樂眾生。成就大乘第一
空行。顯發如來方便密教。亦為不斷種種說法。往詣佛所稽首佛足遶百千匝。而白佛
言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸天女等不果所願心
懷憂惱。却在一面默然而坐

  爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方。其名曰和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀龍
王。而為上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設諸供具倍於人天。持至佛所稽首佛足
遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸龍王
不果所願。心懷愁惱却坐一面

  爾時復有十恒河沙諸鬼神王。毘沙門王而為上首。各相謂言。仁等。今者可速詣
佛所。設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我
等最後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願。心懷愁惱却坐一面

  爾時復有二十恒河沙金翅鳥王。降怨鳥王而為上首。復有三十恒河沙乾闥婆王。
那羅達王而為上首。復有四十恒河沙緊那羅王。善見王而為上首。復有五十恒河沙摩
睺羅伽王。大善見王而為上首。復有六十恒河沙阿修羅王。睒婆利王而為上首。復有
七十恒河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王等。而為上首。復有八十恒河沙羅剎
王。可畏王而為上首。捨離惡心更不食人。於怨憎中生慈悲心。其形醜陋。以佛神力
皆悉瑞正。復有九十恒河沙樹林神王。樂香王而為上首。復有千恒河沙持呪王。大幻
持呪王而為上首。復有一億恒河沙貪色鬼魅。善見王而為上首。復有百億恒河沙天諸
娙女。藍婆女。欝婆尸女。帝路沾女。毘舍佉女。而為上首。復有千億恒河沙地諸鬼
王。白濕王而為上首。復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王四天王等。復有十萬億恒
河沙等四方風神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。復有十萬億恒河沙主雲雨神。皆作是
念。如來涅槃焚身之時。我當注雨令火時滅。眾中熱悶為作清涼。復有二十恒河沙大
香象王。羅睺象王。金色象王。甘味象王。紺眼象王。欲香象王等。而為上首。敬重
大乘愛樂大乘。知佛不久當般涅槃。各各拔取無量無邊諸妙蓮花。來至佛所頭面禮佛
却住一面。復有二十恒河沙等師子獸王。師子吼王而為上首。施與一切眾生無畏。持
諸花菓來至佛所。稽首佛足却住一面。復有二十恒河沙等諸飛鳥王。鳧鴈鴛鴦孔雀諸
鳥。乾闥婆鳥。迦蘭陀鳥。鴝鵒鸚鵡。俱翅羅鳥。婆嘻伽鳥。迦陵頻伽鳥。耆婆耆婆
鳥。如是等諸鳥持諸花菓來至佛所。稽首佛足却住一面。復有二十恒河沙等水牛牛羊
。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘尸那城。所有溝坑色香美味悉皆具足。成是事已却
住一面。復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人。忍辱仙等而為上首。持諸香花及諸甘
果來詣佛所。稽首佛足遶佛三匝。而白佛言。唯願世尊。哀受我等最後供養。如來知
時默然不許。時諸仙人不果所願。心懷愁惱却住一面。閻浮提中一切蜂王。妙音蜂王
而為上首。持種種花來詣佛所。稽首佛足遶佛一匝却住一面

  爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。復有無量阿僧
祇恒河沙等世界中間。及閻浮提所有諸山。須彌山王而為上首。其山莊嚴叢林蓊欝。
諸樹茂盛枝條扶踈蔭蔽日光。種種妙花周遍而有。龍泉流水清淨香潔。諸天龍神乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。神仙呪術作倡伎樂。如是等眾彌滿其中。是諸山神
亦來詣佛。稽首佛足却住一面。復有阿僧祇恒河沙等。四大海神及諸河神。有大威德
。具大神足。所設供養。倍勝於前。諸神身光伎樂燈明。悉蔽日月令不復現。以占婆
花散熙連河。來至佛所稽首佛足却住一面

  爾時拘尸那城娑羅樹林。其林變白猶如白鶴。於虛空中自然而有七寶堂閣。彫文
刻鏤綺飾分明。周匝欄楯眾寶雜廁。堂下多有流泉浴池。上妙蓮花彌滿其中。猶如北
方欝單越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中間。種種莊嚴。甚可愛樂。亦復如
是。是諸天人阿修羅等。咸覩如來涅槃之相。皆悉悲感愁憂不樂

  爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察諸天世人及阿修羅。大設供養欲於最
後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者。檀波羅蜜則為成就滿足不難。
爾時四天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花摩訶曼陀羅花。迦枳樓伽花摩訶迦枳樓伽
花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。散多尼迦花摩訶散多尼迦花。愛樂花大愛樂花。普賢花
。大普賢花。時花大時花。香城花大香城花。歡喜花大歡喜花。發欲花大發欲花。香
醉花大香醉花。普香花大普香花天金葉花龍華。波利質多樹花拘毘羅樹花。復持種種
上妙甘饍。來至佛所稽首佛足。是諸天人所有光明。能覆日月令不復現。以是供具欲
供養佛。如來知時默然不受。爾時諸天不果所願。愁憂苦惱却住一面

  爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙甚
可愛樂。持得勝堂并諸小堂。來至佛所稽首佛足。而白佛言。世尊。我等深樂愛護大
乘。唯願如來哀受我食。如來知時默然不受。時諸釋天不果所願。心懷愁惱却住一面
。乃至第六天所設供養展轉勝前。寶幢幡蓋。寶蓋小者覆四天下。幡最短者周圍四海
。幢最卑者至自在天。微風吹幡出妙音聲。持上甘饍來詣佛所稽首佛足白佛言。世尊
。唯願如來哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸天等不果所願。心懷愁惱却
住一面。上至有頂。其餘梵眾一切來集。爾時大梵天王及餘梵眾。放身光明遍四天下
。欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢繒綵幡蓋。幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間。
來詣佛所稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受
。爾時諸梵不果所願。心懷愁惱却住一面。爾時毘摩質多阿修羅王。與無量阿修羅大
眷屬俱。身諸光明勝於梵天。持諸寶幢繒綵幡蓋。其蓋小者覆千世界。上妙甘饍來詣
佛所稽首佛足而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿修
羅不果所願。心懷愁惱却住一面

  爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女。無量無邊阿僧祇眾。開地獄門施清冷水
。因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如來應正遍知。建立最後隨喜供養。當令
汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神
力復發。是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗鉾槊長鉤金鎚鉞斧鬪輪羂索。所持供養倍
勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛足而白佛言。我等今者愛樂大
乘守護大乘。世尊。若有善男子善女人。為供養故。為怖畏故。為誑他故。為財利故
。為隨他故。受是大乘或真或偽。我等爾時當為是人除滅怖畏。說如是呪

  啅抧 吒吒羅啅抧 盧呵隷 摩訶盧訶隷 阿羅 遮羅 多羅 莎呵

  是呪。能令諸失心者怖畏者說法者不斷正法者。為伏外道故。護己身故。護正法
故。護大乘故。說如是呪。若有能持如是呪者無惡象怖。若至曠野空澤嶮處不生怖畏
。亦無水火師子虎狼盜賊王難。世尊。若有能持如是呪者。悉能除滅如是等怖。世尊
。持是呪者我當護之如龜藏六。世尊。我等今者不以諭諂說如是事。持是呪者我當至
誠益其勢力。唯願如來。哀受我等最後供養。爾時佛告魔波旬言。我不受汝飲食供養
。我已受汝所說神呪。為欲安樂一切眾生四部眾故。佛說是已默然不受。如是三請皆
亦不受。時魔波旬不果所願。心懷愁惱却住一面

  爾時大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾。所設供具悉覆梵釋護世四王人天八
部及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現寶蓋小者能覆三千大千世
界。持如是等供養之具。來詣佛所稽首佛足遶無數匝白佛言。世尊。我等所獻微末供
具。喻如蚊子供養於我。亦如有人以一掬水投於大海。然一小燈助百千日。春夏之月
眾花茂盛。有持一花益於眾花。以亭歷子益須彌山。豈當有益大海日明眾花須彌。世
尊。我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香花伎樂幡蓋。供養如來尚
不足言。何以故。如來為諸眾生常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故世尊。應
見哀愍受我等供

  爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙數微塵等世界。彼有佛土名意樂美音。佛號
虛空等如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時彼佛即
告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子。
汝可持此世界香飯。其飯香美。食之安隱。可以此食奉獻彼佛世尊。世尊食已入般涅
槃。善男子。并可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩摩訶薩。即受佛教從座而起。稽首
佛足右遶三匝。與無量阿僧祇菩薩俱。從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千
世界大地六種震動。於是眾中梵釋四天王魔王波旬摩醯首羅。如是大眾見是地動。舉
身毛竪喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自見其身無復光明。所有威德殄滅無餘。是時
文殊師利法王子。即從座起告諸大眾。諸善男子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。東
方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界。有世界名意樂美音。佛號虛空等如來應正
遍知十號具足。彼有菩薩名無邊身。與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力
故。令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜勿懷恐怖。爾時大眾悉皆遙見彼佛大眾。
如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大眾。汝今所見彼佛大眾如見此佛。以佛神力復
當如是得見九方無量諸佛。爾時大眾各相謂言。苦哉苦哉。世間空虛。如來不久當般
涅槃。是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮花
。一一蓮花各有七萬八千城邑。縱廣正等如毘耶離城。牆壁諸塹七寶雜廁。多羅寶樹
七重行列。人民熾盛安隱豐樂。閻浮檀金以為却敵。一一却敵各有種種七寶林樹花果
茂盛。微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂。城中人民聞是音聲。即得受於上妙快
樂。是諸塹中妙水盈滿。清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船。諸人乘之遊戲澡浴
。共相娛樂快樂無極。復有無量雜色蓮花。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利
花。其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林。一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花
。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣亦如車輪。香氣馚馥甚可愛
樂。其水清淨柔軟第一。鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶宮宅。一一宮宅縱廣正等
滿四由旬。所有牆壁四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。真金為嚮周匝欄楯。玫瑰為地金
沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池。一一池邊各有十八黃金梯陛。閻浮檀金為芭蕉
樹。如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王。一一諸王各有無量夫人婇女。
共相娛樂歡喜受樂。其餘人民亦復如是。各於住處共相娛樂是中眾生不聞餘名。純聞
無上大乘之聲。是諸花中一一各有師子之座。其座四足皆紺琉璃。柔軟素衣以布座上
。其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化眾生。或有眾生書持讀誦如
說修行。如是流布大乘經典。爾時無邊身菩薩。安止如是無量眾生。於自身已令捨世
樂。皆作是言。苦哉苦哉。世間空虛。如來不久當般涅槃。爾時無邊身菩薩。與無量
菩薩周匝圍遶。示現如是神通力已。持是種種無量供具。及以上妙香美飲食。若有得
聞是食香氣。煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故。一切大眾悉皆得見如是變化無
邊身菩薩。身大無邊量同虛空。唯除諸佛餘無能見是菩薩身其量邊際。爾時無邊身菩
薩及其眷屬。所設供養倍勝於前。來至佛所稽首佛足合掌恭敬白佛言。世尊。唯願哀
愍受我等食。如來知時默然不受。如是三請悉亦不受。爾時無邊身菩薩及其眷屬。却
住一面。南西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於前。來至佛所乃
至却住一面皆亦如是

  爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬大眾充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩
薩及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會
。及閻浮提一切大眾亦悉來集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。阿闍世王及其眷屬。乃
至毒蛇視能殺人蜣蜋蝮蝎及十六種行惡業者。一切來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡
念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界眾生。慈心相向亦復如是。除一闡提
。爾時三千大千世界。以佛神力故地皆柔軟。無有丘墟土沙礫石荊棘毒草。眾寶莊嚴
猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己
身。見諸佛土亦復如是。爾時如來面門所出五色光明。其光明曜覆諸大會。令彼身光
悉不復現所應作已還從口入。時諸天人及諸會眾阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大
恐怖身毛為竪。復作是言。如來光明出已還入。非無因緣必於十方所作已辦。將是最
後涅槃之相。何期苦哉。何期苦哉。如何世尊。一旦捨離四無量心。不受人天所奉供
養。聖慧日光從今永滅。無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉。世間大苦。舉手搥胸悲號啼
哭。支節戰動不能自持。身諸毛孔流血灑地

 

 

大般涅槃經卷第二

壽命品第一之二

  爾時會中有優婆塞。是拘尸那城工巧之子。名曰純陀。與其同類十五人俱。為令
世間得善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛悲泣墮淚。頂禮佛
足而白佛言。唯願世尊及比丘僧。哀受我等最後供養。為度無量諸眾生故。世尊。我
等從今無主無親。無救無護無歸無趣貧窮飢困。欲從如來求將來食。唯願哀愍受我微
供。然後乃入於般涅槃。世尊。譬如剎利若婆羅門毘舍首陀。以貧窮故遠至他國。役
力農作得好調牛。良田平正。無諸沙鹵惡草株杌。唯悕天雨。言調牛者喻身口七。良
田平正喻於智慧。除去沙鹵惡草株杌喻除煩惱。世尊。我今身有調牛良田除去株杌。
唯悕如來甘露法雨。貧四姓者即我身是貧。於無上法之財寶。唯願哀愍除斷我等貧窮
困苦。拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。我今無主無親無歸
。願垂矜愍如羅睺羅

  爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無上法雨
雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安辯。我當施汝常命色力安無礙辯。何以
故。純陀。施食有二果報無差。何等為二。一者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受
已入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。爾時純陀即白佛言。如佛所說
二施果報無差別者。是義不然。何以故。先受施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦
未能令眾生具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡。已得成就一切種智。能令眾生普得具
足檀波羅蜜。先受施者直是眾生。後受施者是天中天。先受施者是雜食身煩惱之身。
是後邊身是無常身。後受施者無煩惱身金剛之身。法身常身無邊之身。云何而言二施
果報等無差別。先受施者未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至
慧眼。後受施者已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二
施果報等無差別。世尊。先受施者受已食噉入腹消化。得命得色得力得安得無礙辯。
後受施者不食不消無五事果。云何而言二施果報等無差別

  佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。無有食身煩惱之身。無後邊身常身
法身金剛之身。善男子。未見佛性者名煩惱身雜食之身。是後邊身菩薩爾時受飲食已
入金剛三昧。此食消已即見佛性得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別
。菩薩爾時破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖
不廣說十二部經先已通達。今入涅槃廣為眾生分別演說。是故我言二施果報等無差別
。善男子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食。為諸聲聞說言。先受難陀難陀波羅
二牧牛女所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今為於此會大眾。
是故受汝最後所奉。實亦不食

  爾時大眾聞佛世尊普為大會受於純陀最後供養。歡喜踊躍同聲讚言。善哉善哉。
希有純陀。汝今立字名不虛稱言。純陀者名解妙義。汝今建立如是大義。是故依實從
義立名。故名純陀。汝今現世得大名利德願滿足。甚奇純陀。生在人中復得難得無上
之利。善哉純陀。如優曇花世間希有。佛出於世亦復甚難。值佛生信聞法復難。佛臨
涅槃最後供養。能辨是事復難於是。南無純陀。南無純陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如
秋月十五日夜。清淨圓滿無諸雲翳。一切眾生無不瞻仰。汝亦如是。而為我等之所瞻
仰。佛已受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。南無純陀。是故說汝如月盛滿。一切眾
生無不瞻仰。南無純陀。雖受人身心如佛心。汝今純陀。真是佛子。如羅睺羅等無有
異。爾時大眾即說偈言

 汝雖生人道  已超第六天 
 我及一切眾  今故稽首請 
 人中最勝尊  今當入涅槃 
 汝應愍我等  唯願速請佛 
 久住於世間  利益無量眾 
 演說智所讚  無上甘露法 
 汝若不請佛  我命將不全 
 是故應見為  稽請調御師 

  爾時純陀歡喜踊躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛
。而說偈言
 快哉獲己利  善得於人身 
 蠲除貪恚等  永離三惡道 
 快哉獲己利  遇得金寶聚 
 值遇調御師  不懼墮畜生 
 佛如優曇花  值遇生信難 
 遇已種善根  永離餓鬼苦 
 亦復能損減  阿修羅種類 
 芥子投針鋒  佛出難於是 
 我以具足檀  度人天生死 
 佛不染世法  如蓮花處水 
 善斷有頂種  永度生死流 
 生世為人難  值佛世亦難 
 猶如大海中  盲龜遇浮孔 
 我今所奉食  願得無上報 
 一切煩惱結  摧破不堅牢 
 我今於此處  不求天人身 
 設使得之者  心亦不甘樂 
 如來受我供  歡喜無有量 
 猶如伊蘭花  出於栴檀香 
 我身如伊蘭  如來受我供 
 如出栴檀香  是故我歡喜 
 我今得現報  最勝上妙處 
 釋梵諸天等  悉來供養我 
 一切諸世間  悉生諸苦惱 
 以知佛世尊  欲入於涅槃 
 高聲唱是言  世間無調御 
 不應捨眾生  應視如一子 
 如來在僧中  演說無上法 
 如須彌寶山  安處于大海 
 佛智能善斷  我等無明闇 
 猶如虛空中  起雲得清涼 
 如來能善除  一切諸煩惱 
 猶如日出時  除雲光普照 
 是諸眾生等  啼泣面目腫 
 悉皆為生死  苦水之所漂 
 以是故世尊  應長眾生信 
 為斷生死苦  久住於世間 

  佛告純陀。如是如是。如汝所說。佛出世難如優曇花。值佛生信亦復甚難。佛臨
涅槃最後施食。能具足檀復倍甚難。汝今純陀。莫大愁苦應生踊躍喜自慶幸。得值最
後供養如來。成就具足檀波羅蜜。不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常。
諸行性相亦復如是。即為純陀。而說偈言

 一切諸世間  生者皆歸死 
 壽命雖無量  要必當有盡 
 夫盛必有衰  合會有別離 
 壯年不久停  盛色病所侵 
 命為死所吞  無有法常者 
 諸王得自在  勢力無等雙 
 一切皆遷動  壽命亦如是 
 眾苦輪無際  流轉無休息 
 三界皆無常  諸有無有樂 
 有道本性相  一切皆空無 
 可壞法流轉  常有憂患等 
 恐怖諸過惡  老病死衰惱 
 是諸無有邊  易壞怨所侵 
 煩惱所纏裹  猶如蠶處繭 
 何有智慧者  而當樂是處 
 此身苦所集  一切皆不淨 
 扼縛癰瘡等  根本無義利 
 上至諸天身  皆亦復如是 
 諸欲皆無常  故我不貪著 
 離欲善思惟  而證於真實 
 究竟斷有者  今日當涅槃 
 我度有彼岸  已得過諸苦 
 是故於今者  純受上妙樂 
 以是因緣故  證無戲論邊 
 永斷諸纏縛  今日入涅槃 
 我無老病死  壽命不可盡 
 我今入涅槃  猶如大火滅 
 純陀汝不應  思量如來義 
 當觀如來住  猶如須彌山 
 我今入涅槃  受於第一樂 
 諸佛法如是  不應復啼哭 

  爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻。何
能思議如來涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩。斷諸結漏文殊師利
法王子等。世尊。譬如幼年初得出家。雖未受具即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通
力故。得在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住於世不入涅槃。譬如飢人終無變吐
。願使世尊亦復如是。常住於世不入涅槃

  爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今不應發如是言。欲使如來常住於世不
般涅槃。如彼飢人無所變吐。汝今當觀諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求正法應如
是學。純陀問言。文殊師利。夫如來者。天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶。若
是行者為生滅法。譬如水泡速起速滅。往來流轉猶如車輪。一切諸行亦復如是。我聞
諸天壽命極長。云何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。如聚落主勢得自在。以自在
力能制他人。是人福盡其後貧賤。人所輕蔑為他策使。所以者何。失勢力故。世尊亦
爾同於諸行。同諸行者則不得稱為天中天。何以故。諸行即是生死法故。是故文殊。
勿觀如來同於諸行

  復次文殊。為知而說不知而說。而言如來同於諸行。設使如來同諸行者。則不得
言於三界中為天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力當千。更無有能降伏之者。
故稱此人一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者。是
人未必力敵於千。但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔陰魔
天魔死魔。是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以是因緣成就具足種種無量真實
功德。故稱如來應正遍知。文殊師利。汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。譬如巨
富長者生子。相師占之有短壽相。父母聞已知其不任紹繼家嗣。不復愛重視如芻草。
夫短壽者不為沙門婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者。亦復不為一切世
間人天眾生之所奉敬。如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故文殊。不應說言如
來同於一切諸行

  復次文殊。譬如貧女無有居家救護之者。加復病苦飢渴所逼。遊行乞丐止他客舍
寄生一子。是客舍主驅逐令去。其產未久携抱是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨寒苦
並至。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒河抱兒而度。其水漂疾而不放捨。於是母
子遂共俱沒。如是女人慈念功德。命終之後生於梵天。文殊師利若有善男子欲護正法
。勿說如來同於諸行不同諸行。唯當自責我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是
故不應宣說如來定是有為定是無為。若正見者。應說如來定是無為。何以故。能為眾
生生善法故生憐愍故。如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應
如是。寧捨身命不說如來同於有為。當言如來同於無為。以說如來同無為故得阿耨多
羅三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。云何護法。所謂說言如來同
於無為。善男子。如是之人雖不求解脫解脫自至。如彼貧女不求梵天梵天自至。文殊
師利。如人遠行中路疲極寄止他舍。臥寐之中其室忽然大火卒起。即時驚寤。尋自思
惟。我於今者定死不疑。具慚愧故以衣纏身。即便命終生忉利天。從是已後滿八十返
作大梵王。滿百千世生於人中為轉輪王。是人不復生三惡趣。展轉常生安樂之處。以
是緣故。文殊師利。若善男子。有慚愧者不應觀佛同於諸行文殊師利。外道邪見可說
如來同於有為。持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者。即是妄語
。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。如來真實是無為法。不應復言
是有為也。汝從今日於生死中應捨無智求於正智當知如來即是無為。若能如是觀如來
者。具足當得三十二相。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。爾時文殊師利法王子讚純陀
言。善哉善哉。善男子。汝今已作長壽因緣能知如來是常住法不變異法無為之法。汝
今如是善覆如來有為之相。如彼火人為慚愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復為梵
王轉輪聖王。不至惡趣常受安樂。汝亦如是善覆如來有為相故。於未來世必定當得三
十二相八十種好十八不共法無量壽命。不在生死常受安樂。不久得成應正遍知。純陀
。如來次後自當廣說我之與汝俱亦當覆如來有為。有為無為且共置之。汝可隨時速施
飯食。如是施者。諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。遠行疲極所須之物應當清
淨隨時給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀。若有最後施佛及僧。若多
若少若足不足宜速及時。如來正爾當般涅槃。純陀答言。文殊師利。汝今何故。貪為
此食而言多少足與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦行六年尚自支持。況於今日
須臾間耶。文殊師利。汝今實謂如來正覺受斯食耶。然我定知如來身者。即是法身非
為食身。爾時佛告文殊師利。如是如是。如純陀言。善哉純陀。汝已成就微妙大智。
善入甚深大乘經典。文殊師利語純陀言。汝謂如來是無為者。如來之身即是長壽。若
作是知佛所悅可。純陀答言。如來非獨悅可於我。亦復悅可一切眾生。文殊師利言。
如來於汝及以於我一切眾生皆悉悅可。純陀答言。汝不應言如來悅可。夫悅可者則是
倒想。若有倒想則是生死。有生死者即有為法。是故文殊。勿謂如來是有為也。若言
如來是有為者。我與仁者俱行顛倒。文殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者。如彼
母牛愛念其子。雖復飢渴行求水草。若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。等視一
切如羅睺羅。如是念者。即是諸佛智慧境界。文殊師利。譬如國王調御駕駟。欲令驢
車而及之者。無有是處。我與仁者亦復如是。欲盡如來微密深奧亦無是處。文殊師利
。如金翅鳥飛昇虛空無量由旬。下觀大海悉見水性魚鼈黿鼉龜龍之屬。及見己影如於
明鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧
。文殊師利語純陀言。如是如是。如汝所說。我於此事非為不達。直欲試汝諸菩薩事

  爾時世尊。從其面門出種種光。其光明曜照文殊身。文殊師利。遇斯光已即知是
事。尋告純陀。如來今者現是瑞相。不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養。宜時奉
獻佛及大眾。純陀當知。如來放是種種光明非無因緣。純陀聞已情塞默然。佛告純陀
。汝所奉施佛及大眾今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。爾時純陀聞
佛語已。舉聲啼哭悲咽而言。苦哉苦哉。世間空虛。復白大眾。我等今者一切當共五
體投地。同聲勸佛莫般涅槃。爾時世尊復告純陀。莫大啼哭令心顦悴。當觀是身。猶
如芭蕉熱時之炎。水泡幻化乾闥婆城坏器電光。亦如畫水臨死之囚熟果段肉。如織經
盡如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。有為之法多諸過患。於是純陀復白佛言。如來不欲
久住於世。我當云何而不啼泣。苦哉苦哉。世間空虛。唯願世尊。憐愍我等及諸眾生
。久住於世勿般涅槃。佛告純陀。汝今不應發如是言。憐愍我故久住於世。我以憐愍
汝及一切。是故今欲入於涅槃。何以故。諸佛法爾。有為亦然。是故諸佛。而說偈言

 有為之法  其性無常  生已不住  寂滅為樂 

  純陀。汝今當觀一切行雜諸法。無我無常不住。此身多有無量過患猶如水泡。是
故汝今不應啼泣。爾時純陀復白佛言。如是如是。誠如尊教。雖知如來方便示現入於
涅槃。而我不能不懷苦惱。覆自思惟復生慶悅。佛讚純陀。善哉善哉。能知如來示同
眾生方便涅槃。純陀。汝今當聽如娑羅娑鳥。春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾
。皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方
便力無所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻供養。為欲令汝度於生死諸
有流故。若諸人天於此最後供養我者。悉皆當得不動果報常受安樂。何以故。我是眾
生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者。速辦所施不宜久停。爾時純陀。為諸眾生
得度脫故。低頭飲淚而白佛言。善哉世尊。我若堪任為福田時。則能了知如來涅槃及
非涅槃。我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶如蚊蟻。實不能量如來涅槃及非涅槃。爾時純
陀及其眷屬。愁憂啼泣圍遶如來。燒香散花盡心敬奉。尋與文殊從座而去。供辦食具
。其去未久。是時此地六種震動。乃至梵世亦復如是。地動有二。或有地動或大地動
。小動者名為地動。大動者名大地動。有小聲者名曰地動。有大聲者名大地動。獨地
動者名曰地動。山河樹木及大海水一切動者名大地動。一向動者名曰地動。周迴旋轉
名大地動。動名地動。動時能令眾生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時名大
地動。從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃名大地動。今日如來將入
涅槃。是故此地如是大動。時諸天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。
聞是語已身毛皆豎。同聲哀泣。而說偈言

 稽首禮調御  我等今勸請 
 違離於人仙  永無有救護 
 今見佛涅槃  我等沒苦海 
 愁憂懷悲惱  猶如犢失母 
 貧窮無救護  猶如困病人 
 無醫隨自心  食所不應食 
 眾生煩惱病  常為諸見害 
 遠離法醫師  服食邪毒藥 
 是故佛世尊  不應見捨離 
 如國無君主  人民皆飢餓 
 我等亦如是  失蔭及法味 
 今聞佛涅槃  我等心迷亂 
 如彼大地動  迷失於諸方 
 大仙入涅槃  佛日墜於地 
 法水悉枯涸  我等定當死 
 如來般涅槃  眾生極苦惱 
 譬如長者子  新喪於父母 
 如來入涅槃  如其不還者 
 我等及眾生  悉無有救護 
 如來入涅槃  乃至諸畜生 
 一切皆愁怖  苦惱焦其心 
 我等於今日  云何不愁惱 
 如來見放捨  猶如棄涕唾 
 譬如日初出  光明甚暉炎 
 既能還自照  亦滅一切闇 
 如來神通光  能除我苦惱 
 虛在大眾中  譬如須彌山 

  世尊。譬如國王生育諸子形貌端正心常愛念。先教伎藝悉令通利。然後將付魁膾
令殺。世尊。我等今日為法王子。蒙佛教誨以具正見願莫放捨。如其放捨則同王子。
唯願久住不入涅槃。世尊。譬如有人善學諸論。復於此論而生怖畏。如來亦爾通達諸
法。而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世。說甘露味充足一切。如是眾生則不復畏
墮於地獄。世尊。譬如有人初學作務。為官所收閉之囹圄。有人問之汝受何事。答曰
。我今受大憂苦。若其得脫則得安樂。世尊亦爾。為我等故修諸苦行。我等今者猶未
得免生死苦惱。云何如來得受安樂。世尊。譬如醫王善解方藥。偏以祕方教授其子。
不教其餘外受學者。如來亦爾。獨以甚深祕密之藏偏教文殊。遺棄我等不見顧愍。如
來於法應無慳悋。如彼醫王偏教其子。不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教。情存
勝負故有祕惜。如來之心終無勝負。何故如是不見教誨。唯願久住莫般涅槃。世尊。
譬如老少病苦之人。離於善徑行於險路。路險澁難多受苦惱。更有異人見之憐愍。即
便示以平坦好道。世尊。我亦如是。所謂少者喻未增長法身之人。老者喻重煩惱。病
者喻未脫生死。險路者喻二十五有。唯願如來。示導我等甘露正道。久住於世勿入涅

  爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭。當勤精進繫心正念
。時諸天人阿修羅等。聞佛所說止不啼哭。猶如有人殯喪子已止不啼哭。爾時世尊為
諸大眾。說是偈言

 汝等當開意  不應大愁苦 
 諸佛法皆爾  是故當默然 
 樂不放逸行  守心正憶念 
 遠離諸非法  慰意受歡樂 

  復次比丘。若有疑念今皆當問。若空不空。若常無常。若苦不苦。若依非依。若
去不去。若歸非歸。若恒非恒。若斷若常。若眾生非眾生。若有若無。若實不實。若
真不真。若滅不滅。若密不密。若二不二。如是等種種法中有所疑者。今應諮問。我
當隨順為汝斷之。亦當為汝先說甘露。然後乃當入於涅槃。諸比丘。佛出世難人身難
得。值佛生信是事亦難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒具足無缺得阿羅漢果是事亦難
。如求金沙優曇鉢花。汝諸比丘。離於八難得人身難。汝等遇我不應空過。我於往昔
種種苦行。今得如是無上方便。為汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦。是故汝等不應
放逸。汝等比丘。云何莊嚴正法寶城。具足種種功德珍寶戒定智慧以為牆塹埤堄。汝
今遇是佛法寶城。不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城。及諸瓦礫而便還家。汝亦
如是。值遇寶城取虛偽物。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者。雖得出家。於
此大乘不生貪慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法汝諸比
丘雖行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚髮未為正法除諸結使。
汝諸比丘今當真實教勅汝等。我今現在大眾和合。如來法性真實不倒。是故汝等應當
精進攝心勇猛摧諸結使。十力慧日既滅沒已。汝等當為無明所覆。諸比丘。譬如大地
諸山藥草為眾生用。我法亦爾。出生妙善甘露法味。而為眾生種種煩惱病之良藥。我
今當令一切眾生及以我子四部之眾。悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中入於涅槃
。何等名為祕密之藏。猶如伊字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三
目。乃得成伊三點。若別亦不得成。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅
槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法。為眾生故名入涅槃
。如世伊字

  爾時諸比丘。聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁身毛為豎涕淚盈目。稽首佛足遶無量
匝白佛言。世尊。快說無常苦空無我。世尊。譬如一切眾生跡中象跡為上。是無常想
亦復如是。於諸想中最為第一。若有精勤修習之者。能除一切欲界欲愛色無色愛無明
憍慢及無常想。世尊。如來若離無常想者。今則不應入於涅槃。若不離者。云何說言
修無常想離三界愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如農夫秋月之時深耕其地能除穢草。
是無常想亦復如是。能除一切欲界欲愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如耕田
秋耕為勝。如諸跡中象跡為勝。於諸想中。無常想為勝。世尊。譬如帝王知命將終。
恩赦天下獄囚繫閉。悉令得脫然後捨命。如來今者亦應如是。度諸眾生一切無知無明
繫閉。皆令解脫。然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度。云何如來便欲放捨入於涅
槃。世尊。譬如有人為鬼所持。遇良呪師以呪力故便得除差。如來亦爾。為諸聲聞除
無明鬼。令得安住摩訶般若解脫等法如世伊字。世尊。譬如香象為人所縛。雖有良師
不能禁制。 絕羈鎖自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛。云何如來便欲放捨入於
涅槃。世尊。如人病瘧值遇良醫所苦得除。我亦如是。多諸患苦邪命熱病。雖遇如來
病未除愈。未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如醉人不自覺
知。不識親踈母女姊妹。迷荒婬亂言語放逸。臥糞穢中。時有良師與藥令服。服已吐
酒還自憶識。心懷慚愧深自剋責。酒為不善諸惡根本。若能除斷則遠眾罪世尊。我亦
如是。往昔已來輪轉生死。情色所醉貪嗜五欲。非母母想非姊姊想。非女女想。於非
眾生生眾生想。是故輪轉受生死苦。如彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥。令我還
吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人歎芭
蕉樹以為堅實。無有是處。世尊。眾生亦爾。若歎我人眾生壽命養育知見作者受者是
真實者。亦無是處。我等如是修無我想。世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我無
主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾無我無主。我等如是心常修習無我之想。如
佛所說一切諸法無我我所。汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢。離我慢已便入涅
槃。世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。有能修習無我想者而有諸見。亦無是處

  爾時世尊讚諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。
我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想。所謂苦想無常想無我想。世尊。譬如人醉其
心愐眩。見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰皆悉迴轉。世尊。若有不修苦無常想無
我等想。如是之人不名為聖。多諸放逸流轉生死。世尊。以是因緣我等善修如是諸想

  爾時佛告諸比丘。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字未達其義。何等為義
。如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆生顛倒心。我
計無我常計無常。淨計不淨樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想不達其義。如彼
醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義
。汝等比丘。云何而言。有我想者憍慢貢高流轉生死。汝等若言。我亦修習無常苦無
我等想。是三種修無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。
無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計
不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中生於
樂想。於無常中生於常想。於無我中生於我想。於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我
淨。出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義。出世間者有字有義。何以故。世間之法
有四顛倒故不知義。所以者何。有想顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人。樂中見苦。
常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故世間知字而不知義。何等為義
。無我者名為生死。我者名為如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道
。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故
知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨

  時諸比丘白佛言。世尊。如佛所說離四倒者。則得了知常樂我淨。如來今者永無
四倒。則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨。何故不住一劫半劫教導我等令離四倒
而見放捨欲入涅槃。如來若見顧念教勅。我當至心頂受修習。如來若入於涅槃者。我
等云何與是毒身同共止住修於梵行。我等亦當隨佛世尊入於涅槃。爾時佛告諸比丘。
汝等不應作如是語。我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者。當為汝等作大
依止。猶如如來為諸眾生作依止處。摩訶迦葉亦復如是。當為汝等作依止處。譬如大
王多所統領。若遊巡時悉以國事付囑大臣。如來亦爾。所有正法亦以付囑摩訶迦葉。
汝等當知。先所修習無常苦想非是真實。譬如春時有諸人等在大池浴乘船遊戲失琉璃
寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草木沙礫。各各自謂得琉璃珠歡
喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大眾乃見寶珠。故在
水下。猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比
丘。不應如是修習無常苦無我想不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而為
寶珠。汝等應當善學方便。在在處處常修我想常樂淨想。復應當知先所修習四法相貌
悉是顛倒。欲得真實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想。爾時諸比丘
白佛言。世尊。如佛先說諸法無我汝當修學。修學是已則離我想。離我想者則離憍慢
。離憍慢者得入涅槃。是義云何

  佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能諮問是義為自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一
醫師性復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥。亦復不知病起根原。雖知乳
藥復不善解。或有風病冷病熱病一切諸病悉教服乳。是王不別是醫知乳好醜善惡。復
有明醫曉八種術。善療眾病知諸方藥。從遠方來。是時舊醫不知諮受。反生貢高輕慢
之心。彼時明醫即便依附請以為師。諮受醫方祕奧之法。語舊醫言。我今請仁以為師
範。唯願為我宣暢解說。舊醫答言。卿今若能為我給使四十八年。然後乃當教汝醫法
。時彼明醫即受其教。我當如是。我當如是。隨我所能當給走使。是時舊醫即將客醫
共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝。大王當知。應善分別此法如是可以
治國。此法如是可以療病。爾時國王聞是語已。方知舊醫癡騃無智。即便驅逐令出國
界。然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言。欲教王者今正是時。即語王言。大王。
於我實愛念者當求一願。王即答言。從此右臂及餘身分隨意所求一切相與。彼客醫言
。王雖許我一切身分。然我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一切國內。從今已往
不得復服舊醫乳藥。所以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當斬其首。斷乳藥已終
更無有橫死之人。常處安樂。故求是願。時王答言。汝之所求蓋不足言。尋為宣令一
切國內。有病之人皆悉不聽以乳為藥。若為藥者當斬其首。爾時客醫以種種味和合眾
藥。謂辛苦醎甜醋等味。以療眾病無不得差。其後不久王復得病。即命是醫。我今病
重困苦欲死。當云何治。醫占王病應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服乳。我於先
時所斷乳藥。是大妄語。今若服者最能除病。王今患熱正應服乳。時王語醫汝今狂耶
。為熱病乎。而言服乳能除此病。汝先言毒。今云何服欲欺我耶。先醫所讚。汝言是
毒。令我驅遣。今復言好最能除病。如汝所言。我本舊醫定為勝汝。是時客醫復語王
言。王今不應作如是語。如虫食木有成字者。此虫不知是字非字。智人見之終不唱言
。是虫解字。亦不驚怪。大王當知。舊醫亦爾。不別諸病悉與乳藥。如彼虫道偶成於
字。是先舊醫不解乳藥好醜善惡。時王問言。云何不解。客醫答王。是乳藥者。亦是
毒害。亦是甘露。云何是乳復名甘露。若是牸牛不食酒糟滑草麥 其犢調善。放牧之
處不在高原亦不下濕。飲以清流不令馳走。不與特牛同共一群。飲餧調適行住得所。
如是乳者能除諸病。是則名為甘露妙藥。除是乳已其餘一切皆名毒害。爾時大王聞是
語已。讚言大醫。善哉善哉。我從今日始知乳藥善惡好醜。即便服之病得除愈。尋時
宣令一切國內。從今已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨。咸相謂言。大王。今者為鬼
所持為狂顛耶。而誑我等復令服乳。一切人民皆懷瞋恨悉集王所王言。汝等不應於我
而生瞋恨。而此乳藥服與不服。悉是醫教非是我咎。爾時大王及諸人民。踊躍歡喜倍
共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥病悉除愈。汝等比丘。當知如來應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。亦復如是。為大醫王出現於世。降伏一切
外道邪醫。諸王眾中唱如是言。我為醫王欲伏外道。故唱是言。無我無人眾生壽命養
育知見作者受者。比丘當知。是諸外道。所言我者。如虫食木偶成字耳。是故如來於
佛法中唱是無我。為調眾生故。為知時故說是無我。有因緣故亦說有我。如彼良醫善
知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者。或言大如拇指。或如芥子
。或如微塵。如來說我悉不如是。是故說言。諸法無我實非無我。何者是我。若法是
實是真是常是主是依性不變易者。是名為我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。為眾生
故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法

 

 

大般涅槃經卷第三

壽命品第一之三

  佛復告諸比丘。汝於戒律有所疑者今恣汝問。我當解說令汝心喜。我已修學一切
諸法本性空寂了了通達。汝等比丘。莫謂如來唯修諸法本性空寂。復告諸比丘。若於
戒律有所疑者今可致問。時諸比丘即白佛言。世尊。我等無有智慧能問如來應正遍知
。所以者何。如來境界不可思議。所有諸定不可思議。所演教誨不可思議。是故我等
無有智慧能問如來。世尊。譬如老人年百二十身嬰長病寢臥床席不能起居氣力虛劣餘
命無幾。有一富人緣事欲行當至他方。以百斤金寄是老人而作是言。我今他行。以是
寶物持用相寄。或十年還。二十年還。汝當還我。是時老人即便受之。而此老人復無
繼嗣。其後不久病篤命終。所寄之物悉皆散失。財主行還償索無所。如是癡人不知籌
量可寄不可寄。是故行還債索無所。以是因緣喪失財寶。世尊。我等聲聞亦復如是。
雖聞如來慇懃教誡。不能受持令法久住。如彼老人受他寄付。我今無智於諸戒律當何
所問。佛告諸比丘。汝等今者若問於我則能利益。一切眾生。是故告汝聽隨所疑恣意
而問。爾時諸比丘白佛言。世尊。譬如有人年二十五盛壯端正。多有財寶金銀琉璃。
父母妻子眷屬宗親悉皆存在。亦有人來寄其寶物。語其人言。我有緣事欲至他處。事
訖當還。汝當還我。是時壯人守護是物如自己有。其人偶病即命家屬。如是金寶是他
所寄。彼若來索悉皆還之。智者如是。善知籌量行還索物皆悉得之無所亡失。世尊亦
爾。若以法寶付囑阿難及諸比丘不得久住。何以故。一切聲聞及大迦葉悉當無常。如
彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩。以諸菩薩善能問答如是法寶。則得久
住無量千世。增益熾盛利安眾生。如彼壯人受他寄物。以是義故。諸大菩薩乃能問耳
。我等智慧猶如蚊虻。何能諮請如來深法。時諸聲聞默然而住。爾時佛讚諸比丘言。
善哉善哉。汝等。善得無漏之心阿羅漢心。我亦曾念以此二緣。應以大乘付諸菩薩令
是妙法久住於世。爾時佛告一切大眾。善男子善女人。我之壽命不可稱量。樂說之辯
亦不可盡。汝等宜可隨意諮問。若戒若歸。第二第三亦復如是。爾時眾中有一菩薩摩
訶薩。本是多羅聚落人也。姓大迦葉。婆羅門種。年在幼稚。以佛神力即從座起。偏
袒右臂。遶百千匝。右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊。我於今者欲少諮問。若佛
聽者乃敢發言。佛告迦葉。如來應正遍知恣汝所問。當為汝說斷汝所疑令汝歡喜
  爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來哀愍已垂聽許今當問之。然我所有智慧
微少猶如蚊虻。如來世尊道德巍巍。純以栴檀師子難伏不可壞眾而為眷屬。如來之身
猶真。金剛。色如琉璃。真實難壞。復為如是大智慧海之所圍遶。是眾會中諸大菩薩
摩訶薩等。皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香象。於如是等大眾之前豈敢發問。為當
承佛神通之力及因大眾善根威德少發問耳。即於佛前說偈問曰

 云何得長壽  金剛不壞身 
 復以何因緣  得大堅固力 
 云何於此經  究竟到彼岸 
 願佛開微密  廣為眾生說 
 云何得廣大  為眾作依止 
 實非阿羅漢  而與羅漢等 
 云何知天魔  為眾作留難 
 佛說波旬說  云何分別知 
 云何諸調御  心喜說真諦 
 正善具成就  演說四顛倒 
 云何作善業  大仙今當說 
 云何諸菩薩  能見難見性 
 云何解滿字  及與半字義 
 云何共聖行  如娑羅娑鳥 
 迦隣提日月  太白與歲星 
 云何未發心  而名為菩薩 
 云何於大眾  而得無所畏 
 猶如閻浮金  無能說其過 
 云何處濁世  不污如蓮華 
 云何處煩惱  煩惱不能染 
 如醫療眾病  不為病所污 
 生死大海中  云何作船師 
 云何捨生死  如蛇脫故皮 
 云何觀三寶  猶如天意樹 
 三乘若無性  云何而得說 
 猶如樂未生  云何名受樂 
 云何諸菩薩  而得不壞眾 
 云何為生盲  而作眼目導 
 云何示多頭  唯願大仙說 
 云何說法者  增長如月初 
 云何復示現  究竟於涅槃 
 云何勇進者  示人天魔道 
 云何知法性  而受於法樂 
 云何諸菩薩  遠離一切病 
 云何為眾生  演說於祕密 
 云何說畢竟  及與不畢竟 
 如其斷疑網  云何不定說 
 云何而得近  最勝無上道 
 我今請如來  為諸菩薩故 
 願為說甚深  微妙諸行等 
 一切諸法中  悉有安樂性 
 唯願大仙尊  為我分別說 
 眾生大依止  兩足尊妙藥 
 今欲問諸陰  而我無智慧 
 精進諸菩薩  亦復不能知 
 如是等甚深  諸佛之境界 

  爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今未得一切種智。我已得之。然汝所
問甚深密藏。如一切智之所諮問等無有異。善男子。我坐道場菩提樹下初成正覺。爾
時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩。亦曾問我是甚深義。然其所問句義功德亦
皆如是等無有異。如是問者。則能利益無量眾生

  爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。我無智力能問如來如是深義。世尊。譬如蚊虻不
能飛過大海彼岸周遍虛空。我亦如是。不能諮問如來如是智慧大海法性虛空甚深之義
。世尊。譬如國王髻中明珠付典藏臣。藏臣得已頂戴恭敬增加守護。我亦如是頂戴恭
敬增加守護如來所說方等深義。何以故。令我廣得深智慧故。爾時。佛告迦葉菩薩。
善男子。諦聽諦聽。當為汝說如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故得壽命長。是故
應當至心聽受。若業能為菩提因者。應當誠心聽受是義。既聽受已轉為人說。善男子
。我以修習如是業故得阿耨多羅三藐三菩提。今復為人廣說是義。善男子。譬如王子
犯罪繫獄。王甚憐愍愛念子故。躬自迴駕至其繫所。菩薩亦爾。欲得長壽應當護念一
切眾生同於子想。生大慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。亦當安止一切眾生於五
戒十善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。度未
度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長
遠。於諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上

  爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩等視眾生同於子想。是義深隱我未能
解。世尊。如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心同於子想。所以者何。於佛法中有破
戒者作逆罪者毀正法者。云何當於如是等人同子想耶。佛告迦葉。如是如是。我於眾
生實作子想如羅睺羅。迦葉菩薩復白佛言。世尊。昔十五日僧布薩時。曾於受具清淨
眾中有一童子。不善修習身口意業。在屏隈處盜聽說戒。密迹力士承佛神力。以金剛
杵碎之如塵。世尊。是金剛神極成暴惡。乃能斷是童子命根。云何如來視諸眾生同於
子想如羅睺羅。佛告迦葉。汝今不應作如是言。是童子者。即是化人非真實也。為欲
驅遣破戒毀法令出眾故。金剛密迹亦是化耳。迦葉。毀謗正法及一闡提。或有殺生乃
至邪見及故犯禁。我於是等悉生悲心同於子想如羅睺羅。善男子。譬如國王諸群臣等
有犯王法隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也。於毀法者。與驅遣羯磨訶責羯磨置
羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅羯磨未捨惡見羯磨。善男子。如來所以與謗法者作如是等
降伏羯磨。為欲示諸行惡之人有果報故。善男子。汝今當知。如來即是施惡眾生無恐
畏者。若放一光若二若五。或有遇者悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力
。善男子。未可見法汝。欲見者。今當為汝說其相貌。我涅槃已隨其方面有持戒比丘
。威儀具足護持正法。見壞法者。即能驅遣呵責徵治。當知是人得福無量不可稱計。
善男子。譬如有王專行暴惡會遇重病。有隣國王聞其名聲興兵而來規欲殄滅。是時病
王無力勢故方乃恐怖改心修善。而是隣王得。無量福。持法比丘亦復如是。驅遣呵責
壞法之人。令行善法得福無量。善男子。譬如長者所居之處田宅屋舍生諸毒樹。長者
知已即便斫伐永令滅盡。又如壯人首生白髮愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如是。
見有破戒壞正法者。即應驅遣呵責舉處。若善比丘見壞法者。置不呵責驅遣舉處。當
知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處。是我弟子真聲聞也。迦葉菩薩復白佛言。世尊
。如佛所言。則不等視一切眾生同於子想如羅睺羅。世尊。若有一人以刀害佛。復有
一人持栴檀塗佛。佛於此二若生等心。云何復言。當治毀禁。若治毀禁是言則失。佛
告迦葉菩薩。善男子。譬如國王大臣宰相產育諸子。顏貌端正聰明黠慧。若二三四將
付嚴師而作是言。君可為我教詔諸子。威儀禮節伎藝書疏校計算數悉令成就。我今四
子就君受學。假使三子病杖而死。餘有一子必當苦治要令成就。雖喪三子我終不恨。
迦葉。是父及師得殺罪不。不也世尊。何以故。以愛念故為欲成就無有惡心。如是教
誨得福無量。善男子。如來亦爾。視壞法者等如一子。如來今以無上正法。付囑諸王
大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是諸國王及四部眾。應當勸勵諸學人等。令得增
上戒定智慧。若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者。王者大臣四部之眾應當苦治。善
男子。是諸國王及四部眾當有罪不。不也世尊。善男子。是諸國王及四部眾尚無有罪
。何況如來。善男子。如來善修如是平等於諸眾生同一子想。如是修者。是名菩薩修
平等心於諸眾生同一子想。善男子。菩薩如是修習此業得壽命長。亦能善知宿世之事

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所說菩薩若有修平等心。視諸眾生同於子想得壽
命長。如來不應作如是說。何以故。如知法人能說種種孝順之法。還至家中以諸瓦石
打擲父母。而是父母是良福田多所利益。難遭難遇。應好供養反生惱害。是知法人言
行相違。如來所言亦復如是。菩薩修習等心眾生同子想者。應得長壽善知宿命常住於
世無有變易。今者世尊。以何因緣壽命極短同人間耶。如來將無於諸眾生生怨憎想。
世尊。昔日作何惡業斷幾命根。得是短壽不滿百年。佛告迦葉。善男子。汝今何緣於
如來前發是麁言。如來長壽。於諸壽中最上最勝。所得常法。於諸常中最為第一

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來得壽命長。佛告迦葉。善男子。如八大河。
一名恒河。二名閻摩羅。三名薩羅。四名阿梨羅跋提。五名摩訶。六名辛頭。七名博
叉。八名悉陀。是八大河及諸小河悉入大海。迦葉。如是一切人中天上地及虛空壽命
大河。悉入如來壽命海中。是故如來壽命無量。復次迦葉。譬如阿耨達池出四大河。
如來亦爾出一切命。迦葉。譬如一切諸常法中虛空第一。如來亦爾。於諸常中最為第
一。迦葉。譬如諸藥醍醐第一。如來亦爾。於眾生中壽命第一

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來壽命若如是者。應住一劫若減一劫。常宣妙法如
霔大雨。迦葉。汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
乃至外道五通神仙得自在者。若住一劫若減一劫。經行空中坐臥自在。左脇出火右脇
出水。身出煙炎猶如火聚。若欲住壽能得如意。於壽命中修短自任。如是五通尚得如
是隨意神力。豈況如來於一切法得自在力。而當不能住壽半劫若一劫若百劫若百千劫
若無量劫。以是義故。當知如來是常住法不變易法。如來此身是變化身非雜食身。為
度眾生示同毒樹。是故現捨入於涅槃。迦葉。當知佛是常法不變易法。汝等於是第一
義中應勤精進一心修習。既修習已廣為人說

  爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。出世之法與世間法有何差別。如佛言曰。佛是常法
不變易法。世間亦說梵天是常自在天常無有變易。我常性常微塵亦常。若言如來是常
法者。如來何故不常現耶。若不常現有何差別。何以故。梵天乃至微塵世性亦不現故
。佛告迦葉。譬如長者多有諸牛色雖種種同共一群。付放牧人令逐水草。但為醍醐不
求乳酪。彼牧牛者搆已自食。長者命終所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已無有婦
女。即自搆捋得已而食。爾時群賊各相謂言。彼大長者畜養此牛不期乳酪但為醍醐。
我等今者當設何方而得之耶。夫醍醐者。名為世間第一上味。我等無器。設使得乳無
安置處。復共相謂唯有皮囊可以盛之。雖有盛處不知攢搖。漿猶難得況復生酥。爾時
諸賊以醍醐故加之以水。以水多故乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦爾。雖有善法皆是如來
正法之餘。何以故。如來世尊入涅槃後。盜竊如來遺餘善法若戒定慧。如彼諸賊劫掠
群牛。諸凡夫人雖復得是戒定智慧。無有方便不能解說。以是義故不能獲得常戒常定
常慧解脫。如彼群賊不知方便喪失醍醐。亦如群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾。為
解脫故說我眾生壽命士夫。梵天自在天微塵世性。戒定智慧及與解脫。非想非非想天
即是涅槃。實亦不得解脫涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行供養父母。以
是因緣得生天上受少安樂。如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行供養父母
得生天上。又不能知戒定智慧歸依三寶。以不知故說常樂我淨。雖復說之而實不知。
是故如來出世之後。乃為演說常樂我淨。如轉輪王出現於世。福德力故群賊退散牛無
損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者。是人方便即得醍醐。以醍醐故一切眾生
無有患苦。法輪聖王出現世時。諸凡夫人不能演說戒定慧者。即便退散如賊退散。爾
時如來善說世法及出世法。為眾生故令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐。復令
無量無邊眾生獲得無上甘露法味。所謂如來常樂我淨。以是義故。善男子。如來是常
不變易法。非如世間凡夫愚人。謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來非是餘法。迦
葉。應當如是知如來身。迦葉。諸善男子善女人。常當繫心修此二字佛是常住。迦葉
。若有善男子善女人修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是
二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也

  迦葉菩薩白佛言。世尊。佛法性者。其義云何。世尊。我今欲知法性之義。唯願
如來哀愍廣說。夫法性者即是捨身。捨身者名無所有。若無所有身云何存。身若存者
云何而言身有法性。身有法性云何得存。我今云何當知是義。佛告迦葉菩薩。善男子
。汝今不應作如是說滅是法性。夫法性者無有滅也。善男子。譬如無想天成就色陰而
無色想。不應問言。是諸天等云何而住歡娛受樂。云何行想。云何見聞。善男子。如
來境界非諸聲聞緣覺所知。善男子。不應說言。如來身者是滅法也。善男子。如是滅
法是佛境界。非諸聲聞緣覺所及。善男子。汝今不應思量如來何處住何處行何處見何
處樂。善男子。如是之義。亦非汝等之所知及。諸佛法身種種方便不可思議

  復次善男子。應當修習佛法及僧而作常想。是三法者。無有異想。無無常想。無
變異想。若於三法修異想者。當知是輩清淨三歸則無依處。所有禁戒皆不具足。終不
能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議。修常想者則有歸處。善男子。譬如因樹
則有樹影。如來亦爾。有常法故則有歸依。非是無常。若言如來是無常者。如來則非
諸天世人所歸依處。迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如闇中有樹無影。迦葉。汝不應言有
樹無影。但非肉眼之所見耳。善男子。如來亦爾。其性常住是不變異。無智慧眼不能
得見。如彼闇中不見樹影。凡夫之人於佛滅後說言如來是無常法。亦復如是。若言如
來異法僧者。則不能成三歸依處。如汝父母各各異故。故使無常。迦葉菩薩復白佛言
。世尊。我從今始當以佛法眾僧三事常住。啟悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇世尊。
我今當學如來法僧不可思議。既自學已亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受。當知
是輩久修無常。如是之人我當為其而作霜雹。爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉。汝今善能
護持正法。如是護法不欺於人。以不欺人善業緣故。而得長壽善知宿命

 

 

大般涅槃經金剛身品第二

  爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者是常住身。不可壞身。金剛之身。非雜食
身。即是法身。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。如是等身我悉不見。唯見無常破
壞微塵雜食等身。何以故。如來當入於涅槃故。佛言。迦葉。汝今莫謂如來之身不堅
可壞如凡夫身。善男子。汝今當知。如來之身無量億劫堅牢難壞。非人天身非恐怖身
非雜食身。如來之身非身是身。不生不滅。不習不修。無量無邊無有足跡。無知無形
畢竟清淨無有動搖。無受無行不住不作。無味無雜非是有為。非業非果非行非滅非心
非數不可思議。常不可思議無識離心亦不離心。其心平等無有亦有。無有去來而亦去
來。不破不壞不斷不絕。不出不滅非主亦主。非有非無非覺非觀。非字非不字。非定
非不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜。而亦寂靜。是
無所有不受不施。清淨無垢。無諍斷諍。住無住處。不取不墮。非法非非法。非福田
非不福田。無盡不盡離一切盡。是空離空。雖不常住非念念滅無有垢濁。無字離字。
非聲非說亦非修習。非稱非量。非一非異。非像非相。諸相莊嚴。非勇非畏。無寂不
寂。無熱不熱。不可覩見無有相貌。如來度脫一切眾生。無度脫故能解眾生。無有解
故覺了眾生。無覺了故如實說法。無有二故不可量。無等等。平如虛空無有形貌同無
生性。不斷不常。常行一乘。眾生見三。不退不轉斷一切結。不戰不觸非性住性。非
合非散。非長非短。非圓非方。非陰入界亦陰入界。非增非損。非勝非負。如來之身
成就如是無量功德。無有知者無不知者。無有見者無不見者。非有為非無為。非世非
不世。非作非不作。非依非不依。非四大非不四大。非因非不因。非眾生非不眾生。
非沙門非婆羅門。是師子大師子。非身非不身。不可宣說。除一法相不可算數。般涅
槃時不般涅槃。如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。迦葉。唯有如來乃知是相。非
諸聲聞緣覺所知。迦葉。如是功德成如來身。非是雜食所長養身。迦葉。如來真身功
德如是。云何復得諸疾患苦。危脆不堅如坏器乎。迦葉。如來所以示病苦者。為欲調
伏諸眾生故。善男子。汝今當知。如來之身即金剛身。汝從今日常當專心思惟此義莫
念食身。亦當為人說如來身即是法身

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如來成就如是功德。其身云何當有病苦無常破壞。我從
今日常當思惟。如來之身是常法身安樂之身。亦當為他如是廣說。唯然世尊。如來法
身金剛不壞。而未能知所因云何。佛言。迦葉。以能護持正法因緣故。得成就是金剛
身。迦葉。我於往昔護法因緣。今得成就是金剛身常住不壞。善男子。護持正法者。
不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭鉾槊。守護持戒清淨比丘。迦葉菩薩白佛言。世尊
。若有比丘離於守護。獨處空閑塚間樹下。當說是人為真比丘。若有隨逐守護者行。
當知是輩是禿居士。佛告迦葉。莫作是語言禿居士。若有比丘隨所至處供身趣足。讀
誦經典思惟坐禪。有來問法即為宣說。所謂布施持戒福德少欲知足。雖能如是種種說
法。然故不能作師子吼。不為師子之所圍遶。不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利
及利眾生。當知是輩懈怠懶墮。雖能持戒守護淨行。當知是人無所能為。若有比丘供
身之具亦常豐足。復能護持所受禁戒。能師子吼廣說妙法。謂修多羅祇夜受記伽陀優
陀那伊帝曰多伽闍陀伽毘佛略阿浮陀達磨。以如是等九部經典為他廣說。利益安樂諸
眾生故。唱如是言。涅槃經中制諸比丘。不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘。畜
如是等不淨之物。應當治之。如來先於異部經中說。有比丘畜如是等非法之物。某甲
國王如法治之驅令還俗。若有比丘。能作如是師子吼時。有破戒者聞是語已。咸共瞋
恚害是法師。是說法者。設復命終故名持戒自利利他。以是緣故我聽國主群臣宰相諸
優婆塞護說法人。若有欲得護正法者。當如是學。迦葉。如是破戒不護法者名禿居士
。非持戒者得如是名。善男子。過去之世無量無邊阿僧祇劫。於此拘尸那城有佛出世
。號歡喜增益如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時世
界廣博嚴淨豐樂安隱。人民熾盛無有飢渴。如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量。
化眾生已然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後正法住世無量億歲。餘四十年佛法未
滅。爾時有一持戒比丘。名曰覺德。多有徒眾眷屬圍遶能師子吼。頒宣廣說九部經典
。制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘。聞作是說。皆生惡心執
持刀杖逼是法師。是時國王。名曰有德。聞是事已為護法故。即便往至說法者所。與
是破戒諸惡比丘極共戰鬪。令說法者得免危害。王於爾時身被刀劍箭槊之瘡。體無完
處如芥子許。爾時覺德尋讚王言。善哉善哉。王今真是護正法者。當來之世。此身當
為無量法器。王於是時得聞法已心大歡喜。尋即命終生阿閦佛國。而為彼佛作第一弟
子。其王將從人民眷屬。有戰鬪者。有隨喜者。一切不退菩提之心。命終悉生阿閦佛
國。覺德比丘。却後壽終亦得往生阿閦佛國。而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正
法欲滅盡時。應當如是受持擁護。迦葉。爾時王者則我身是。說法比丘迦葉佛是。迦
葉。護正法者。得如是等無量果報。以是因緣我於今日得種種相以自莊嚴。成就法身
不可壞身

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來常身猶如畫石。佛告迦葉菩薩。善男子。以是因
緣故。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。應當勤加護持正法。護法果報廣大無量。善男子。
是故護法優婆塞等。應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒之者。不得名為大乘
人也。不受五戒為護正法乃名大乘。護正法者。應當執持刀劍器仗侍說法者。迦葉白
佛言。世尊。若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者。共為伴侶為有師耶為無師乎。為
是持戒為是破戒。佛告迦葉。莫謂是等為破戒人。善男子。我涅槃後濁惡之世國土荒
亂。互相抄掠人民飢餓。爾時多有為飢餓故發心出家。如是之人名為禿人。是禿人輩
見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺若害。迦葉菩薩復白佛言。世尊
。是持戒人。護正法者。云何當得遊行村落城邑教化。善男子。是故我今聽持戒人。
依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。為護法故雖持刀杖。我說
是等名為持戒。雖持刀杖不應斷命。若能如是即得名為第一持戒

  迦葉。言護法者。謂具正見能廣宣說大乘經典。終不捉持王者寶蓋油瓶穀米種種
果蓏。不為利養親近國王大臣長者。於諸檀越心無諂曲具足威儀摧伏破戒諸惡人等。
是名持戒護法之師。能為眾生真善知識。其心弘廣譬如大海。迦葉。若有比丘以利養
故為他說法。是人所有徒眾眷屬。亦効是師貪求利養。是人如是便自壞眾。迦葉眾有
三種一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧利養因
緣所不能壞。云何破戒雜僧。若有比丘雖持禁戒。為利養故與破戒者坐起行來。共相
親附同其事業。是名破戒亦名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘在阿蘭若處。諸根不利闇
鈍 瞢少欲乞食。於說戒日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒。不能
教令清淨懺悔。而便與共說戒自恣。是名愚癡僧。云何名清淨僧。有比丘僧。不為百
千億數諸魔之所沮壞。是菩薩眾本性清淨。能調如上二部之眾。悉令安住清淨眾中。
是名護法無上大師善持律者。為欲調伏利眾生故。知諸戒相若輕若重。非是律者則不
證知。若是律者則便證知。云何調伏眾生故。若諸菩薩為化眾生常入聚落不擇時節。
或至寡婦婬女舍宅。與同住止經歷多年。若是聲聞所不應為。是名調伏利益眾生。云
何知重。若見如來因事制戒。汝從今日慎莫更犯。如四重禁。出家之人所不應作。而
便故作。非是沙門。非釋種子。是名為重。云何為輕。若犯輕事如是三諫。若能捨者
。是名為輕。非律不證者。若有讚說不清淨物應受用者。不共同止。是律應證者。善
學戒律不近破戒。見有所行隨順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作善能解說。是名律
師。善解一字。善持契經。亦復如是。如是善男子。佛法無量不可思議。如來亦爾不
可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。佛法無量不可思議。如來亦
爾不可思議。故知如來常住不壞無有變異。我今善學。亦當為人廣宣是義。爾時佛讚
迦葉菩薩。善哉善哉。如來身者。即是金剛不可壞身。菩薩應當如是善學正見正知。
若能如是了了知見。即是見佛金剛之身不可壞身。如於鏡中見諸色像

 

 

大般涅槃經名字功德品第三

  爾時如來復告迦葉。善男子。汝今應當善持是經文字章句所有功德。若有善男子
善女人。聞是經名生四趣者。無有是處。何以故。如是經典乃是無量無邊諸佛之所修
習。所得功德我今當說。迦葉菩薩白佛言。世尊。當何名此經。菩薩摩訶薩云何奉持
。佛告迦葉。是經名為大般涅槃。上語亦善。中語亦善。下語亦善。義味深邃其文亦
善。純備具足清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。汝今善聽。我今當說。善男子。所言大
者。名之為常。如八大河悉歸大海。此經如是。降伏一切諸結煩惱及諸魔性。然後要
於大般涅槃放捨身命。是故名曰大般涅槃。善男子。又如醫師有一祕方。悉攝一切所
有醫方。善男子。如來亦爾。所說種種妙法祕密深奧藏門。悉皆入於大般涅槃。是故
名為大般涅槃。善男子。譬如農夫春月下種常有悕望。既收果實眾望都息。善男子。
一切眾生亦復如是。修學餘經常悕滋味。若得聞是大般涅槃。悕望諸經所有滋味悉皆
永斷。是大涅槃能令眾生度諸有流。善男子。如諸跡中象跡為最。此經如是。於諸經
三昧最為第一。善男子。譬如耕田秋耕為勝。此經如是諸經中勝。善男子。如諸藥中
醍醐第一善治眾生熱惱亂心。是大涅槃為最第一。善男子。譬如甜酥八味具足。大般
涅槃亦復如是八味具足。云何為八。一者常。二者恒。三者安。四者清涼。五者不老
。六者不死。七者無垢。八者快樂。是為八味具足。具是八味。是故名為大般涅槃若
諸菩薩摩訶薩等安住是中。復能處處示現涅槃。是故名為大般涅槃。迦葉。善男子善
女人。若欲於此大般涅槃而涅槃者。當如是學如來常住。法僧亦然。迦葉菩薩復白佛
言。甚奇世尊。如來功德不可思議。法僧亦爾不可思議。是大涅槃亦不可思議。若有
修學是經典者。得正法門能為良醫。若未學者。當知是人盲無慧眼無明所覆

 

 

大般涅槃經卷第四

如來性品第四之一

  佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等為四。一
者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。云何自正。若佛如來見諸因緣
而有所說。譬如比丘見大火聚便作是言。我寧抱是熾燃火聚。終不敢於如來所說十二
部經及祕密藏。謗言云是波旬所說。若言如來法僧無常。如是說者為自侵欺。亦欺於
人。寧以利刀自斷其舌。終不說言。如來法僧是無常也。若聞他說亦不信受。於此說
者應生憐愍。如來法僧不可思議。應如是持。自觀己身猶如火聚。是名自正

  云何正他。佛說法時。有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念。心自
思惟。便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多唅兒酥。不知籌量消與不消。爾時
女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝
多與兒蘇。恐不能消將無夭壽。唯願如來為我解說。佛言。汝兒所食尋即消化增益壽
命。女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實說故我歡喜。世尊。如是為欲調伏諸眾生
故。善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者。受化之徒當言此法
與外道同即便捨去。復告女人。若兒長大能自行來。凡所食噉能消難消。本所與蘇則
不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說苦
無常。

  若我聲聞諸弟子等。功德已備堪任修習大乘經典。我於是經為說六味。云何六味
。說苦醋味無常醎味無我苦味樂如甜味我如辛味常如淡味。彼世間中有三種味。所謂
無常無我無樂。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃飯。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘
嗜。復告女人。汝若有緣欲至他處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示善子。女人白
佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子。不示惡子。姊。我亦如是。般涅槃時。如來微密
無上法藏。不與聲聞諸弟子等。如汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委
付善子。何以故。聲聞弟子生變異想謂佛如來真實滅度。然我真實不滅度也。如汝遠
行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不
言汝死。以是義故。我以無上祕密之藏付諸菩薩。善男子。若有眾生謂佛常住不變異
者。當知是家則為有佛。是名正他

  能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云何不捨錢財。而得名為大施檀越。佛言
。若有沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不淨物者。當施其人奴婢僕使。修梵行者施
與女人斷酒肉者施以酒肉。

  不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。財寶之
費不失毫釐。是則名為能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。
何以故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩
薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如
子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種
。迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩
薩復白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因
事漸次而制當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。云何如來。稱讚魚肉為美食耶。
善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油
。以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言
。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝
皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒
各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。迦
葉。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。
一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師子臭亦生恐怖

  善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之
。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉
捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實
不食。善男子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。善男子。我涅槃後。無量
百歲。四道聖人悉復涅槃正法滅後。於像法中當有比丘。似像持律少讀誦經。貪嗜飲
食長養其身。身所被服麁陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪
悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦
眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹
謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之
教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說互共諍
訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚肉。手自作食
。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。金銀琉璃車
磲馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種植根
栽蠱道呪幻。和合諸藥作倡伎樂。香花治身樗蒱圍碁學諸工巧。若有比丘能離如是諸
惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
。因他而活。若乞食時得雜肉食。云何得食應清淨法。佛言。迦葉。當以水洗令與肉
別然後乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。
一切現肉悉不應食食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者即不可盡。涅槃時到。是
故略說。是則名為能隨問答

  迦葉。云何善解因緣義。如有四部之眾來問我言。世尊。如是之義如來初出。何
故不為波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深。或時說淺。或名為犯。或名不犯。云
何名墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名為知足。成就威
儀無所受畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過
於暴雨。聞者驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足。不受一切不淨之物。又復墮者。
長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業。律者入
戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦遮四重十三僧殘二不定法三十捨
墮九十一墮四悔過法眾多學法七滅諍等。或復有人盡破一切戒。云何一切。謂四重法
乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就盡一切相無有因緣。
如是等人自言我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜
不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露。是使所犯遂復滋蔓。是故如
來知是事已。漸次而制不得一時。爾時有善男子善女人。白佛言。世尊。如來久知如
是之事。何不先制將無。世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐
邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法不見正真
。如來應為先說正道。勅諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺
是真實者知見正道。惟有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啟請應先
制戒。佛言。善男子。若言如來能為眾生宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生如羅
睺羅。云何難言將無。世尊。欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為
是人住世一劫若減一劫。我於眾生有大慈悲。何緣當誑如子想者令入地獄。善男子。
如王國內有納衣者。見衣有孔然後方補。如來亦爾。見諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即
以戒善而為補之。善男子。譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。其後漸漸有行惡者。王
即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如是雖有所說不得先制
。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行。如是等眾乃能得見如
來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能
說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義。是名
大乘大涅槃中因緣義也

  復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說言。如來常存不變。隨問
答者。迦葉。因汝所問故。得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說是甚深微
妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成解脫涅槃摩訶般
若成祕密藏。我今於此闡揚分別為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事云
何為一非虛妄耶。即應反質是虛空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名為
虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正。正他。能隨問答。解因緣
義。亦復如是。即大涅槃等無有異

  佛告迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來無常。云何當知是無常耶。如佛所
言。滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱亦復如是故名涅槃。云何如來
為常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。云何如來為
常住法不變易耶。如衣壞盡不名為物。涅槃亦爾。滅諸煩惱不名為物。云何如來為常
住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅亦復如
是。空無所有故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰

 譬如熱鐵  搥打星流  散已尋滅 
 莫知所在  得正解脫  亦復如是 
 已度婬欲  諸有淤泥  得無動處 
 不知所至 

  云何如來為常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名為邪難。迦葉。汝亦不
應作是憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名為物。何以故。永畢竟故是故
名常。是句寂靜為無有上。滅盡諸相無有遺餘。是句鮮白常住不退。是故涅槃名曰常
住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱
滅已不在五趣。是故如來是常住法無有變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如
來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如
來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦復如是滅無所至。又如彼鐵熱
與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已無常滅煩惱火便入涅槃。當知如來即是無常。善男
子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復生故名無常。如來不爾滅已不生是
故名常。迦葉復言。如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾應還生結。若結還生
即是無常。佛言。迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。
如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等喻亦復如是。如是等物各有
名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾斷煩惱已畢竟清涼。
煩惱熾火更不復生。迦葉。當知無量眾生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼眾生諸
煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。我今諦知如來所說諸佛是常。佛言。迦葉。譬如聖王
素在後宮。或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中。亦不得言聖王命終。善男子。如
來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅槃中不名無常。如來出於無量煩惱入于涅槃安樂之處
。遊諸覺華歡娛受樂

  迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣復共耶輸陀
羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。佛告迦葉。
汝不應言如來久度煩惱大海。何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩
惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽。廣為人說莫生驚疑。
若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王。如是高廣悉能令入葶藶子糩。其諸眾生依須彌者
亦不迫迮。無來往想如本不異。唯應度者見是菩薩以須彌山內葶藶糩復還安止本所住
處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界置葶藶糩。其中眾生亦無
迫迮。及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糩。復還安止
本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界內一毛孔。乃至本
處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於
針鋒如貫棗葉。擲着他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度者
乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大
千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一眾生有往來想。唯應度者
乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無
量諸佛世界悉內己身。其中眾生悉無迫迮。亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。
乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內一塵中。其中
眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。是菩薩摩
訶薩住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可
示現如是無量神通變化。一切眾生無能測量。汝今云何能知如來習近婬欲生羅睺羅

  善男子。我已久住是大涅槃種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億
閻浮提種種示現。如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢
竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身畢竟不從婬欲和合而得
生也。我已久從無量劫來離於婬欲。我今此身即是法身隨順世間示現入胎。善男子。
此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步唱如是言。我於人天阿修
羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來
久離是法。如來身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法故示為
嬰兒。南行七步示現欲為無量眾生作上福田。西行七步示現生盡永斷老死是最後身。
北行七步示現已度諸有生死。東行七步示為眾生而作導首。四維七步示現斷滅種種煩
惱四魔種性。成於如來應正遍知。上行七步示現不為不淨之物之所染污猶如虛空。下
行七步示現法雨滅地獄火。令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日
已又示剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見
我頂相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者無有是處。我久已於無量劫中剃除
鬚髮。為欲隨順世間法故示現剃髮。我既生已父母將我入天祠中。以我示於摩醯首羅
。摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中捨離如是入天祠法。為欲
隨順世間法故示現如是。我於閻浮提示現穿耳。一切眾生實無有能穿我耳者。隨順世
間眾生法故示現如是。復以諸寶作師子璫用莊嚴耳。然我已於無量劫中離莊嚴具為欲
隨順世間法故作是示現。示入學堂修學書疏。然我已於無量劫中具足成就。遍觀三界
所有眾生無有堪任為我師者。為欲隨順世間法故示入學堂故名如來應正遍知。習學乘
象盤馬捔力種種伎藝亦復如是。於閻浮提而復示現為王太子。眾生皆見我為太子於五
欲中歡娛受樂。然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂。為欲隨順世間法故示如是相。
相師占我若不出家當為轉輪聖王王閻浮提。一切眾生皆信是言。然我已於無量劫中捨
轉輪王位為法輪王。於閻浮提現離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已出家修道。眾生
皆謂悉達太子初始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨順世法故示如是。我於閻浮
提示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾人皆謂是
阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故坐於道場菩提
樹下以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔官。然我已於無量劫中久
降伏已。為欲降伏剛強眾生故現是化。我又示現大小便利出息入息。眾皆謂我有大小
便利出息入息。然我是身所得果報悉無如是大小便利出入息等。隨順世間故示如是。
我又示現受人信施。然我是身都無飢渴。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現有
睡眠。然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有。進止威儀頭痛腹痛背痛木槍
洗足洗手洗面漱口嚼楊枝等。眾皆謂我有如是事。然我此身都無此事。我足清淨猶如
蓮花。口氣淨潔如優鉢羅香。一切眾生謂我是人我實非人。我又示現受糞掃衣浣濯縫
打。然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人
是我之母。處在世間受諸快樂。離如是事出家學道。眾人復言。是王太子瞿曇大姓。
遠離世樂求出世法。然我久離世間婬欲。如是等事悉是示現。一切眾生咸謂是人然我
實非。善男子。我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃。然我實不畢竟涅槃。而諸眾生
皆謂如來真實滅盡。而如來性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。善男子。大涅
槃者即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間。眾生皆謂我始成佛。然我已於
無量劫中所作已辦。隨順世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不持禁
戒犯四重罪。眾人皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現
於閻浮提為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者云何能成阿耨
多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能
破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法。眾人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不
應驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔
事。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮提女身成佛。眾人皆言。甚奇女人能成阿耨
多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身。為欲調伏無量眾生故現女像。憐愍一切諸眾生
故。而復示現種種色像。我又示現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故
墮於四趣。為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然
我實非而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。我又示現於閻浮提
入婬女舍。然我實無貪婬之想。清淨不污猶如蓮花。為諸貪婬嗜色眾生。於四衢道宣
說妙法。然我實無欲穢之心。眾人謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣舍。為教
諸婢令住正法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士。為教童蒙
令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之處。示受種種勝負鬪諍。為欲拔濟彼諸
眾生。而我實無如是惡業。而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲
身度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實鷲身。然我久已離於是業。為欲度彼諸鳥鷲故示
如是身。我又示現閻浮提中作大長者。為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王大
臣王子輔相。於是眾中各為第一。為修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病劫起多
有眾生為病所惱。先施醫藥然後為說微妙正法。令其安住無上菩提。眾人皆謂是病劫
起。又復示現閻浮提中飢餓劫起。隨其所須供給飲食。然後為說微妙正法。令其安住
無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起。即為說法令離怨害。使得安住無上菩提。又
復示現為計常者說無常想。計樂想者為說苦想。計我想者說無我想。計淨想者說不淨
想。若有眾生貪著三界。即為說法令離是處。度眾生故為說無上微妙法藥。為斷一切
煩惱樹故。種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道故說於正法。雖復示現為眾生師。而
心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故。現入其中而為說法。非是惡業受是身也。如來
正覺如是安住於大涅槃。是故名為常住無變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越亦
復如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故名大般涅
槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是緣
故汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰
常住無有變易

  迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度
已亦無方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦
爾既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈爐大小悉滿中油。隨有油在其
明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者喻煩惱滅。明雖滅盡燈爐猶存。如來亦爾。煩
惱雖滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈爐為俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖
不俱滅然是無常。若以法身喻燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是無常。善男子。汝今
不應作如是難如世間言器。如來世尊無上法器。而器無常非如來也。一切法中涅槃為
常。如來體之故名為常。復次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱
故喻之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言。
喻如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不受於臭
身蟲身食身毒身。是則名為阿那含也。若更受身名為那含。不受身者名阿那含。有去
來者名曰那含。無去來者名阿那含

 

 

大般涅槃經卷第五

如來性品第四之二

  爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說諸佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。
諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其內而使
之然。佛法不爾咸令眾生悉得知見。云何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讚迦葉。善哉善
哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如秋滿月處空顯露。清淨無翳
人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達則
不名藏。善男子。譬如有人多積金銀至無量億。其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮。如是積
聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳悋常以惠施一切眾生。云
何當言如來祕藏。善男子譬如有人身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故不令人見
。人不見故名為祕藏。如來不爾所有正法具足無缺令人覩見。云何當言如來祕藏。善
男子。譬如貧人多負人財。怖畏債主隱不欲現故名為藏。如來不爾不負一切眾生世法
。雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故。恒於眾生生一子想。而為演說無上法故。善
男子。譬如長者多有財寶。唯有一子心甚愛重情無捨離。所有珍寶悉用示之。如來亦
爾。視諸眾生同於一子。善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣覆蔽故名為藏。
如來不爾永斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令剎利
毘舍首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後善。是故不
得名為祕藏。善男子。譬如長者唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受學。
懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其
幼稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世
尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不為說。不以祕故
悋而不說。所以者何。若有嫉妬祕悋之心乃名為藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心嫉妬慳悋乃名為藏。如來無有瞋心嫉
妬。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所言一子者謂一切眾生。如來視於一切
眾生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經
典。以諸聲聞無有慧力。是故如來為說半字九部經典。而不為說毘伽羅論方等大乘。
善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不為說毘伽羅論可名為藏若諸聲聞有堪任力
。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不為說者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故如來
無有祕藏。如彼長者教半字已。次為演說毘伽羅論。我今亦爾。為諸弟子說於半字九
部經已。次為演說毘伽羅論。所謂如來常存不變

  復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨。令諸農夫下種之者多獲果實。不下種
者無所剋獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我今如來亦復如是。降大法雨
大涅槃經。若諸眾生種善子者得慧芽果。無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然
佛如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊無所祕藏。如佛所說毘伽羅論。謂佛
如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔說偈

 諸佛與緣覺  及以弟子眾 
 猶捨無常身  何況諸凡夫 

  今者乃說常存無變。是義云何。佛言。善男子。我為一切聲聞弟子。教半字故而
說是偈。善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能自勝來至我所。我即問言。大王。
何故悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人是日命終。假使有能令我母命還如本
者。我當捨國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一
切眾生壽命盡者名之為死。諸佛緣覺聲聞弟子尚捨此身況復凡夫。善男子。我為波斯
匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論。謂如來常存無有變易。若有
人言如來無常。云何是人舌不墮落

  迦葉復言。如佛所說
 無所聚積  於食知足  如鳥飛空 
 跡不可尋 

  是義云何。世尊。於此眾中誰得名為無所積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡
不可尋。而此去者為至何方。佛言迦葉。夫積聚者名曰財寶。善男子。積聚有二種。
一者有為。二者無為。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。善男子。僧亦有
二種。有為無為。有為僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀
米。鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢僕使如是之物舌則卷縮。我諸所有聲
聞弟子名無積聚。亦得名為於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難
尋者則近無上菩提之道。我說是人雖去無至。迦葉復言。若有為僧尚無積聚況無為僧
。無為僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名為藏匿。是故如來凡有所說無
所悋惜云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病
死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變易。以是因緣。如來至是
娑羅樹間於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣博。猶如有人壽命無量名大
丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我所說八大人覺。為一人有為多人有。若一人
具八則為最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇
良醫為拔毒箭傅以妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落。隨有患苦
瘡疣之處。即往其所為療眾苦。善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王。見閻浮提苦
惱眾生。無量劫中被婬怒癡煩惱毒箭受大苦切。為如是等說大乘經甘露法藥。療治此
已復至他方有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者
名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而作示現。以是真實甚深義故名大涅槃。迦
葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣凡
有二種。一者可治二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。迦葉復言。如
佛言者如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者。
若未悉得云何如來說言治竟欲至他方。善男子。閻浮提內眾生有二。一者有信二者無
信。有信之人則名可治。何以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。
無信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣

  世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名為解脫。迦葉復言。所言解脫為是色耶
為非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者即是聲聞緣覺解脫。言是色
者即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。世
尊。聲聞緣覺若非色者云何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦說為非色
。若人難言。非想非非想天若非色者。云何得住去來進止。如是之義諸佛境界。非諸
聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色說為非色。亦想非想說為非想。如是之義諸佛境
界。非諸聲聞緣覺所知

  爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義。佛讚迦葉
。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則無有生亦
無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生。迦葉。譬如醍
醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度
諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子。得煖氣已尋
便出生。真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如
來即是虛無非作所作。凡是作者猶如城郭樓觀却敵。真解脫者則不如是。是故解脫即
是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作已還破。解脫不爾。真解脫者不生不滅。是
故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有為法。以是義故名曰如
來入大涅槃。不老不死有何等義。老者名為遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等
法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法。是故如來無有老也。
無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者四百四病及餘外來侵損身者。是處
無故故名解脫。無疾病者即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病是故法身亦無有病
。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者即真解脫。
真解脫者即是如來。如來成就如是功德。云何當言如來無常。若言無常無有是處。是
金剛身云何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所污。如分
陀利本性清淨。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫
者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有鬪諍。譬如飢人
見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅
。如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫。畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱。
如多賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏故名安隱。是故安隱即真
解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者無有等侶。有等侶者如有國王
有隣國等。夫解脫者則無如是。無等侶者謂轉輪聖王。無有能與作齊等者。解脫亦爾
無有等侶。無等侶者即真解脫。真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶。有
等侶者無有是處。又解脫者名無憂愁。有憂愁者譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脫
者則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者
名無憂喜。譬如女人只有一子從役遠行卒得凶問。聞之愁苦後復聞活便生歡喜。夫解
脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春
月日沒之後風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫。真解脫者即是如來。
譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫。真解
脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶。有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是
如彼真寶。彼真寶者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲 。金剛寶瓶則
不如是。夫解脫者亦無 破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不
可壞。其聲 者如蜱麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。如彼金剛
真寶之瓶無 破聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞者。無 破聲喻真解脫。真解
脫者即是如來。如貧窮人負他物故。為他所繫枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事
無有負債。猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有
無量法財珍寶勢力自在無所負也。無所負者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者
名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真
解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而復飲乳。是人則為近死不
久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥
喻真解脫。真解脫者即是如來。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一
切眾中誰能害我。即便携持蛇虎毒虫。當知是人不盡壽命則為橫死。真解脫中無如是
事。不逼切者如轉輪王。所有神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒虫等。若有聞是神珠香者諸
毒消滅。真解脫者亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫。真解脫者即是
如來。又不逼切者譬如虛空解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又
逼切者如近乾草然諸燈火。近則熾然。真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼
眾生。解脫亦爾於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫
者名無動法。猶如怨親真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王更無聖王以為親友。若
更有親則無是處。解脫亦爾更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解
脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者譬如素衣易受染色解脫不爾。又無動者如
婆師花欲令有臭及青色者無有是處。解脫亦爾欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫
即是如來。又解脫者名為希有。譬如水中生於蓮花非為希有。火中生者是乃希有。有
人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解
脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒。其齒未生漸漸長大然後乃生
。解脫不爾無有生與不生。又解脫者名曰虛寂無有不定。不定者如一闡提究竟不移。
犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡
提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅於一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言
畢定不移不成佛道無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於法界。如法
界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。何等名為
一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸善根。本心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真
解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可量。譬如
穀聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾不可度量。不可量
者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦爾
有無量報。無量報者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大。譬如大海無
與等者。解脫亦爾無能與等。無與等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰
最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比。高無比者即真解脫。真解脫者即是如
來。又解脫者名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脫亦爾無有能過。
無能過者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為無上。譬如北方諸方中上。解
脫亦爾為無有上。無有上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無上上。譬如
北方之於東方為無上上。解脫亦爾無有上上。無上上者即真解脫。真解脫者即是如來
。又解脫者名曰恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒也。解脫亦爾非是不恒。非
不恒者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沆水其性堅
實。解脫亦爾其性堅實。性堅實者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛
。譬如竹葦其體空踈。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者名不可污。譬如牆壁
未被塗治蚊虻在上止住遊戲。若以塗治綵畫彫飾虫聞綵香即便不住。如是不住喻真解
脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表解脫不爾。譬如虛空
無有邊際解脫亦爾無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者名不可見。譬如空中鳥跡
難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深。何以故。聲聞緣
覺所不能入。不能入者即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬。
譬如孝子供養父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不
可見。譬如有人不見自頂解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者即真解脫。真解脫
者即是如來。又解脫者名無屋宅。譬如虛空無有屋宅解脫亦爾。言屋宅者喻二十五有
。無有屋宅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可取。如阿摩勒果人可取
持。解脫不爾不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可執
。譬如幻物不可執持。解脫亦爾不可執持。不可執持即真解脫。真解脫者即是如來。
又解脫者無有身體。譬如有人體生瘡疣及諸癰疽癲狂乾枯。真解脫中無如是病。無如
是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為一味。如乳一味解脫亦爾唯有一味
。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰清淨。如水無泥澄靜清淨。
解脫亦爾澄靜清淨。澄靜清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味。如
空中雨一味清淨。一味清淨喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰除却。譬如
滿月無諸雲翳。解脫亦爾無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫
者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾身得寂靜。身得寂靜即真解脫。
真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾無有
殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來又平等者譬如父母等心於子。解脫亦爾
其心平等。心平等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無異處。譬如有人唯
居上妙清淨屋宅更無異處。解脫亦爾無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如
來。又解脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌食之無厭。解脫不爾如食乳糜更無所須。
更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解
脫亦爾斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼
岸。譬如大河有此彼岸。解脫不爾雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者
即是如來。又解脫者名曰默然。譬如大海其水沆涱多諸音聲。解脫不爾如是解脫即是
如來。又解脫者名曰美妙。譬如眾藥雜呵梨勒其味則苦。解脫不爾味如甘露。味如甘
露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療眾病。
解脫亦爾能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮。譬
如小舍不容多人。解脫不爾多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解
脫者名滅諸愛不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾如是解脫即是如來。如來如是
無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脫者名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛
。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。
又解脫者離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是滅盡離諸有
貪。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是救護。能救一切諸怖畏者。
如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是歸處。若有歸依如是解脫不求餘
依。譬如有人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脫者無有動轉。無動轉者
即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者名為屋宅。譬如有人行於
曠野則有險難。解脫不爾無有險難。無險難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫
者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即
真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫
不爾如是解脫即是如來。又有不迮譬如有人畏虎墮井。解脫不爾如是解脫即是如來。
又有不迮如大海中捨壞小船得堅牢船。乘之度海到安隱處心得快樂。解脫亦爾心得快
樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪
得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解
脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脫不爾如是解脫即是如來。如來者即是法也。
又解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真
解脫者即是如來。又解脫者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾除無明
滓生於真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜純一無二。
如空野象獨一無侶。解脫亦爾獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又
解脫者名為堅實如竹葦蜱麻莖幹空虛而子堅實。除佛如來其餘人天皆不堅實。真解脫
者遠離一切諸有流等。如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了增益於我。真解脫者亦
復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾捨於
諸有。捨諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定。如婆師花香七葉
中無。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切
草木穀子。解脫亦爾能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入。如
有門戶則通入路金性之處金則可得。解脫亦爾如彼門戶修無我者則得入中。如是解脫
即是如來。又解脫者名曰為善。譬如弟子隨逐於師善奉教勅得名為善。解脫亦爾如是
解脫即是如來。又解脫者名出世法。於一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦
爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動。譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是。
如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾如是解脫即是
如來。又解脫者譬如宮殿。解脫亦爾當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用。如閻浮
檀金多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾無有過惡。無有過惡即真解脫。真解脫
者即是如來。又解脫者捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行。解脫亦爾除捨五陰。除捨五陰
即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟。如被繫者從繫得脫洗浴清淨然後
還家。解脫亦爾畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無作
樂。無作樂者貪欲瞋恚愚癡吐故。喻如有人誤飲蛇毒為除毒故即服吐藥。既得吐已毒
即除愈身得安樂。解脫亦爾吐於煩惱諸結縛毒身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫
。真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即
是如來。又解脫者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱
根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷一切有為之法。出生一
切無漏善法。斷塞諸道所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛
性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不空空。空空者名無所有。無
所有者即是外道尼犍子等所計解脫。而是尼犍實無解脫故名空空。真解脫者則不如是
故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名空不空。如水酒酪酥
蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。而是瓶等不可說空及以不空。若言
空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實解脫亦爾不可說色及以非色。不
可說空及以不空。若言空者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂我淨者。以是義
故不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱。一切苦一切相一切有為行。如瓶
無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色香味觸故名不空
。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾不可破壞。不可破壞即真解脫。
真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大梵天王自在天
王。解脫不爾若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫
者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者斷諸有貪。斷一切相一切繫縛一
切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來即是涅槃。一切眾生怖
畏生死諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師。既得免離若得一跳則喻一歸。如是三
跳則喻三歸。以三跳故得受安樂。眾生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則
得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡
。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白
佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。云何說言有三歸依。佛告迦葉。善男子
。一切眾生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異
。有法名義俱異。名一義異者。佛常法常比丘僧常。涅槃虛空皆亦是常。是名名一義
異。名義俱異者。佛名為覺法名不覺僧名和合。涅槃名解脫虛空名非善亦名無礙。是
為名義俱異。善男子。三歸依者亦復如是。名義俱異云何為一。是故我告摩訶波闍波
提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言
。眾僧之中無佛無法。云何說言供養眾僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語
則供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得為一。善
男子。如來或時說一為三說三為一。如是之義諸佛境界非是聲聞緣覺所知。迦葉復言
。如佛所說畢竟安樂名涅槃者是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身智誰當受樂。佛
言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴問之汝今所患竟
為差不。而復來還答言。已差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五有永得涅槃安樂之
處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名為常樂。若言如來有受樂者
無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即真解脫。真解脫者即是如來

  迦葉復言。不生不滅是解脫耶。如是如是善男子。不生不滅即是解脫。如是解脫
即是如來。迦葉復言。若不生不滅是解脫者。虛空之性亦無生滅應是如來。如如來性
即是解脫

  佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥
。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲比命命等百千萬倍不可為比。迦
葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虛空
亦復如是。迦蘭伽聲可喻佛聲。不可以喻烏鵲之音

  爾時佛讚迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。汝今善解甚深難解如來有時以因緣故引
彼虛空以喻解脫。如是解脫即是如來。真解脫者一切人天無能為匹。而此虛空實非其
喻。為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來
無二無別。善男子。非喻者。如無比之物不可引喻。有因緣故可得引喻。如經中說面
貌端正猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。雪山不得即是白象。善男
子。不可以喻喻真解脫。為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性皆亦如是

  迦葉復言。云何如來作二種說。佛言善男子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如
來。如來和悅無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身界
不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛身。
直以惡心故成無間。以是因緣引諸譬喻得知實法。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉善男
子。我所欲說汝今已說。又善男子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀 下。母為送
食其人見已尋生害心便前磨刀。母時知已逃入 中。其人持刀遶 遍斫。斫已歡喜生
已殺想。其母尋後從穀 出還至家中。於意云何。是人成就無間罪不。不也世尊。不
可定說。何以故。若說有罪母身應壞。身若不壞云何言有。若說無罪生已殺想心懷歡
喜。云何言無。是人雖不具足逆罪而亦是逆。以是因緣引諸譬喻得知實法。佛讚迦葉
。善哉善哉善男子。以是因緣我說種種方便譬喻以喻解脫。雖以無量阿僧祇喻。而實
不可以喻為比。或有因緣亦可喻說。或有因緣不可喻說。是故解脫成就如是無量功德
趣涅槃者。涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故名大涅槃。迦葉
菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處為無有盡處。若無盡當知壽命亦應無盡。佛言
。善哉善哉善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善女人欲斷煩惱諸結縛者。當作
如是護持正法

 

 

大般涅槃經卷第六

如來性品第四之三

  善男子。是大涅槃微妙經中有四種人。能護正法建立正法憶念正法能多利益。憐
愍世間為世間依安樂人天。何等為四。有人出世具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀
含人是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。是四種人出現於世。能多利
益憐愍世間為世間依安樂人天

  云何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉
為他人分別宣說。所謂少欲是道。多欲非道。廣說如是八大人覺。有犯罪者教令發露
懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名
為菩薩不名為佛

  第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法從佛聞法。如其所聞聞已書寫受持
讀誦轉為他說。若聞法已不寫不受不持不說。而言奴婢不淨之物佛聽畜者無有是處。
是名第二人。如是之人未得第二第三住處名為菩薩已得受記

  第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道
典籍書論及為客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆蓋。若藏如來真實舍利及。為外病之所
惱害。或為四大毒蛇所侵。論說我者悉無是處。若說無我斯有是處。說著世法無有是
處。若說大乘相續不絕斯有是處。若所受身有八萬虫亦無是處。永離婬欲乃至夢中不
失不淨斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含者為何謂也。是人不還如上所
說。所有過患永不能污。往返周旋名為菩薩已得受記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提
。是則名為第三人也

  第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱捨於重擔。逮得己利所作已辦住第十地得
自在智。隨人所樂種種色像悉能示現。如所莊嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功
德名阿羅漢。是名四人出現於世能多利益憐愍世間為世間依安樂人天。於人天中最尊
最勝猶如如來。名人中勝為歸依處

  迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說。
若天魔梵為欲破壞變為佛像。具足莊嚴三十二相八十種好圓光一尋。面部圓滿猶月盛
明眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當撿校定其虛實。既覺知已應當降伏。
世尊。魔等尚能變作佛身況當不能作羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出水右脇出火身
出烟炎猶如火聚。以是因緣我於是中心不生信。或有所說不能稟受亦無敬念而作依止
。佛言善男子。於我所說若生疑者尚不應受況如是等。是故應當善分別知是善不善可
作不可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若覺知者即應
驅罵汝疾出去。若不出者當奪汝命。偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬
。應作是言波旬汝今不應作如是像。若故作者當以五繫繫縛於汝。魔聞是已便當還去
。如彼偷狗更不復還

 

  迦葉白佛言。世尊。如佛為瞿師羅長者說。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅
槃。如來何必說是四人為依止處。如是四人所可言說未必可信。佛告迦葉。善男子。
如我所說亦復如是非為不爾。善男子。我為聲聞有肉眼者說言降魔。不為修學大乘人
說。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名
為佛乘。而此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威猛有怯弱者常來依附。其勇健
人常教怯者。汝當如是持弓執箭修學矟道長鉤羂索。又復告言。夫鬪戰者雖如履刃不
應生於怖畏之想。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健想。或時有人素無膽勇詐作健
相。執持弓刀種種器仗以自莊嚴。來至陣中唱呼大喚。汝於是人亦復不應生於憂怖。
如是輩人若見汝時不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偷狗。善男子。如來亦爾告諸聲
聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝當精勤堅固其心降伏於魔。
時魔即當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是。得聞
種種深密經典其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜過
去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬如有
人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切毒等。是大乘經亦復如是。
如彼藥力不畏一切諸魔毒等。亦能降伏令更不起

  復次善男子。譬如有龍性甚妬憋。欲害人時或以眼視或以氣噓。是故一切師子虎
豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力故。
能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼。皆悉調善任為御乘。如是等獸見彼善
呪即便調伏。聲聞緣覺亦復如是。見魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶
行魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔事於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸
魔悉令調善堪任為乘。因為廣說種種妙法。聲聞緣覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無
上正法方生信樂。作如是言我等從今不應於此正法之中而作障礙

  復次善男子。聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是
力。以是因緣先所說者。為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔非為大乘。是大涅槃微妙經典不
可消伏甚奇甚特。若有聞者聞已信受。能信如來是常住法。如是之人甚為希有如優曇
花。我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮
惡道

  爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當有百千無量眾生。誹謗不信是大涅槃微
妙經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸眾生於佛滅後久近便當誹謗是經。世尊。復
有何等純善眾生。當能拔濟是謗法者

  佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地
。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處。其土人民皆言是味味中第一。或復
有人純食粟米及以稗子。是人亦言我所食者最為第一。是薄福人受業報故。若是福人
耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根
薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經
。或有眾生其心甘樂聽受是經聞已歡喜不生誹謗。如彼福人食於稻糧

  善男子。譬如有王居在山中險難惡處。雖有甘蔗稻糧石蜜以其難得貪惜積聚。不
敢噉食懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞之憐笑。即以車載稻糧甘蔗而送與之。其王得
已即便分張舉國共食。民既食已皆生歡喜。咸作是言因彼王故令我得是希有之食。善
男子。是四種人亦復如是。為此無上大法之將。是四種中或有一人見於他方無量菩薩
雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。為利養故為稱譽故為了法故為依止故。為用博
易其餘經故。不能廣為他人宣說。是故持是微妙經典送至彼方與彼菩薩。令發無上菩
提之心安住菩提。而是菩薩得是經已即便廣為他人演說令無量眾得受如是大乘法味。
皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得聞。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。是大
涅槃微妙經典所流布處。當知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者
。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就如我今日所可宣說。汝等比丘
應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可憐愍。何以故。是人不能受持
如是大乘經典甚深義故

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布
。過是已後沒於地者。却後久近復當還出佛言。善男子。若我正法餘八十年前四十年
。是經復當於閻浮提雨大法雨

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅時正戒毀時。非法增長時無如法眾生
時。誰能聽受奉持讀誦。令其通利供養恭敬書寫解說唯願如來。憐愍眾生分別廣說令
諸菩薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心

  爾時佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。善男子。若有眾生於熙
連河沙等諸佛所發菩提心。乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。善男子。若有能於
一恒河沙等諸佛世尊發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法愛樂是典。不能為人分別
廣說。善男子。若有眾生於二恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。
正解信樂受持讀誦亦不能為他人廣說。若有眾生於三恒河沙等佛所發菩提心。然後乃
能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷雖為他說未解深義。若有眾生於四恒河沙等
佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中一
分之義。雖復演說亦不具足。若有眾生於五恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷廣為人說十六分中八分之義。若有眾生於六恒河沙等
佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十
二分義。若有眾生於七恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀
誦書寫經卷為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恒河沙等佛所發菩提心。然後
乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷亦勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令
得聽受讀誦通利。擁護堅持憐愍世間諸眾生故供養是經。亦勸他人令其供養恭敬尊重
讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣說眾生悉有
佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。若有始
發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之世必能建立如是正法受持擁護。是故汝今
不應不知未來世中護法之人。何以故。是發心者於未來世必能護持無上正法。善男子
。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般涅槃何期快哉。如來在世遮我等利今入
般涅槃誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則還得如來利養。如來在世禁戒嚴峻今入涅槃
悉當放捨。所受袈裟本為法式今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善男
子。汝今應當如是憶持。若有眾生成就具足無量功德。乃能信是大乘經典信已受持。
其餘眾生有樂法者。若能廣為解說此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除
滅。若有不信是經典者。現身當為無量病苦之所惱害。多為眾人所見罵辱。命終之後
人所輕賤顏貌醜陋。資生艱難常不供足雖復少得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正
法邪見之家。若臨終時或值荒亂刀兵競起。帝王暴虐怨家讎隟之所侵逼。雖有善友而
不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患飢渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不
齒錄。設復聞其有所宣說正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行
。是人亦爾於未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復
麁陋。以經功德即便端正威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離
。國王大臣及家親屬聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者。當為
世間廣宣如是大乘經典

  善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生所
有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業

  復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟。故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾
僧。未受戒者即與大眾俱共受請。雖未受戒已墮僧數。善男子。若有眾生發心始學是
大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位階十住則已墮於十住數中。或有眾
生是佛弟子或非弟子。若因貪怖或因利養聽受是經乃至一偈。聞已不謗當知是人則為
已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因緣我說四人為世間依。善男子。如是四人
若以佛說言非佛說無有是處。是故我說如是四人為世間依。善男子。汝應供養如是四
人。世尊。我當云何識知是人而為供養

  佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請當捨身命而供養之。如我於是
大乘經說

 有知法者  若老若少  故應供養 
 恭敬禮拜  猶如事火  婆羅門等 
 有知法者  若老若少  故應供養 
 恭敬禮拜  亦如諸天  奉事帝釋 

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有
長宿護持禁戒。從年少邊諮受未聞云何是人當禮敬不。若當禮敬是則不名為持戒也。
若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊諮受未聞復應禮不。若出家人從在家人諮受未
聞復當禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以
是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰其破戒者。是佛法中所不容
受。猶如良田多有稊稗。又如佛說有知法者。若老若少故應供養如事帝釋。如是二句
其義云何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世
尊。亦於餘經中說聽治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩
薩等學大乘者說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子。如我先說正法滅已毀正戒時增
長破戒。非法盛時一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現於
世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。
是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛
行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出於世為欲建立護持正法。
是故默然而不舉處。善男子。如是之人為護法故雖有所犯不名破戒

  善男子。如有國王遇病崩亡。儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多
有眷屬。自以強力伺國虛弱篡居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國
。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是
中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾尋即還。遣諸旃陀羅守邏諸道。復於七日擊鼓唱令
諸婆羅門。有能為我作灌頂師者。當以半國而為爵賞。諸婆羅門聞是語已悉無來者各
作是言。何處當有婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。婆羅門中若無一人為我師
者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此
言不虛。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當共分而服食之

  爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行長髮為相善知呪術。往至王所白言。大王
。王所勅使我悉能為。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。
皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。爾時其王即分半國與是童子。因
共治國經歷多時。爾時童子語其王言。我捨家法來作王師。然教大王微密呪術。而今
大王猶不見親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共
食。王言善哉善哉大師。我實不知師若須者唯願持去。是時童子聞王語已。即取歸家
請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語
其師言。云何大師。獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子更以其餘雜毒之藥與王令
服。王既服已須臾藥發。悶亂躄地無所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以為王。
作如是言。師子御座法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王也。若旃
陀羅治國理民無有是處。汝今應還紹繼先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥
與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖為是事猶故不失婆羅門法。其餘
居士婆羅門等聞其所作歎未曾有。讚言善哉善哉仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。
我涅槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名。受畜一切不淨物僧同
其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養
。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求覓而與。為是事故應畜八種不淨
之物。何以故。是人為治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人
受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安
隱住。流布方等大乘經典利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我於經中說是二偈。
令諸菩薩皆共讚嘆護法之人。如彼居士婆羅門等稱讚童子善哉善哉。護法菩薩正應如
是。若有人見護法之人與破戒者同其事業說有罪者。當知其人自受其殃。是護法者實
無有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩
摩訶薩為護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於
經中覆相說如是偈

 有知法者  若老若少  故應供養 
 恭敬禮拜  猶如事火  婆羅門等 
 如第二天  奉事帝釋 

  以是因緣我亦不為學聲聞人。但為菩薩而說是偈

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩於戒極緩。本所受戒為具在不。佛言
善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔悔已清
淨。善男子。如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。
菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有戒律不如堤塘穿穴淋漏。何以
故。若無清淨持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有增長。若有清淨持戒之人。即能具足
不失本戒。善男子。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心
不懈慢是名本戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。迦葉菩
薩白佛言。眾僧之中有四種人。如菴羅果生熟難知。破戒持戒云何可識

  佛言善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田
夫種稻穀等芸除稗 。以肉眼觀名為淨田。至其成實草穀各異。如是八事能污染僧若
能除却。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露
則易可知。如彼稗 易可分別。僧中亦爾若能遠離於八不淨毒蛇之法是名清淨。聖眾
福田應為人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹
眾多。於是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹鎮頭迦樹。二果相似不可分別。其果
熟時有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果纔有一分。迦羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市
而衒賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果噉已命終。有智人輩聞是事已即問女人。
姊於何處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯
有一根鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大眾之中八不淨法亦復如是。於是眾
中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是八不淨法。而知諸人受畜非法。
然與同事不相捨離。如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬供
養是人。若欲供養應先問言。大德。如是八事為受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是
之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。眾皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽
畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。是不聽者
不與共住說戒自恣。乃至不共一河飲水。利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許。佛
天中天雖復受之。汝等眾僧亦不應畜。若有受者乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事
。若共說戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦羅果已而便命終

  復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥昧甘相
似。時有諸人咸皆欲買然不識別。至賣藥所問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有
。是人欺詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即
買持去。復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中有假名僧有真實僧。有和合
僧若持戒破戒。於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。喻如彼人
不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉
。若優婆塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法亦復不應給施所
須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛我當頂受。譬如金剛珍
寶異物。如佛所說是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不
依識。依了義經不依不了義經如是四法應當證知非四種人

  佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如
來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者
不應依止。如上所說四人出世護持法者。應當證知而為依止。何以故。是人善解如來
微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來
。何以故是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不
變。如是之人若為利養說言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是
四人也。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有為。
如來者。即是常住。有為者即是無常。善男子。若人破戒為利養故。說言如來無常變
易。如是之人所不應依。善男子。是名定義

  依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義
者。名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義
不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所說無量諸經。貪求無厭多
姦諛諂。詐現親附現相求利。經理白衣為其執役。又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨
之物。金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於飢饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿
手自作食不受而噉。如是等語所不應依

  依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識不應
依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所
攝食所長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者。及其經書亦不應依。
依了義經不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知
是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也

  了義者名為菩薩。真實智慧隨於自心。無礙大智猶如大人無所不知。是名了義。
又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言如來常住
不變是名了義。聲聞所說應證知者名不了義。菩薩所說應證知者名為了義。若言如來
食所長養是不了義。若言常住不變易者是名了義。若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不
了義。若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來為欲度眾生故
。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得果實。如
是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來為欲度眾生
故。以方便力說於大乘是故應依。是名了義。如是四依應當證知

  復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來
。又光明者名為智慧。質直者名為常住

  如來常者名為依法。法者名常亦名無邊。不可思議不可執持不可繫縛而亦可見。
若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依於人。若有人以微妙之語宣說
無常。如是之言所不應依。是故依義不依於語。依智者。眾僧是常無為不變。不畜八
種不淨之物。是故依智不依於識。若有說言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名
無所有。無所有者云何言常。是故此識不可依止依了義者。了義者名為知足。終不詐
現威儀清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方便所說法中不生執著。是名了義。
若有能住如是等中。當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經

  不依不了義。不了義者如經中說。一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我
。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著
故於義不了。一切燒者謂如來說涅槃亦燒。一切無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如
是。是故名為不了義經不應依止。善男子。若有人言如來憐愍一切眾生善知時宜。以
知時故說輕為重說重為輕。如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人
佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢
饉飲食難得。為欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖
聽受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不
違是四亦應依止。若有說言有時非時有能護法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如
是不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毘曇修多羅中有同是說。如是三分亦不
應依。我為肉眼諸眾生等說是四依。終不為於有慧眼者。是故我今說是四依。法者即
是法性。義者即是如來常住不變。智者了知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘
經典

 

 

大般涅槃經卷第七

如來性品第四之四

  爾時迦葉白佛言。世尊。如上所說四種人等應當依耶

  佛言。如是如是。善男子。如我所說應當依止。何以故。有四魔故。何等為四。
如魔所說諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說有四種魔。若魔所說
及佛所說。我當云何而得分別。有諸眾生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。如是等輩復
云何知。佛告迦葉。我般涅槃七百歲後。是魔波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服
法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復化作須陀洹身
。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身壞我正法。是魔波旬壞正
法時。當作是言。菩薩昔於兜率天上沒來。在此迦毘羅城白淨王宮。依因父母愛欲和
合生育是身。若言有人生於人中為諸世間天人大眾所恭敬者。無有是處。又復說言。
往昔苦行種種布施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是因緣為諸人天乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是說者。當知悉是魔之所說

  善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已成佛。今方示現成佛道者。為欲度脫
諸眾生故。示有父母依因愛欲和合而生。隨順世間作是示現。如是經律當知真是如來
所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛說經律即是菩薩

  若有說言如來生時於十方面各行七步不可信者是魔所說

  若復有說如來出世於十方面各行七步。此是如來方便示現。是名如來所說經律。
若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩。若有說言菩薩生已父王
使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。復有難言天者先出。佛在於後。云何
諸天禮敬於佛。作是難者。當知即是波旬所說若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅
大梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者。是
魔眷屬。若能隨順佛所說者即是菩薩

  若有經律說言。菩薩為太子時。以貪心故四方娉妻。處在深宮五欲自娛歡悅受樂
。如是經律波旬所說

  若有說言菩薩久已捨離貪心妻息之屬。乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何
況人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者是魔眷屬。若有
隨順佛經律者即是菩薩

  若有說言佛在舍衛祇陀精舍。聽諸比丘受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗。金
銀琉璃真珠頗梨車磲馬瑙珊瑚虎珀。珂具璧玉銅鐵釜鍑大小銅。盤所須之物。耕田種
植販賣市易儲積穀米。如是眾事。佛大慈故憐愍眾生皆聽畜之。如是經律悉是魔說若
有說言佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處。爾時如來因婆羅門字羖羝德。及波斯匿
王說言。比丘不應受畜金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙珊瑚虎珀珂具璧玉。奴婢僕使童男
童女。牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸。銅鐵釜鍑。大小銅槃。種種雜色床敷臥具。資生
所須。所謂屋宅耕田種殖販賣市易。自手作食自磨自舂。治身呪術調鷹方法。仰觀星
宿推步盈虛。占相男女解夢吉凶。是男是女非男非女。六十四能復有十八。惑人呪術
種種工巧。或說世間無量俗事。散香末香塗香薰香。種種花鬘治髮方術。姦偽諂曲貪
利無厭。愛樂憒閙戲笑談說。貪嗜魚肉和合毒藥治押香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇
箱篋種種畫像。積聚穀米大小麥豆及諸果蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑
或復默然。於諸法中多生疑惑。多語妄說長短好醜或善不善。好著好衣。如是種種不
淨之物。於施主前躬自讚歎。出入遊行不淨之處。所謂沽酒婬女博弈。如是之人我今
不聽在比丘中。應當休道還俗役使。譬如稗 悉滅無餘。當知是等經律所制。悉是如
來之所說也。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即是菩薩

  若有說言菩薩為欲供養天神故入天祠。所謂梵天大自在天。違陀天迦旃延天。所
以入者。為欲調伏諸天人故。若言不爾。無有是處。若言菩薩不能入於外道邪論。知
其威儀文章伎藝。僕使鬪諍不能和合。不為男女國王大臣之所恭敬。又亦不知和合諸
藥。以不知故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等。如以刀割
及香塗身。於此二人不生增益損減之心。唯能處中故名如來。如是經律當知是魔之所
說也

  若有說言菩薩如是示入天祠。外學法中出家修道。示現知其威儀禮節。能解一切
文章伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使鬪諍。於諸大眾童男童女後宮妃后人民
長者婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上。復為是等之所恭敬。亦能示現如是等事。
雖處諸見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。為度一切諸眾生故。善行如是種種方便隨順
世法。如是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者
是大菩薩。若有說言如來為我解說經律。若惡法中輕重之罪及偷蘭遮其性皆重。我等
律中終不為之。我久忍受如是之法。汝等不信我當云何自捨己律就汝律耶。汝所有律
是魔所說。我等經律是佛所制。如來先說九部法印。如是九印印我經律。初不聞有方
等經典。一句一字如來所說。無量經律何處有說方等經耶。如是等中未曾聞有十部經
名。如其有者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經我等不信。如是等經
是魔所說。何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝經中有我經中無。我經律中如
來說言。我涅槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比
丘。我又說言。過九部經有方等典。若有人能了知其義。當知是人正了經律。遠離一
切不淨之物。微妙清淨猶如滿月。若有說言如來雖為一一經律說如恒河沙等義味。我
律中無將知為無。如其有者。如來何故於我律中而不解說。是故我今不能信受。當知
是人則為得罪。是人復言。如是經律我當受持。何以故。當為我作知足少欲斷除煩惱
智慧涅槃善法因故。如是說者非我弟子

  若有說言如來為欲度眾生故說方等經。當知是人真我弟子。若有不受方等經者。
當知是人非我弟子。不為佛法而出家也。即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說。若
不如是是魔所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即是菩薩

 

  復次善男子。若有說言如來不為無量功德之所成就。無常變異以得空法。宣說無
我不順世間。如是經律名魔所說

  若有人言如來正覺不可思議。亦為無量阿僧祇等功德所成。是故常住無有變異。
如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即是菩薩

  復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。眾人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而是
比丘實無所犯。何以故。我常說言。四波羅夷。若犯一者。猶如析石不可還合。若有
自說得過人法。是則名為犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。如是之人退失人
法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨住空閑處。若王大臣見是比丘。
生心念言謂得羅漢。即前讚歎恭敬禮拜。復作是言。如是大師。捨是身已當得阿耨多
羅三藐三菩提。比丘聞已即答王言。我實未得沙門道果。王莫稱我已得道果。唯願大
王。勿為我說不知足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提皆默然受。我今若當
默然受者。當為諸佛之所呵責。知足之行諸佛所讚。是故我欲終身歡樂奉修知足。又
知足者。我定自知未得道果。王稱我得。我今不受。故名知足。時王答言。大師實得
阿羅漢果如佛無異。爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后。悉令皆知得沙門果。是故
咸令一切聞者。心生敬信供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人。以是因緣普令諸人
得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心讚歎供養故。如
是比丘當有何罪。若有說言是人得罪。當知是經是魔所說

  復有比丘說佛祕藏甚深經典。一切眾生皆有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。
即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣作如是言。比丘汝當作佛不作佛
耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能審之。王言。大德。如
其不作一闡提者必成無疑。比丘言爾實如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷
也。復有比丘。即出家時作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未
得成無上道果。已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。一切比丘
無不犯者。何以故。我於往昔八十億劫。常離一切不淨之物。少欲知足威儀成就。善
修如來無上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛
有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者是魔眷屬。若能隨順是大菩薩

  復有說言無四波羅夷十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四懺悔法眾多學法七滅
諍等。無偷蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天
。何以故。諸外道等無戒可犯。是故如來示現怖人故說斯戒。若言佛說我諸比丘若欲
行婬。應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應生念婬欲因緣非我過咎。如來在世亦有比丘
習行婬欲得正解脫。或命終後生於天上。古今有之非獨我作。或犯四重。或犯五戒。
或行一切不淨律儀。猶故而得真正解脫。如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬
歲墮在地獄。亦是如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言言
是佛制。畢定當知非佛所說。如是言說是魔經律。若復說言。於諸戒中若犯小戒。乃
至微細當受苦報無有齊限。如是知已防護自身如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯
戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說

 若過一法  是名妄語  不見後世  無惡不造 

  是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而
非罪耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護更以何法名為禁戒。我於經中亦說。
有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治眾生。若不護持禁戒。云何當得見於佛性
。一切眾生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部
經中無方等經。是故不說有佛性也。經雖不說當知實有。若作是說。當知是人真我弟

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說一切眾生有佛性者。九部經中所未曾聞。如其
說有。云何不犯波羅夷耶

  佛言。善男子。如汝所說。實不毀犯波羅夷也。善男子。譬如有人說言大海唯有
七寶無八種者。是人無罪。若有說言九部經中無佛性者。亦復無罪。何以故。我於大
乘大智海中說有佛性。二乘之人所不知見。是故說無不得罪也。如是境界諸佛所知。
非是聲聞緣覺所及。善男子。若人不聞如來甚深祕密藏者。云何當知有佛性耶。何等
名為祕密之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外道。或說我常。或說我斷。如來
不爾。亦說有我。亦說無我。是名中道。若有說言佛說中道一切眾生悉有佛性。煩惱
覆故不知不見。是故應當勤修方便斷壞煩惱。若有能作如是說者。當知是人不犯四重
。若不能作如是說者。是則名為犯波羅夷。若有說言我已成就阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。以有佛性故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我今已得成
就菩提。當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修習諸善方便。是故未
見。以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故佛法甚深不可思議。
迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問言。云何比丘墮過人法

  佛告迦葉。若有比丘。為利養故。為飲食故。作諸諛諂姦偽欺詐。云何當令諸世
間人定實知我是乞士也。以是因緣令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故。長夜常念
我實未得四沙門果。云何當令諸世間人謂我已得。復當云何令諸優婆塞優婆夷等。咸
共指我作如是言。是人福德真是聖人。如是思惟。正為求利非為求法。行來出入進止
安詳。執持衣鉢不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世間人咸作是言。如是比丘善好第
一。精勤苦行修寂滅法。以是因緣我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養衣服飲食臥
具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人法。復有比丘為欲
建立無上正法住空寂處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢。是好比丘。是善比丘。寂靜比
丘。令無量人生於信心。以此因緣我得無量諸比丘等以為眷屬。因是得教破戒比丘及
優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法。光揚如來無上大事。開顯方等大乘法化。度脫
一切無量眾生。善解如來所說經律輕重之義。復言我今亦有佛性。有經名曰如來祕藏
。於是經中我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣為無量諸優婆塞。說言汝等盡
有佛性。我之與汝俱當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。
作是說者。是人不名墮過人法。名為菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歲數八
百萬歲。墮地獄中受諸罪報。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偷蘭遮不應親
近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸花鬘用供養佛。有比丘見
花貫中縷不問輒取犯偷蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮。如是
之人不應親近。若王大臣見塔朽故。為欲修補供養舍利。於是塔中或得珍寶即寄比丘
。比丘得已自在而用。如是比丘名為不淨多起鬪諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如
是比丘名為無根。名為二根。名不定根。不定根者欲貪女時身即為女。欲貪男時身即
為男。如是比丘名為惡根。不名為男。不名為女。不名出家。不名在家。如是比丘不
應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者。應生悲心覆育眾生。乃至蟻子應施無畏。是沙
門法。遠離飲酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不生
欲心乃至夢中亦復如是。是沙門法迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲是犯戒

  佛言。不也。應於婬欲生臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢
行婬寤應生悔。比丘乞食受供養時。應如飢世食子肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法
門當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者是名菩薩。若
有說言佛聽比丘常翹一脚寂默不言。

  投淵赴火。自墜高巖。不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害眾生。
方道呪術。旃陀羅子無根二根及不定根身根不具。如是等輩如來悉聽出家為道。是名
魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有說言聽著摩
訶楞伽。一切種子悉聽貯畜。草木之屬皆有壽命。佛說是已便入涅槃。若有經律作是
說者。當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一脚。若為法故聽行住坐臥。又亦不聽服毒
斷食五熱炙身。繫縛手足殺害眾生方道呪術。珂具象牙以為革屣。儲畜種子草木有命
。著摩訶楞伽。若言世尊作如是說。當知是為外道眷屬。非我弟子。我唯聽食五種牛
味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者。是名佛說
若有隨順佛所說者。當知是等真我弟子。若有不隨佛所說者。是魔眷屬。若有隨順佛
經律者。當知是人是大菩薩

  善男子。魔說佛說差別之相。今已為汝廣宣分別。迦葉白佛言。世尊。我今始知
魔說佛說差別之相。因是得入佛法深義。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是曉
了分別。是名黠慧

  善男子。所言苦者不名聖諦。何以故。若言苦是苦聖諦者。一切牛羊驢馬及地獄
眾生應有聖諦。善男子。若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法身。謂是食身非
是法身。不知如來道德威力。是名為苦。何以故。以不知故法見非法非法見法。當知
是人必墮惡趣輪轉生死。增長諸結多受苦惱。若有能知如來常住無有變易。或聞常住
二字音聲。若一經耳即生天上。後解脫時乃能證知如來常住無有變易。既證知已而作
是言。我於往昔曾聞是義。今得解脫方乃證知。我於本際以不知故輪轉生死周遍無窮
。始於今日乃得真智。若如是知。真是修苦。多所利益。若不知者。雖復勤修無所利
益。是名知苦名苦聖諦。若人不能如是修習。是名為苦非苦聖諦。苦集諦者。於真法
中不生真智受不淨物。所謂奴婢能以非法言是正法。斷滅正法不令久住。以是因緣不
知法性。以不知故輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解脫。若有深知不壞正法。以是
因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處而言正法無有常住悉是滅法。以是因緣於
無量劫流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名知集名集聖諦。若人不能如是修
習。是名為集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修習學空法。是為不善。何以故。滅一切
法故。壞於如來真法藏故。作是修學。是名修空。修苦滅者。逆於一切諸外道等。若
言修空是滅諦者。一切外道亦修空法應有滅諦。若有說言有如來藏雖不可見若能滅除
一切煩惱爾乃得入。若發此心一念因緣。於諸法中而得自在。若有修習如來密藏無我
空寂。如是之人於無量世。在生死中流轉受苦。若有不作如是修者。雖有煩惱疾能滅
除。何以故。因知如來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者。是我弟子。若
有不能作如是修。是名修空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶及正解脫。有諸眾生
顛倒心言無佛法僧及正解脫。生死流轉猶如幻化。修習是見。以此因緣輪轉三有久受
大苦。若能發心見於如來常住無變。法僧解脫亦復如是。乘此一念於無量世自在果報
隨意而得。何以故。我於往昔以四倒故非法計法受於無量惡業果報。我今已滅如是見
故成佛正覺。是名道聖諦。若有人言三寶無常。修習是見是虛妄修非道聖諦。若修是
法為常住者。是我弟子。真見修習四聖諦法。是名四聖諦。迦葉菩薩復白佛言。世尊
。我今始知修習甚深四聖諦法

  佛告迦葉。善男子。謂四倒者。於非苦中生於苦想。名曰顛倒。非苦者名為如來
。生苦想者。謂於如來無常變異。若說如來是無常者。名大罪苦。若言如來捨此苦身
入於涅槃如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒我若說言如來常者即是我見。以
我見故有無量罪。是故應說如來無常。如是說者我則受樂。如來無常即為是苦。若是
苦者云何生樂。以於苦中生樂想故。名為顛倒。樂生苦想。名為顛倒。樂者即是如來
。苦者如來無常。若說如來是無常者。是名樂中生於苦想。如來常住。是名為樂。若
我說言如來是常。云何復得入於涅槃。若言如來非是苦者。云何捨身而取滅度。以於
樂中生苦想故。名為顛倒。是名初倒。無常常想常無常想。是名顛倒。無常者名不修
空。不修空故壽命短促。若有說言不修空寂得長壽者。是名顛倒。是名第二顛倒。無
我我想我無我想。是名顛倒。世間之人亦說有我。佛法之中亦說有我。世間之人雖說
有我無有佛性。是則名為於無我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛性。世間之
人說佛法無我。是名我中生無我想。若言佛法必定無我是故如來勅諸弟子修習無我。
名為顛倒。是名第三顛倒。淨不淨想不淨淨想。是名顛倒。淨者即是如來常住。非雜
食身非煩惱身非是肉身。非是筋骨繫縛之身。若有說言如來無常是雜食身。乃至筋骨
繫縛之身。法僧解脫是滅盡者。是名顛倒。不淨淨想名顛倒者。若有說言我此身中無
有一法是不淨者。以無不淨定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀。如是之言是虛妄
說。是名顛倒。是則名為第四顛倒迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。世尊
。自是之前我等悉名邪見之人。世尊。二十五有有我不耶

  佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義從
本已來常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人舍內多有真金之藏
。家人大小無有知者。時有異人善知方便語貧女人。我今雇汝汝可為我芸除草穢。女
即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便能
示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言
。我亦欲見并可示我。是人即於其家掘出真金之藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗
仰是人。善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男
子。我今普示一切眾生所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏不能得見。
如來今日普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生見是事已心生歡喜歸仰如來。善方
便者即是如來。貧女人者即是一切無量眾生。真金藏者即佛性也

  復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。是女愁惱求覓醫師。醫師既來合三種
藥。酥乳石蜜。與之令服因告女人。兒服藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時女
人即以苦物用塗其乳。母語兒言。我乳毒塗不可復觸。小兒渴乏欲得母乳。聞乳毒氣
便遠捨去。遂至藥消母人以水淨洗其乳。喚其子言。來與汝乳。是時小兒雖復飢渴。
先聞毒氣是故不來。母復語言。為汝服藥故以毒塗。汝藥已消我已洗竟。汝便可來飲
乳無苦。是兒聞已漸漸還飲。善男子。如來亦爾。為度一切教諸眾生修無我法。如是
修已永斷我心入於涅槃。為除世間諸妄見故。示現出過世間法故。復示世間計我虛妄
非真實故。修無我法清淨身故。喻如女人為其子故以苦味塗乳。如來亦爾。為修空故
說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。我今亦爾說如來藏。是故
比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾。應自分別如來祕藏不得不有

  迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。嬰兒生時無所知曉。若有我者即生
之日尋應有知。以是義故定知無我。若定有我。受生已後應無終歿。若使一切皆有佛
性。是常住者應無壞相。若無壞相云何而有剎利婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。
今見業緣種種不同諸趣各異。若定有我一切眾生應無勝負。以是義故定知佛性非是常
法。若言佛性定是常者。何緣復說有殺盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性常。
何故酒後迷荒醉亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性
常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常者本所更事不應忘失。若不忘失何
緣復言我曾何處見是人耶。若我常者則不應有少壯老等衰盛力勢憶念往事。若我常者
止住何處。為在涕唾青黃赤白諸色中耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷
身時我亦應斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力
士較力相撲而彼力士以頭抵觸其額上。珠尋沒膚中都不自知是珠所在。其處有瘡即命
良醫欲自療治。時有明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住。是時良醫
尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答大師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者為
何所在。將非幻化憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠
入體今在皮裏影現於外。汝曹鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。
若在皮裏膿血不淨何緣不出。若在筋裏不應可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照
其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是
。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而為貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽故。墮地獄畜
生餓鬼阿修羅旃陀羅剎利婆羅門毘舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣。
雖受人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛。於二十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如
彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾不。知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學
無我。喻如非聖。雖說有我亦復不知我之真性我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故
。修學無我亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如
來如是說諸眾生皆有佛性。喻如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等
之所覆蔽不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知了了。如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男
子。如來祕藏如是無量不可思議

  復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜在深叢下人無能見。有人
聞香即知其地當有是藥。過去往世有轉輪王。於此雪山為此藥故。在在處處造作木筒
以接是藥。是藥熟時從地流出集木筒中。其味真正。王既歿已其後是藥。或醋或醎或
甜或苦或辛或淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山猶如滿月。凡人薄
福雖以 斸加功困苦而不能得。復有聖王出現於世。以福因緣即得是藥真正之味。善
男子。如來祕藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見。一味者喻如佛性
。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非男非女。剎利婆羅門毘舍首陀
。佛性雄猛難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷性
若可斷。無有是處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能沮壞燒滅。雖不
可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因緣無能殺者

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無有不善之業

  佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生
。若有殺生即墮惡趣。以業因緣而有剎利婆羅門等毘舍首陀及旃陀羅。若男若女非男
非女。二十五有差別之相流轉生死。非聖之人橫計於我大小諸相。猶如稗子或如米豆
乃至母指。如是種種妄生憶想。妄想之想無有真實。出世我相名為佛性。如是計我是
名最善

  復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利 斸地直下磐石沙礫直過無難。唯至金
剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能沮壞。善男子。眾生佛性亦復如是。一切論者天
魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。起作之相喻如石沙可穿可壞。佛性者
喻如金剛不可沮壞。以是義故壞五陰者名為殺生。善男子。必定當知佛法如是不可思

  臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。
殺害眾生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二根無根二根合一。悉聽為道。斷五種
味。乳酪酪漿生酥熟酥油蜜之等。聽著繒綵以軻為跋。一切穀米草木之類皆有壽命。
佛說是已便入涅槃。如是說者即是魔說。若言如來不聽比丘。常翹一脚寂默不言。臥
灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾
生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二根無根。二根合者。不聽為道。聽服五種。
乳酪酪漿酥油蜜等。不聽受著繒綵衣服以軻為跋。穀米草木無命無我。非眾生數。若
有能作如是說者。是我弟子。若不能者。當知即是外道弟子。如是經律是佛所說。若
有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。是名菩薩

 

 

大般涅槃經卷第八

如來性品第四之五

  善男子。方等經者。猶如甘露亦如毒藥。迦葉菩薩復白佛言。如來何緣說方等經
。譬如甘露亦如毒藥

  佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏真實義不。迦葉言爾。我今實欲得知如來祕藏
之義。爾時世尊而說偈言

 或有服甘露  傷命而早夭 
 或復服甘露  壽命得長存 
 或有服毒生  有緣服毒死 
 無礙智甘露  所謂大乘典 
 如是大乘典  亦名雜毒藥 
 如酥醍醐等  及以諸石蜜 
 服消則為藥  不消則為毒 
 方等亦如是  智者為甘露 
 愚不知佛性  服之則成毒 
 聲聞及緣覺  大乘為甘露 
 猶如諸味中  乳最為第一 
 如是勤精進  依因於大乘 
 得至於涅槃  成人中象王 
 眾生知佛性  猶如迦葉等 
 無上甘露味  不生亦不死 
 迦葉汝今當  善分別三歸 
 如是三歸性  則是我之性 
 若能諦觀察  我性有佛性 
 當知如是人  得入祕密藏 
 知我及我所  是人已出世 
 佛法三寶性  無上第一尊 
 如我所說偈  其性義如是 

  爾時迦葉復說偈言
 我今都不知  歸依三寶處 
 云何當歸趣  無上無所畏 
 不知三寶處  云何作無我 
 云何歸佛者  而得於安慰 
 云何歸依法  唯願為我說 
 云何得自在  云何不自在 
 云何歸依僧  轉得無上利 
 云何真實說  未來成佛道 
 未來若不成  云何歸三寶 
 我今無預知  當行次第依 
 云何未懷妊  而作生子想 
 若必在胎中  則名為有子 
 子若在胎中  定當生不久 
 是名為子義  眾生業亦然 
 如佛之所說  愚者不能知 
 以其不知故  輪迴生死獄 
 假名優婆塞  不知真實義 
 唯願廣分別  除斷我疑網 
 如來大智慧  唯垂哀分別 
 願說於如來  祕密之寶藏 
 迦葉汝當知  我今當為汝 
 善開微密義  令汝疑得斷 
 今當至心聽  汝於諸菩薩 
 則與第七佛  同其一名號 
 歸依於佛者  真名優婆塞 
 終不更歸依  其餘諸天神 
 歸依於法者  則離於殺害 
 歸依聖僧者  不求於外道 
 如是歸三寶  則得無所畏 
 迦葉白佛言  我亦歸三寶 
 是名為正路  諸佛之境界 
 三寶平等相  常有大智性 
 我性及佛性  無二無差別 
 是道佛所讚  正進安止處 
 亦名正遍見  故為佛所稱 
 我亦趣善逝  所讚無上道 
 是最為甘露  諸有所無有 

  爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有
三歸分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫故分別說三歸異相
。善男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思惟。我
今此身歸依於佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故
。諸佛平等等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。所以者何。
為欲化度諸眾生故。亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養。如是眾生以我法身為歸依
處。一切眾生皆依非真邪偽之法。我當次第為說真法。又有歸依非真僧者。我當為作
依真僧處。若有分別三歸依者。我當為作一歸依處無三差別。於生盲眾為作眼目。復
當為諸聲聞緣覺作真歸處。善男子。如是菩薩。為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事

  善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我於是中最為第一。一切兵眾悉依恃我。
亦如王子如是思惟。我當調伏其餘王子紹繼大王覇王之業而得自在。令諸王子悉見歸
依。是故不應生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。作是思
惟。云何三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身頭
最為上。非餘支節手足等也。佛亦如是最為尊上。非法僧也。為欲化度諸世間故。種
種示現差別之相如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。汝於大乘
猛利決斷應如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問非為不知。我為菩薩大勇猛者
。問於無垢清淨行處。欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事。稱揚大乘方等經典。如
來大悲今已善說。我亦如是安住其中。所說菩薩清淨行處。即是宣說大涅槃經。世尊
。我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏。亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅
槃經。其人則能自然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者
。皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故。於未來世我身即當成就
三寶。是故聲聞緣覺之人及餘眾生皆依於我恭敬禮拜。善男子。以是義故應當正學大
乘經典。迦葉復言。佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦不可思議

  爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今當更善為汝說
入如來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我者修行淨行無所利益。若言諸法皆無
有我是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常
見。若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。修一切法常者墮於斷見。修一切法斷者
墮於常見。如步屈虫要因前脚得移後足。修常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故。
修餘法苦者皆名不善。修餘法樂者則名為善。修餘法無我者是諸煩惱分。修餘法常者
是則名曰如來祕藏。所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物。修餘常法者謂佛法
僧及正解脫。當知如是佛法中道遠離二邊而說真法。凡夫愚人於中無疑。如羸病人服
食酥已氣力輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不同各相違反。良醫善知隨其偏
發而消息之。善男子。如來亦爾。於諸眾生猶如良醫。知諸煩惱體相差別而為除斷。
開示如來祕密之藏清淨佛性常住不變。若言有者智不應染。若言無者即是妄語。若言
有者不應默然。亦復不應戲論諍訟。但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟不解如來
微密藏故。若說於苦愚人便謂身是無常。說一切苦復不能知身有樂性。若說無常者凡
夫之人計一切身皆是無常譬如瓦坏。有智之人應當分別。不應盡言一切無常。何以故
。我身即有佛性種子。若說無我凡夫當謂一切佛法悉無有我。智者應當分別無我假名
不。實如是知已不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫聞之生斷滅見。有智之人應當分
別如來是常無有變易。若言解脫喻如幻化。凡夫當謂得解脫者即是摩滅。有智之人應
當分別人中師子雖有去來常住無變。若言無明因緣諸行。凡夫之人聞已分別生二法想
。明與無明。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言諸行因緣識者。凡夫謂二
行之與識。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言十善十惡可作不可作。善道
惡道白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言應修一切法
苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切行無常者。如來祕
藏亦是無常。凡夫謂二智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切法無我。如
來祕藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。我與無我性無
有二。如來祕藏其義如是。不可稱計無量無邊諸佛所讚。我今於是一切功德成就經中
皆悉說已

  善男子。我與無我性相無二。汝應如是受持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如
是經典。如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我無我無有二相。如因乳生酪。因酪得生酥
。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性為從乳生為從自生從他生耶。乃至醍醐亦
復如是。若從他生即是他作非是乳生。若非乳生乳無所為。若自生者不應相似相續而
生。若相續生則不俱生。若不俱生五種之味則不一時。雖不一時定復不從餘處來也。
當知乳中先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因緣。血
脈轉變而得成乳。若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若
食者純得醍醐。無有青黃赤白黑色穀草因緣。其乳則有色味之異。是諸眾生以明無明
業因緣故生於二相。若無明轉則變為明。一切諸法善不善等。亦復如是無有二相

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說乳中有酪是義云何。世尊。若言乳中定有酪相
。以微細故不可見者。云何說言從乳因緣而生於酪。法若本無則名為生。如其已有云
何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定無
酪者。云何因乳而得生酪。若法本無而後生者。何故乳中不生於草

  善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者。
云何而得體味各異。是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不生
兔角。置毒乳中酪則殺人。是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何故水
中不生於酪。是故不可說言酪從他生。善男子。是牛食噉草因緣故。血則變白草血滅
已。眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。唯得名為從因緣生。酪至醍醐
亦復如是。以是義故得名牛味。是乳滅已因緣成酪。何等因緣若酢若煖。是故得名從
因緣有。乃至醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪相。從他生者離乳而有。無有
是處。善男子。明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者。名為無明。若與一切善法俱
者。名之為明。是故我言無有二相。以是因緣我先說言。雪山有草名曰肥膩。牛若食
者即成醍醐。佛性亦爾

  善男子。眾生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故眾生不見。譬如大海雖同一醎
其中亦有上妙之水味同於乳。喻如雪山雖復成就種種功德多生諸藥。亦有毒草。諸眾
生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但為煩
惱客塵所覆。若剎利婆羅門毘舍首陀能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起
雲。一切象牙上皆生花。若無雷震花則不生亦無名字。眾生佛性亦復如是。常為一切
煩惱所覆不可得見。是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典則見佛性。如象
牙花。雖聞契經一切三昧。不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時象牙上花不可得見
。聞是經已即知一切如來所說祕藏佛性。喻如天雷見象牙花。聞是經已即知一切無量
眾生皆有佛性。以是義故說大涅槃。名為如來祕密之藏。增長法身猶如雷時象牙上花
。以能長養如是大義。故得名為大般涅槃。若有善男子善女人。有能習學是大涅槃微
妙經典。當知是人能報佛恩真佛弟子。迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚
深難見難入。聲聞緣覺所不能服

  佛言。善男子。如是如是。如汝所歎。不違我說。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性
者云何甚深難見難入

  佛言。善男子。如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一
指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之乃言少見。善男子。是大涅
槃微妙經典如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有
佛性。如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉
無量生死。常為無我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地尚不了了知見佛性。何況
聲聞緣覺之人能得見耶。復次善男子。譬如仰觀虛空鵝鴈。為是虛空為是鵝鴈。諦觀
不已彷彿見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。況復聲聞緣覺之人能得知見。
善男子。譬如醉人欲涉遠路矇聾見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子
。譬如渴人行於壙野。是人渴逼遍行求水見有叢樹。樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹
是水。諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。
善男子譬如有人在大海中乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓
櫓。為是虛空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。
善男子。譬如王子身極懦弱通夜遊戲。至明清旦目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己
身見如來性亦復如是不大明了。復次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發
因見牛聚。即作是念。為是牛耶聚雲屋舍。是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖
於己身見如來性未能審定亦復如是。復次善男子。如持戒比丘觀無虫水而見虫相。即
作是念。此中動者為是虫耶是塵土耶。久視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身
中見如來性亦復如是不大明了。復次善男子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。即作是念
。彼為是牛鷲鳥人耶。久觀不已雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己身分見如來性亦復
如是不大明了。復次善男子。譬如有人於夜闇中見畫菩薩像。即作是念。是菩薩像自
在天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復意謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩於己身分
見如來性亦復如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸
聲聞緣覺所及。善男子。智者應作如是分別知如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性
如是微細難知。云何肉眼而能得見

  佛言。迦葉。善男子。如彼非想非非想天。亦非二乘所能得知。隨順契經以信故
知。善男子。聲聞緣覺信順如是大涅槃經。自知己身有如來性亦復如是。善男子。是
故應當精勤修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及

  迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有眾生性皆說有我

  佛言。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人
見是王子有一好刀淨妙第一心中貪著。王子後時捉持是刀逃至他國。於是貧人後於他
家寄臥止宿。即於眠中讇語刀刀傍人聞之收至王所。時王問言。汝言刀者何處得耶。
是人具以上事答王。王今設使屠割臣身分張手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素為
親厚。先與一處雖曾眼見。乃至不敢以手 觸。況當故取。王復問言。卿見刀時相貌
何類。答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫
生憂怖。我庫藏中都無是刀。況汝乃於王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是
刀不。言已崩背。尋立餘子紹繼王位。復問輔臣。卿等。曾於官藏之中見是刀不。諸
臣答言。臣等曾見。覆復問言。其狀何似答言。大王。如羖羊角。王言。我官藏中何
處當有如是相刀。次第四王皆悉撿挍求索不得。却後數時。先逃王子從他國還來至本
土。復得為王既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。覆復問言。
其狀何似。答言。大王。其色清淨如優鉢羅花。復有答言。形如羊角。復有說言。其
色紅赤猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相

  善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世說我真相。說已捨法。喻如王子持淨妙
刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍讇語刀刀。聲聞緣覺問
諸眾生我有何相。答言。我見我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心
中熾然如日。如是眾生不知我相。喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法。凡夫不知
種種分別妄作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見。為斷如是諸
邪見故。如來示現說於無我。喻如王子語諸臣言。我庫藏中無如是刀。善男子。今日
如來所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如淨刀。善男子。若有凡夫能善說
者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者。當知即是菩薩相貌。善男子。
所有種種異論呪術言語文字。皆是佛說非外道說

  迦葉菩薩白佛言。世尊。云何如來說字根本。佛言。善男子。說初半字以為根本
。持諸記論呪術文章諸陰實。法凡夫之人學是字本。然後能知是法非法

  迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者其義云何。善男子。有十四音名為字義。所
言字者名曰涅槃。常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十
四音名曰字本。噁者不破壞故。不破壞者名曰三寶。喻如金剛。又復噁者名不流故。
不流者即是如來。如來九孔無所流故是故不流。又無九孔是故不流。不流即常常即如
來。如來無作是故不流。又復噁者名為功德。功德者即是三寶。是故名噁。阿者名阿
闍梨。阿闍梨者義何謂耶。於世間中得名聖者。何謂為聖聖名無著。少欲知足亦名清
淨。能度眾生於三有流生死大海是名為聖。又復阿者名曰制度。修持淨戒隨順威儀。
又復阿者名依聖人。應學威儀進止舉動。供養恭敬禮拜三尊。孝養父母及學大乘。善
男女等具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。如言汝來如是應
作如是莫作。若有能遮非威儀法是名聖人。是故名阿

  億者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。喻如滿月。汝等如是應作不作是義非義。此
是佛說。此是魔說。是故名億。伊者佛法。微妙甚深難得。如自在天大梵天王。法名
自在若能持者則名護法。又自在者名四護世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在
敷揚宣說。又復伊者能為眾生自在說法。復次伊者為自在故說何等是也。所謂修習方
等經典。復次伊者為斷嫉妬如除稗穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊

  郁者於諸經中最上最勝。增長上上謂大涅槃。復次郁者如來之性聲聞緣覺所未曾
聞。如一切處北欝單越最為殊勝。菩薩若能聽受是經於一切眾最為殊勝。以是義故是
經得名最上最勝。是故名郁。優者喻如牛乳諸味中上。如來之性亦復如是。於諸經中
最尊最上。若有誹謗當知是人與牛無別。復次優者是人名為無慧正念。誹謗如來微密
祕藏。當知是人甚可憐愍。遠離如來祕密之藏說無我法。是故名優

  咽者即是諸佛法性涅槃。是故名咽。嘢者謂如來義。復次嘢者如來進止屈伸舉動
。無不利益一切眾生。是故名嘢

  烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義
。於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於諸經論最為究竟。是故名炮

  菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一切金銀寶物。是故名菴。阿者名勝乘義
。何以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最為殊勝。是故名阿

  迦者於諸眾生起大慈悲。生於子想如羅睺羅作妙上善義。是故名迦。佉者名非善
友。非善友者名為雜穢。不信如來祕密之藏。是故名佉。伽者名藏。藏者即是如來祕
藏。一切眾生皆有佛性。是故名伽。 者如來常音。何等名為如來常音。所謂如來常
住不變。是故名 。俄者一切諸行破壞之相。是故名俄

  遮者即是修義。調伏一切諸眾生故。名為修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切眾
生。喻如大蓋。是故名車。闍者。是正解脫。無有老相。是故名闍。膳者煩惱繁茂。
喻如稠林。是故名膳。喏者是智慧義。知真法性。是故名喏

  吒者於閻浮提示現半身而演說法。喻如半月。是故名吒。侘者法身具足。喻如滿
月。是故名侘。荼者是愚癡僧。不知常與無常。喻如小兒。是故名荼。祖者不知師恩
。喻如羝羊。是故名祖。拏者非是聖義。喻如外道。是故名拏。多者如來於彼告諸比
丘。宜離驚畏當為汝等說微妙法。是故名多。他者名愚癡義。眾生流轉生死纏裹如蠶
蜣蜋。是故名他。陀者名曰大施。所謂大乘是故名陀。彈者稱讚功德。所謂三寶如須
彌山高峻廣大無有傾倒。是故名彈。那者三寶安住無有傾動。喻如門閫。是故名那

  波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是人為自疑惑是故名波。頗者是世間災
。若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十
力。是故名婆。滼者名為重擔。堪任荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名滼。
摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名摩

  蛇者是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法。是故名蛇。囉者能壞貪欲瞋恚愚癡說
真實法。是故名囉。羅者名聲聞乘動轉不住。大乘安固無有傾動。捨聲聞乘精勤修習
無上大乘。是故名羅。和者如來世尊。為諸眾生雨大法雨。所謂世間呪術經書。是故
名和。奢者遠離三箭。是故名奢沙者名具足義若能聽是大涅槃經。則為已得聞持一切
大乘經典。是故名沙。娑者為諸眾生演說正法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。
奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名呵。 者名曰魔義。無量諸魔不能毀
壞如來祕藏。是故名 。復次 者乃至示現隨順世間有父母妻子。是故名 魯流盧樓
。如是四字說有四義。謂佛法僧及以對法。言對法者隨順世間。如調婆達示現壞僧。
化作種種形貌色像。為制戒故智者了達不應。於此而生畏怖。是名隨順世間之行。以
是故名魯流盧樓

  吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生
口業清淨。眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故。性本淨故雖復處在陰界入
中。則不同於陰入界也。是故眾生悉應歸依諸菩薩等。以佛性故等視眾生無有差別。
是故半字於諸經書記論文章而為根本。又半字義皆是煩惱言說之本。故名半字。滿字
者乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡之者名為半人。修善之者名為滿人。如
是一切經書記論皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入於半字。是事不然。何以故
。離文字故。是故如來於一切法無礙無著真得解脫。何等名為解了字義。有知如來出
現於世能滅半字。是故名為解了字義。若有隨逐半字義者。是人不知如來之性。何等
名為無字義也。親近修習不善法者是名無字。又無字者雖能親近修習善法。不知如來
常與無常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經與非經魔說佛說。若有不能如是分別。
是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子。是故汝今應離半字善解滿
字迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字數。今我值遇無上之師。已受如來慇懃誨
勅。佛讚迦葉。善哉善哉。樂正法者應如是學

  爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名迦隣提。二名鴛鴦。遊止共俱不相
捨離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相離

  迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無常無我。如彼鴛鴦迦隣提鳥

  佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常異法無常。異法是我異法無我。譬
如稻米異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從其萌芽乃至葉花皆是無常。果實成
熟人受用時乃名為常。何以故。性真實故

  迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同如來耶

  佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。若言如來如須彌山。劫壞之時須彌
崩倒。如來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是義。善男子。一切諸法唯除涅槃
。更無一法而是常者。直以世諦言果實常

  迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所說。佛告迦葉。如是如是。善男子。
雖修一切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無
煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬
如菴羅樹其花始敷名無常相。若成果實多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契
經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能
利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如金鑛消融
之時。是無常相融已成金多所利益。乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未
聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人
天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無
常。既壓成油多有利益。乃名為常。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃經
。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉
了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如眾流皆歸于海。一切契經諸定三昧皆
歸大乘大涅槃經。何以故。究竟善說有佛性故。善男子。是故我言異法是常異法無常
。乃至無我亦復如是

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名為天如來非天。憂悲者
名為人如來非人。憂悲者名二十五有。如來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱
言如來憂悲。善男子。無想天者名為無想。若無想者則無壽命。若無壽命云何而有陰
界諸入。以是義故。無想天壽不可說言有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得
定言依枝依節依莖依葉。雖無定所不得言無。無想天壽亦復如是。善男子。佛性亦爾
。甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而於眾生起大慈悲現有憂悲。視諸眾生如羅睺羅。
復次善男子。無想天中所有壽命唯佛能知非餘所及。乃至非想非非想處亦復如是。迦
葉。如來之性清淨無染。猶如化身。何處當有憂悲苦惱。若言如來無憂悲者。云何能
利一切眾生弘廣佛法。若言無者云何而言等視眾生如羅睺羅。若不等視如羅睺羅。如
是之言則為虛妄。以是義故。善男子。佛不可思議法不可思議眾生佛性不可思議。無
想天壽不可思議。如來有憂及以無憂。是佛境界非諸聲聞緣覺所知。善男子。譬如空
中舍宅微塵不可住立。若言舍宅不因空住無有是處。以是義故。不可說舍住於虛空不
住虛空。凡夫之人雖復說言舍住虛空。而是虛空實無所住。何以故。性無住故。善男
子。心亦如是。不可說言住陰界入及以不住。無想天壽亦復如是。如來憂悲亦復如是
。若無憂悲云何說言等視眾生如羅睺羅。若言有者復云何言性同虛空。善男子。譬如
幻師雖復化作種種宮殿。殺生長養繫縛放捨。及作金銀琉璃寶物叢林樹木都無實性。
如來亦爾。隨順世間示現憂悲無有真實。善男子。如來已入於般涅槃。云何當有憂悲
苦惱。若謂如來入於涅槃是無常者。當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不變
。當知是人無有憂悲。如來有愁及以無愁無能知者

  復次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知於上。上者知上及知中
下。聲聞緣覺亦復如是。齊知自地。如來不爾悉知自地及以他地。是故如來名無礙智
。示現幻化隨順世間凡夫肉眼謂是真實。而欲盡知如來無礙無上智者無有是處。有愁
無愁唯佛能知。以是因緣異法有我異法無我。是名鴛鴦迦隣提鳥性

  復次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛鴦鳥。盛夏水涱選擇高原安處
其子為長養故。然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如是。化無量眾令住正法。如彼鴛
鴦迦隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾。令諸眾生所作已辦即便入於大般涅槃。善
男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白
佛言。世尊。云何眾生得涅槃者名第一樂。佛言。善男子。如我所說諸行和合名為老

 謹慎無放逸  是處名甘露 
 放逸不謹慎  是名為死句 
 若不放逸者  則得不死處 
 如其放逸者  常趣於死路 

  若放逸者名有為法。是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃。彼涅槃者名為甘露
第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦。若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集
諸行。是亦名為常樂不死不破壞身。云何放逸云何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之
法。出世聖人是不放逸無有老死。何以故。入於第一常樂涅槃。以是義故。異法是苦
異法是樂。異法是我異法無我。如人在地仰觀虛空不見鳥跡。善男子。眾生亦爾無有
天眼。在煩惱中而不自見有如來性。是故我說無我密教。所以者何。無天眼者不知真
我橫計我故。因諸煩惱所造有為即是無常。是故我說異法是常異法無常

 精進勇健者  若處於山頂 
 平地及曠野  常見諸凡夫 
 昇大智慧殿  無上微妙臺 
 既自除憂患  亦見眾生憂 

  如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸眾生常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。
世尊。如偈所說是義不然。何以故。入涅槃者無憂無喜。云何得昇智慧臺殿。復當云
何住在山頂而見眾生。佛言。善男子。智慧殿者即名涅槃。無憂愁者謂如來也。有憂
愁者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫。勤精進者喻須彌山無有
動轉。地謂有為行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常住故
名如來。如來愍念無量眾生。常為諸有毒箭所中。是故名為如來有憂。迦葉菩薩復白
佛言。世尊。若使如來有憂慼者。則不得稱為等正覺。佛言迦葉。皆有因緣隨有眾生
應受化處。如來於中示現受生雖現受生而實無生。是故如來名常住法。如迦隣提鴛鴦
等鳥

 

 

大般涅槃經卷第九

如來性品第四之六

  復次善男子。譬如有人見月不現。皆言月沒而作沒想。而此月性實無沒也。轉現
他方彼處眾生復謂月出。而此月性實無出也。何以故。以須彌山障故不現。其月常生
性無出沒。如來應正遍知亦復如是。出於三千大千世界。或閻浮提示有父母。眾生皆
謂如來生於閻浮提內。或閻浮提示現涅槃。而如來性實無涅槃。而諸眾生皆謂如來實
般涅槃喻如月沒。善男子。如來之性實無生滅。為化眾生故示生滅。善男子。如此滿
月餘方見半。此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初皆謂一日起初月想。見月盛滿謂
十五日生盛滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而有增減。善男子。如來亦爾於閻浮
提或現初生或現涅槃。現始生時猶如初月一切皆謂童子初生。行於七步如二日月。或
復示現入於書堂如三日月。示現出家如八日月。放大智慧微妙光明。能破無量眾生魔
眾。如十五日盛滿之月。或復示現三十二相八十種好。以自莊嚴而現涅槃喻如月蝕。
如是眾生所見不同。或見半月或見滿月或見月蝕。而此月性實無增減蝕噉之者常是滿
月。如來之身亦復如是。是故名為常住不變。復次善男子。喻如滿月一切悉現。在在
處處城邑聚落山澤水中若井若池若瓫若鍑一切皆現。有諸眾生行百由旬百千由旬見月
常隨。凡夫愚人妄生憶想言。我本於城邑屋宅見如是月今復於此空澤而見。為是本月
為異於本。各作是念月形大小或如鍑口。或復有言大如車輪。或言猶如四十九由旬。
一切皆見月之光明。或見團圓喻如金盤。是月性一種種眾生各見異相。善男子。如來
亦爾出現於世。或有人天而作是念。如來今者在我前住。復有眾生亦生是念如來今者
在我前住。或有聾瘂亦見如來有聾瘂相。眾生雜類言音各異皆謂如來悉同己語。亦各
生念在我舍宅受我供養。或有眾生見如來身廣大無量。有見微小或有見佛是聲聞像。
或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言。如來今者在我法中出家學道。或有眾生復作
是念。如來今者獨為我故出現於世。如來實性喻如彼月即是法身是無生身。方便之身
隨順於世示現無量本業因緣。在在處處示現有生猶如彼月。以是義故如來常住無有變
易。復次善男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間諸人咸謂月蝕。阿修羅王實不能
蝕以阿修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故使不現。若攝手時世間咸謂月
已還生皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王不能惱之。如來亦爾。示有眾生於如來
所生麁惡心出佛身血起五逆罪至一闡提。為未來世諸眾生故如是示現壞僧斷法而作留
難。假使百千無量諸魔不能侵出如來身血。所以者何。如來之身無有肉血筋脈骨髓。
如來真實實無惱壞。眾生皆謂法僧毀壞如來滅盡。而如來性真實無變無有破壞隨順世
間如是示現。復次善男子。如二人鬪若以刀杖傷身出血雖至於死不起殺想。如是業相
輕而不重。於如來所本無殺心雖出身血是業亦爾輕而不重。如來如是於未來世為化眾
生示現業報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫方根本。此是根藥此是莖藥此是色藥
種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅精勤習學善解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子
號咷而作是言。父本教我根藥如是莖藥如是花藥如是色相如是。如來亦爾為化眾生示
現制戒。應當如是受持莫犯。作五逆罪誹謗正法及一闡提。為未來世起是事者是故示
現。欲令比丘於佛滅後作如是知。此是契經甚深之義。此是戒律輕重之相。此是阿毘
曇分別法句。如彼醫子

  復次善男子。如人知月六月一蝕。而上諸天須臾之間已見月蝕。何以故。彼天日
長人間短故。善男子。如來亦爾天人咸謂如來壽短。如彼天人須臾之間頻見月蝕。如
來又於須臾之間示現百千萬億涅槃。斷煩惱魔陰魔死魔。是故百千萬億天魔悉知如來
入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣。隨順世間種種性故。示現如是無量無邊不可
思議。是故如來常住無變。復次善男子。譬如明月眾生樂見。是故稱月號為樂見。眾
生若有貪恚愚癡。則不得稱為樂見也。如來如是其性純善清淨無垢。是最可稱為樂見
也。樂法眾生視之無厭。惡心之人不憙瞻覩。以是義故故言如來喻如明月。復次善男
子。譬如日出有三時異。謂春夏冬。冬日則短春日處中夏日極長。如來亦爾於此三千
大千世界為短壽者。及諸聲聞示現壽短。斯等見已咸謂如來壽命短促喻如冬日。為諸
菩薩示現中壽若至一劫若減一劫喻如春日。唯佛覩佛其壽無量喻如夏日。善男子。如
來所說方等大乘微密之教示現世間。雨大法雨於未來世。若有人能護持是典開示分別
利益眾生。當知是輩真是菩薩喻如盛夏天降甘雨。若有聲聞緣覺之人聞佛如來微密之
教。喻如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨如來常住性無變易。喻如春日萌
牙開敷。而如來性實無長短為世間故示現如是。即是諸佛真實法性。復次善男子。譬
如眾星晝則不現。而人皆謂晝星滅沒其實不沒。所以不現日光映故。如來亦爾聲聞緣
覺不能得見。喻如世人不見晝星。復次善男子。譬如陰闇日月不現。愚夫謂言日月失
沒。而是日月實不失沒。如來正法滅盡之時三寶現沒。亦復如是非為永滅。是故當知
如來常住無有變易。何以故。三寶真性不為諸垢之所染故

  復次善男子。譬如黑月彗星夜現。其明炎熾暫出還沒。眾生見已生不祥想。諸辟
支佛亦復如是出無佛世。眾生見已皆謂如來真實滅度生憂悲想。而如來身實不滅度。
如彼日月無有滅沒

  復次善男子。譬如日出眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是出興於世。若有眾
生一經耳者悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大涅槃甚深境界不可思議。善說如來微密
之性。以是義故諸善男子善女人等。應於如來生常住心無有變易正法不斷僧寶不滅。
是故應當多修方便勤學是典。是人不久當得成於阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為
無量功德所成。亦名菩提不可窮盡。以不盡故故得稱為大般涅槃。有善光故猶如夏日
。身無邊故名大涅槃

  復次善男子。如日月光諸明中最。一切諸明所不能及。大涅槃光亦復如是。於諸
契經三昧光明最為殊勝。諸經三昧所有光明所不能及。何以故。大涅槃光能入眾生諸
毛孔故。眾生雖無菩提之心而能為作菩提因緣。是故復名大般涅槃。迦葉菩薩白佛言
。世尊。如佛所說大涅槃光入於一切眾生毛孔。眾生雖無菩提之心。而能為作菩提因
者。是義不然。何以故。世尊。犯四重禁作五逆人及一闡提。光明入身作菩提因者。
如是等輩與淨持戒修習諸善有何差別。若無差別如來何故說四依義。世尊。又如佛言
若有眾生聞大涅槃一經於耳。則得斷除諸煩惱者。如來云何先說有人於恒河沙等佛所
發心。聞大涅槃不解其義。若不解義云何能斷一切煩惱。佛言善男子。除一闡提。其
餘眾生聞是經已。悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者必定當得阿耨多羅三藐三菩
提。何以故。若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅槃經。薄福之人則不得聞。
所以者何。大德之人乃能得聞。如是大事廝下小人則不得聞。何等為大。所謂諸佛甚
深祕藏謂佛性是。以是義故名為大事。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何未發菩提心者得
菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心誹謗正法。是人即於夢中
見羅剎像心中怖懅。羅剎語言咄善男子。汝今若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖覺已
即發菩提之心。是人命終若在三惡及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩
摩訶薩也。以是義故。是大涅槃威神力故。能令未發菩提心者作菩提因。善男子。是
名菩薩發心因緣非無因緣。以是義故。大乘妙典真佛所說。復次善男子。如虛空中興
大雲雨注於大地。枯木石山高原堆阜水所不住。流注下田陂池悉滿利益無量一切眾生
。是大涅槃微妙經典亦復如是。雨大法雨普潤眾生。唯一闡提發菩提心無有是處。復
次善男子。譬如焦種雖遇甘雨百千萬劫終不生芽。芽若生者亦無是處。一闡提輩亦復
如是。雖聞如是大般涅槃微妙經典。終不能發菩提心牙。若能發者無有是處。何以故
。是人斷滅一切善根。如彼焦種不能復生菩提根牙。復次善男子。譬如明珠置濁水中
以珠威德水即為清。投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是。置餘眾生五無
間罪四重禁法濁水之中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥之中。百千萬歲不能令清
起菩提心。何以故。是一闡提滅諸善根非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃
經。終不能發菩提之心。所以者何。無善心故

  復次善男子。譬如藥樹名曰藥王。於諸藥中最為殊勝。若和酪漿若蜜若蘇若水若
乳若末若丸。若以塗瘡薰身塗目若見若嗅。能滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念。
一切眾生若取我根不應取葉。若取葉者不應取根。若取身者不應取皮。若取皮者不應
取身。是樹雖復不生是念而能除滅一切病苦。善男子。是大涅槃微妙經典亦復如是。
能除一切眾生惡業四波羅夷五無間罪。若內若外所有諸惡諸有未發菩提心者。因是則
得發菩提心。何以故。是妙經典諸經中王。如彼藥樹諸藥中王。若有修習是大涅槃及
不修者。若聞有是經典名字。聞已敬信所有一切煩惱重病皆悉除滅。唯不能令一闡提
輩安止住於阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥雖能療愈種種重病。而不能治必死之人。
復次善男子。如人手瘡捉持毒藥毒則隨入。若無瘡者毒則不入。一闡提輩亦復如是。
無菩提因如無瘡者毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因緣。毒者即是第一妙藥。完無
瘡者謂一闡提。復次善男子。譬如金剛無能壞者。而能破壞一切之物。唯除龜甲及白
羊角。是大涅槃微妙經典亦復如是。悉能安止無量眾生於菩提道。唯不能令一闡提輩
立菩提因。復次善男子。如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹。雖斷枝莖續生如故。不如多羅
斷已不生是諸眾生亦復如是。若得聞是大涅槃經雖犯四禁及五無間。猶故能生菩提因
緣。一闡提輩則不如是。雖得聽受是妙經典而不能生菩提道因。復次善男子。如佉陀
羅樹鎮頭迦樹斷已不生及諸焦種。一闡提輩亦復如是。雖得聞是大涅槃經而不能發菩
提因緣猶如焦種。復次善男子。譬如大雨終不住空是大涅槃微妙經典亦復如是。普雨
法雨於一闡提則不能住。是一闡提周體密緻。猶如金剛不容外物。迦葉菩薩白佛言。
世尊。如佛說偈

 不見善不作  唯見惡可作 
 是處可怖畏  猶如險惡道 

  世尊。如是所說有何等義。佛言善男子。不見者謂不見佛性。善者即是阿耨多羅
三藐三菩提。不作者所謂不能親近善友。唯見者見無因果。惡者謂謗方等大乘經典。
可作者謂一闡提說無方等。以是義故一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法謂涅槃也
。趣涅槃者謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善行。是故不能趣向涅槃。是處可畏謂
謗正法。誰應怖畏所謂智者。何以故。以謗法者無有善心及方便故。險惡道者謂諸行
也。迦葉復言。如佛所說

 云何見所作  云何得善法 
 何處不怖畏  如王夷坦道 

  是義何謂。佛言善男子。見所作者。發露諸惡從生死際所作諸惡悉皆發露。至無
至處。以是義故是處無畏。喻如人王所遊正路。其中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸
惡悉滅無餘。復次不見所作者。謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故。雖
多作惡於是事中初無怖畏。以是義故不得涅槃。喻如獼猴捉水中月。善男子。假使一
切無量眾生一時成於阿耨多羅三藐三菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提成於菩提。
以是義故名不見所作。又復不見誰之所作。所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性。
一闡提輩流轉生死不能知見。以是義故名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅
槃謂真無常。猶如燈滅膏油俱盡。何以故。是人惡業不虧損故。若有菩薩所作善業迴
向阿耨多羅三藐三菩提時。一闡提輩雖復毀呰破壞不信。然諸菩薩猶故施與。欲共成
於無上之道。何以故。諸佛法爾

 作惡不即受  如乳即成酪 
 猶灰覆火上  愚者輕蹈之 

  一闡提者名為無目。是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故
誹謗方等。不欲修習如阿羅漢勤修慈心。一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言我今
不信聲聞經典。信受大乘讀誦解說是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性。以佛性故
眾生身中即有十力三十二相八十種好。我之所說不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩
惱如破水瓶。以破結故即得見於阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如是演說。其心實不
信有佛性。為利養故隨文而說。如是說者名為惡人。如是惡人不速受果如乳成酪。譬
如王使善能談論巧於方便奉命他國。寧喪身命終不匿王所說言教。智者亦爾於凡夫中
不惜身命。要必宣說大乘方等如來祕藏。一切眾生皆有佛性。善男子。有一闡提作羅
漢像。住於空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆謂真阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是
一闡提惡比丘輩住阿蘭若處。壞阿蘭若法見他得利心生嫉妬。作如是言所有方等大乘
經典悉是天魔波旬所說。亦說如來是無常法。毀滅正法破壞眾僧。復作是言波旬所說
非善順說。作是宣說邪惡之法。是人作惡不即受報。如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之。如
是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典必定清淨。如摩尼珠投之濁水水即為清
。大乘經典亦復如是。復次善男子。譬如蓮花為日所照無不開敷。一切眾生亦復如是
。若得見聞大涅槃日。未發心者皆悉發心為菩提因。是故我說大涅槃光所入毛孔必為
妙因。彼一闡提雖有佛性而為無量罪垢所纏。不能得出如蠶處繭。以是業緣不能生於
菩提妙因。流轉生死無有窮已

  復次善男子。如優鉢羅花鉢頭摩花拘牟頭華分陀利華。生於淤泥而終不為彼泥所
污。若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是。雖有煩惱終不為此煩惱所污。何以故。以
知如來性相力故。善男子。譬如有國多清冷風。若觸眾生身諸毛孔能除一切欝蒸之惱
。此大乘典大涅槃經亦復如是。遍入一切眾生毛孔為作菩提微妙因緣。除一闡提。何
以故非法器故

  復次善男子。譬如良醫解八種藥滅一切病唯除必死。一切契經禪定三昧亦復如是
。能治一切貪恚愚癡諸煩惱病。能拔煩惱毒刺等箭。而不能治犯四重禁五無間罪。善
男子。復有良醫過八種術能除眾生所有病苦。唯不能治必死之病。是大涅槃大乘經典
亦復如是。能除眾生一切煩惱。安住如來清淨妙因。未發心者令得發心。唯除必死一
闡提輩

  復次善男子。譬如良醫能以妙藥治諸盲人。令見日月星宿諸明一切色像。唯不能
治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是。能為聲聞緣覺之人開發慧眼。令其安住無
量無邊大乘經典。未發心者謂犯四禁五無間罪悉能令發菩提之心。唯除生盲一闡提輩
。復次善男子。譬如良醫善解八術為治眾生一切病苦。與種種方吐下諸藥。及以塗身
熏藥灌鼻散藥丸藥。若貧愚人不欲服之。良醫愍念即將是人還其舍宅強與令服。以藥
力故所患得除。女人產時兒衣不出與之令服服已即出。并令嬰兒安樂無患。是大乘典
大涅槃經亦復如是。所至之處若至舍宅能除眾生無量煩惱。犯四重禁五無間罪未發心
者悉令發心。除一闡提。迦葉菩薩白佛言。世尊。犯四重禁及五無間名極重惡。譬如
斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心云何能與作菩提因。佛言善男子。是諸眾
生若於夢中夢墮地獄。受諸苦惱即生悔心哀哉我等自招此罪。若我今得脫是罪者必定
當發菩提之心我今所見最是極惡。從是覺已即知正法有大果報。如彼嬰兒漸漸長大。
常作是念是醫最良善解方藥。我本處胎與我母藥。母以藥故身得安隱。以是因緣我命
得全。奇哉我母受大苦惱。滿足十月懷抱我胎。既生之後推乾去濕。除去不淨大小便
利。乳餔長養將護我身。以是義故我當報恩。色養侍衛隨順供養。犯四重禁及無間罪
臨命終時念是大乘大涅槃經。雖墮地獄畜生餓鬼天上人中。如是經典亦為是人作菩提
因。除一闡提。復次善男子。譬如良醫及良醫子。所知深奧出過諸醫。善知除毒無上
呪術。若惡毒蛇若龍若蝮以諸呪術呪藥令良。復以此藥用塗革屣。以此革屣觸諸毒虫
毒為之消。唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅槃經亦復如是。若有眾生犯四重禁五無
間罪。悉能消滅令住菩提。如藥革屣能消眾毒。未發心者能令發心安止住於菩提之道
。是彼大乘大涅槃經威神藥故。令諸眾生生於安樂。唯除大龍一闡提輩

  復次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓。於大眾中擊之發聲。雖無心欲聞聞之
皆死。唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦復如是。在在處處諸行眾中有聞聲者
。所有貪欲瞋恚愚癡悉皆滅盡。其中雖有無心思念。是大涅槃因緣力故能滅煩惱而結
自滅。犯四重禁及五無間聞是經已。亦作無上菩提因緣漸斷煩惱。除不橫死一闡提也
。復次善男子。譬如闇夜諸所營作一切皆息若未訖者要待日明。學大乘者雖修契經一
切諸定。要待大乘大涅槃日。聞於如來微密之教。然後乃當造菩提業安住正法。猶如
天雨潤益增長一切諸種成就果實。悉除飢饉多受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是。
悉能除滅八種熱病。是經出世如彼果實多所利益安樂一切。能令眾生見於佛性。如法
花中八千聲聞得受記莂成大果實。如秋收冬藏更無所作。一闡提輩亦復如是於諸善法
無所營作。復次善男子。譬如良醫聞他人子非人所持。尋以妙藥并遣一使勅語使言。
卿持此藥速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去。卿若遲晚吾自當往終不令
彼抂橫死也。若彼病人得見使者及吾威德。諸苦當除得安隱樂。是大乘典大涅槃經亦
復如是。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道。有能受持如是經典。讀誦通利。復為
他人分別廣說若自書寫令他書寫。斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪。若為邪鬼
毒惡所持。聞是經典所有諸惡悉皆消滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩訶
薩也。何以故。暫得聞是大涅槃故亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是。何況書寫
受持讀誦。除一闡提其餘皆是菩薩摩訶薩。復次善男子。譬如聾人不聞音聲。一闡提
輩亦復如是。雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何無因緣故。復次善男子。譬如良
醫一切醫方無不通達。兼復廣知無量呪術。是醫見王作如是言。大王。今者有必死病
。其王答言。卿不見我腹內之事。云何而言有必死病。醫即答言。若不見信應服下藥
。既下之後王自驗之。王不肯服。爾時良醫以呪術力令王糞門遍生瘡疱。兼復 下虫
血雜出。王見是已生大怖懅。讚彼良醫善哉善哉。卿先所白吾不用之。今乃知卿於吾
此身作大利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅槃經亦復如是。於諸眾生有欲無欲
悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經恭敬供養。喻如大王恭敬良醫。是大
良醫知必死者終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如是。終不能治一闡提輩。復次善男
子。譬如良醫善知八種悉能療治一切諸病。唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復如是悉
能救療一切有罪。唯不能治必死之人一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善知八種微妙
經術。復能博達過於八種。以己所知先教其子。若水若陸山澗藥草悉令識知。如是漸
漸教八事已。次復教餘最上妙術。如來應正遍知亦復如是。先教其子諸比丘等方便除
滅一切煩惱。修學淨身不堅固想。謂水陸山澗水者喻身受苦如水上泡。陸者喻身不堅
如芭蕉樹。其山澗者喻煩惱中修無我想。以是義故身名無我。如來如是於諸弟子漸漸
教學九部經法令善通利。然後教學如來祕藏。為其子故說如來常。如來如是說大乘典
大涅槃經。為諸眾生已發心者及未發心作菩提因。除一闡提。如是善男子。是大乘典
大涅槃經無量無數不可思議未曾有也。當知即是無上良醫。最尊最勝眾經中王

  復次善男子。譬如大船從海此岸至於彼岸。復從彼岸還至此岸。如來應正遍知亦
復如是。乘大涅槃大乘寶船。周旋往返濟渡眾生。在在處處有應度者。悉令得見如來
之身。以是義故如來名曰無上船師。譬如有船則有船師。以有船師則有眾生渡於大海
。如來常住化度眾生亦復如是。復次善男子。譬如有人在大海中乘船欲渡。若得順風
須臾之間。則能得過無量由延。若不得者雖復久住經無量歲不離本處。有時船壞沒水
而死。眾生如是在於愚癡生死大海乘諸行船。若得值遇大般涅槃猛利之風。則能疾到
無上道岸。若不值遇當久流轉無量生死。或時破壞墮於地獄畜生餓鬼。復次善男子。
譬如有人不遇風王久住大海。作是思惟我等今者必在此死。如是念時忽遇利風隨順渡
海。復作是言快哉是風未曾有也。令我等輩安隱得過大海之難。眾生如是久處愚癡生
死大海困苦窮悴。未遇如是大涅槃風。則應生念我等必定墮於地獄畜生餓鬼。是諸眾
生思惟是時忽遇大乘大涅槃風。隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提。方知真實生奇特
想歎言快哉。我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經生清淨信

  復次善男子。如蛇脫皮為死滅耶。不也世尊。善男子。如來亦爾方便示現棄捨毒
身。可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此閻浮提中方便捨身。如破毒蛇捨於故皮
。是故如來名為常住。復次善男子。譬如金師得好真金隨意造作種種諸器。如來亦爾
於二十五有悉能示現種種色身。為化眾生拔生死故。是故如來名無邊身。雖復示現種
種諸身亦名常住無有變易

  復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹一年三變。有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊
欝。有時彫落狀似枯死。善男子。於意云何是樹實為枯滅不耶。不也世尊。善男子。
如來亦爾於三界中示三種身。有時初生有時長大有時涅槃。而如來身實非無常。迦葉
菩薩讚言。善哉誠如聖教。如來常住無有變易

  善男子。如來密語甚深難解。譬如大王告諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實
。一者鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四法皆同此名。有智之臣善知此名。若王
洗時索先陀婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便奉鹽。若王食已將欲飲漿索先陀婆即
便奉器。若王欲遊索先陀婆即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復如
是有四無常。大乘智臣應當善知。若佛出世為眾生說如來涅槃。智臣當知此是如來為
計常者說無常相。欲令比丘修無常想。或復說言正法當滅。智臣應知此是如來為計樂
者說於苦相。欲令比丘多修苦想。或復說言我今病苦眾僧破壞。智臣當知此是如來為
計我者說無我相。欲令比丘修無我想。或復說言所謂空者是正解脫。智臣當知此是如
來說正解脫無二十五有。欲令比丘修學空想。以是義故。是正解脫則名為空亦名不動
。謂不動者是解脫中無有苦故是故不動。是正解脫為無有相。謂無相者無有色聲香味
觸等故名無相。是正解脫常不變易。是解脫中無有無常熱惱變易。是故解脫名曰常住
不變清涼。或復說言一切眾生有如來性。智臣當知此是如來說於常法欲令比丘修正常
法。是諸比丘若能如是隨順學者。當知是人真我弟子善知如來微密之藏。如彼大王智
慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦有如是密語之法。何況如來而當無耶。善男子
。是故如來微密之教難可得知。唯有智者乃能解我甚深佛法。非是世間凡夫品類所能
信也

  復次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦樹。值天亢旱不生花實。及餘水陸所生
之物。皆悉枯悴無有潤澤不能增長。一切諸藥無復勢力。善男子。是大乘典大涅槃經
亦復如是。於我滅後有諸眾生不能恭敬無有威德。何以故。是諸眾生不知如來微密藏
故。所以者何。以是眾生薄福德故。復次善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有行惡
比丘。不知如來微密之藏。嬾墮懈怠不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如癡賊棄捨真寶
擔負草 。不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀哉大險當來之世甚可怖畏。苦
哉眾生不勤聽受是大乘典大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩等能於是經取真實義。不著文字
隨順不逆為眾生說。復次善男子。如牧牛女為欲賣乳。貪多利故加二分水。轉賣與餘
牧牛女人。彼女得已復加二分。轉復賣與近城女人。女人得已復加二分。轉復賣與城
中女人。彼女得已復加二分詣市賣之。時有一人為子納婦。當須好乳以瞻賓客。至市
欲買是賣乳者多索價數。是人答言汝乳多水不直爾許。正值我今瞻待賓客是故當取。
取已還家煮用作糜都無乳味。雖復無味於苦味中千倍為勝。何以故。乳之為味諸味中
最。善男子。我涅槃後正法未滅餘八十年。爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸
惡比丘。抄略是經分作多分能滅正法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典。滅除如
來深密要義。安置世間莊嚴文飾無義之語。抄前著後抄後著前。前後著中中著前後。
當知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不淨之物。而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加
水乳。諸惡比丘亦復如是。雜以世語錯定是經。令多眾生不得正說正寫正取尊重讚歎
供養恭敬。是惡比丘為利養故。不能廣宣流布是經。所可分流少不足言。如彼牧牛貧
窮女人展轉賣乳。乃至成糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復如是。展轉薄淡無有氣
味。雖無氣味猶勝餘經足一千倍。如彼乳味於諸苦味為千倍勝。何以故。是大乘典大
涅槃經於聲聞經最為上首。喻如牛乳味中最勝。以是義故名大涅槃

  復次善男子。若善男子善女人等。無有不求男子身者。何以故。一切女人皆是眾
惡之所住處。復次善男子。如蚊子尿不能令此大地潤洽。其女人者婬欲難滿亦復如是
。譬如大地一切作丸如葶藶子。如是等男與一女人共為欲事猶不能足。假使男子數如
恒沙與一女人共為欲事猶不能足。善男子。譬如大海一切天雨百川眾流皆悉投注。而
彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是。假使一切悉為男者與一女人共為欲事而亦不足
。復次善男子。如阿叔迦樹波吒羅樹迦尼迦樹。春花開敷。有蜂唼取色香細味不知厭
足。女人欲男亦復如是不知厭足。善男子。以是義故。諸善男子善女人等聽是大乘大
涅槃經。常應呵責女人之相求於男子。何以故。是大經典有丈夫相。所謂佛性。若人
不知是佛性者則無男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我說是
等名為女人。若能自知有佛性者。我說是人為丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。
當知是等即為男子。善男子。是大乘典大涅槃經。無量無邊不可思議功德之聚。何以
故。以說如來祕密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如來密藏。應當方便勤修此經
。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是。如佛所說。我今已有丈夫之相。得入如來微密
藏故。如來今日始覺悟我。因是即得決定通達。佛言。善哉善哉。善男子。汝今隨順
世間之法而作是說。迦葉復言。我不隨順世間法也。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今所知
無上法味甚深難知而能得知。如蜂採味。汝亦如是。復次善男子。如蚊子澤不能令此
大地沾洽。當來之世是經流布亦復如是。如彼蚊澤。正法欲滅。是經先當沒於此地。
當知即是正法衰相。復次善男子。譬如過夏初月名秋秋雨連注。此大乘典大涅槃經亦
復如是。為於南方諸菩薩故。當廣流布降注法雨彌滿其處。正法欲滅當至罽賓具足無
缺潛沒地中。或有信者或不信者。如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經沒已一
切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺人中象王。諸菩薩等當知如來無上正法
將滅不久

 

 

大般涅槃經卷第十

如來性品第四之七

  爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶有疑心。唯願如來重為分別令得除斷
。佛言。善男子。云何疑心汝當說之當為除斷。文殊師利言。純陀心疑如來常住以得
知見佛性力故。若見佛性而為常者。本未見時應是無常。若本無常後亦應爾。何以故
。如世間物本無今有已有還無。如是等物悉是無常。以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺無有
差別。爾時世尊。即說偈言

 本有今無  本無今有  三世有法  無有是處 

  善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺。亦有差別亦無差別。文殊師利讚言。善
哉誠如聖教。我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別。迦葉菩薩白佛言。世尊
。如來所說諸佛菩薩聲聞緣覺性無差別。唯願如來分別廣說利益安樂一切眾生。佛言
。善男子。諦聽諦聽當為汝說。善男子。譬如長者若長者子。多畜乳牛有種種色。常
令一人守護將養。是人有時為祠祀故盡搆諸牛著一器中。見其乳色同一白色尋便驚怪
。牛色各異。其乳云何皆同一色。是人思惟如此一切皆是眾生業報因緣令乳色一。善
男子。聲聞緣覺菩薩亦爾。同一佛性猶如彼乳。所以者何。同盡漏故而諸眾生言。佛
菩薩聲聞緣覺而有差別。有諸聲聞凡夫之人疑於三乘云何無別。是諸眾生久後自解一
切三乘同一佛性。猶如彼人悟解乳相由業因緣。復次善男子。譬如金鑛淘鍊滓穢然後
消融成金之後價直無量。善男子。聲聞緣覺菩薩亦爾。皆得成就同一佛性。何以故。
除煩惱故如彼金鑛除諸滓穢。以是義故。一切眾生同一佛性無有差別。以其先聞如來
密藏後成佛時自然得知。如彼長者知乳一相。何以故。以斷無量億煩惱故。迦葉菩薩
白佛言。世尊。若一切眾生有佛性者。佛與眾生有何差別。如是說者多有過咎。若諸
眾生皆有佛性。何因緣故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。緣覺之人於中涅槃而般涅槃。
菩薩之人於大涅槃而般涅槃。如是等人若同佛性。何故不同如來涅槃而般涅槃。善男
子。諸佛世尊所得涅槃。非諸聲聞緣覺所得。以是義故大般涅槃名為善有。世若無佛
非無二乘得二涅槃。迦葉復言。是義云何。佛言。無量無邊阿僧祇劫乃有一佛出現於
世開示三乘。善男子。如汝所言菩薩二乘無差別者。我先於此如來密藏大涅槃中已說
其義。諸阿羅漢無有善有。何以故。諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故大般涅槃
有畢竟樂。是故名為大般涅槃。迦葉言。如佛說者我今始知差別之義無差別義。何以
故。一切菩薩聲聞緣覺未來之世皆當歸於大般涅槃。譬如眾流歸於大海。是故聲聞緣
覺之人悉名為常非是無常。以是義故亦有差別亦無差別。迦葉言。云何性差別。佛言
善男子。聲聞如乳緣覺如酪。菩薩之人如生熟酥。諸佛世尊猶如醍醐。以是義故大涅
槃中說四種性而有差別。迦葉復言。一切眾生性相云何。佛言善男子。如牛新生乳血
未別。凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。迦葉復言拘尸那城有旃陀羅名曰歡喜。佛記是人
由一發心。當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故如來不記尊者舍利弗目犍
連等速成佛道。佛言善男子。或有聲聞緣覺菩薩作誓願言。我當久久護持正法然後乃
成無上佛道。以發速願故與速記。復次善男子。譬如商人有無價寶詣市賣之。愚人見
之不識輕笑。寶主唱言我此寶珠價直無數。聞已復笑各各相謂。此非真寶是頗梨珠。
善男子。聲聞緣覺亦復如是。若聞速記則便懈怠輕笑薄賤。如彼愚人不識真寶。於未
來世有諸比丘。不能翹勤修習善法。貧窮困苦飢餓所逼。因是出家長養其身。心志輕
躁邪命諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者。便當大笑輕慢毀呰。當知是等即是破戒。
自言已得過人之法。以是義故隨發速願故與速記。護正法者為授遠記。迦葉菩薩復白
佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬。佛告迦葉。若諸菩薩勤加精進欲護正法
。以是因緣所得眷屬不可沮壞。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故眾生得此脣口乾
焦。佛告迦葉。若有不識三寶常存。以是因緣脣口乾焦。如人口爽不知甜苦辛醋醎淡
六味差別。一切眾生愚癡無智不識三寶是常住法。是故名為脣口乾焦。復次善男子。
若有眾生不知如來是常住者。當知是人則為生盲。若知如來是常住者。如是之人雖有
肉眼我說是等名為天眼。復次善男子。若有能知如來是常。當知是人久已修習如是經
典。我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常。我說斯等名為肉眼。是人乃至
不識自身手脚支節。亦復不能令他識知。以是義故名為肉眼

  復次善男子。如來常為一切眾生而作父母。所以者何。一切眾生種種形類二足四
足多足無足。佛以一音而為說法。彼彼異類各自得解各各歎言。如來今日為我說法。
以是義故名為父母

  復次善男子。如人生子始十六月雖復語言未可解了。而彼父母欲教其語先同其音
漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸眾生種
種音聲而為說法。為令安住於正法故。隨所應見而為示現種種形像。如來如是同彼語
言可不正耶。不也世尊。何以故。如來所說如師子吼。隨順世間種種音聲而為眾生歎
說妙法

 

大般涅槃經一切大眾所問品第五

  爾時世尊。從其面門放種種色青黃赤白紅紫光明。照純陀身純陀遇已。與諸眷屬
持諸餚膳疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最後供養。種種器物充滿具足持至佛前。爾時
有大威德天人。而遮其前周匝圍遶謂純陀言。且住純陀勿便奉施。當爾之時如來復放
無量無邊種種光明。諸天大眾遇斯光已。尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人及諸
眾生。各各自取所持供養至於佛前長跪白佛。唯願如來。聽諸比丘受此飲食。時諸比
丘知是時故執持衣鉢一心安詳。爾時純陀為佛及僧布置種種師子寶座。懸繒幡蓋花香
瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住於佛前憂悲悵怏
重白佛言。唯願如來。猶見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。
宜當速奉最後具足檀波羅蜜。爾時一切菩薩摩訶薩。天人雜類異口同音唱如是言。奇
哉純陀。成大福德能令如來受取最後無上供養。而我等輩無福所致。所說供具則為唐
捐。爾時世尊欲令一切眾望滿足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸
比丘僧。是諸世尊及無量眾悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純
陀所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切大會。爾時純陀見
是事已心生歡喜踊躍無量。一切大眾亦復如是。爾時大眾承佛聖旨各作是念。如來今
已受我等施不久便當入於涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹林其地狹小。以佛神力如
針鋒處皆有無量諸佛。世尊及其眷屬等。坐而食所食之物亦無差別。是時天人阿修羅
等啼泣悲歎而作是言。如來今日已受我等最後供養。受供養已當般涅槃。我等當復更
供養誰。我今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊為欲慰喻一切大眾。而說偈言

 汝等莫悲歎  諸佛法應爾 
 我入於涅槃  已經無量劫 
 常受最勝樂  永處安隱處 
 汝今至心聽  我當說涅槃 
 我已離食想  終無飢渴患 
 我今當為汝  說其隨順願 
 令諸一切眾  咸得安隱樂 
 汝聞應修行  諸佛法常住 
 假使烏角鵄  同共一樹棲 
 猶如親兄弟  爾乃永涅槃 
 如來視一切  猶如羅睺羅 
 常為眾生尊  云何永涅槃 
 假使蛇鼠狼  同處一穴遊 
 相愛如兄弟  爾乃永涅槃 
 如來視一切  猶如羅睺羅 
 常為眾生尊  云何永涅槃 
 假使七葉花  轉為婆師香 
 迦留迦果樹  轉為鎮頭果 
 如來視一切  猶如羅睺羅 
 云何捨慈悲  永入於涅槃 
 假使一闡提  現身成佛道 
 永處第一樂  爾乃入涅槃 
 如來視一切  皆如羅睺羅 
 云何捨慈悲  永入於涅槃 
 假使一切眾  一時成佛道 
 遠離諸過患  爾乃入涅槃 
 如來視一切  皆如羅睺羅 
 云何捨慈悲  永入於涅槃 
 假使蚊子尿  浸壞於大地 
 諸山及百川  大海悉盈滿 
 若有如是事  爾乃入涅槃 
 悲心視一切  皆如羅睺羅 
 常為眾生尊  云何永涅槃 
 以是故汝等  應深樂正法 
 不應生憂惱  號泣而啼哭 
 若欲自正行  應修如來常 
 當觀如是法  長存不變易 
 復應生是念  三寶皆常住 
 是則獲大護  如呪枯生菓 
 是名為三寶  四眾應善聽 
 聞已應歡喜  即發菩提心 
 若能計三寶  常住同真諦 
 此則是諸佛  最上之誓願 

  若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡
堪受供養。以此願力功德果報於世最勝如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者是旃陀
羅。若有能知三寶常住實法因緣。離苦安樂無有嬈害能留難者。爾時人天大眾阿修羅
等。聞是法已心生歡喜踊躍無量。其心調柔善滅諸蓋心無高下。威德清淨顏貌怡悅知
佛常住。是故施設諸天供養。散種種花末香塗香。鼓天伎樂以供養佛。爾時佛告迦葉
菩薩言。善男子汝見是眾希有事不。迦葉答言。已見世尊。見諸如來無量無邊不可稱
計。受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛其身姝大。所坐之處如一針鋒。多眾圍遶
不相障礙。復見大眾悉發誓願說十三偈。亦知大眾各心念言。如來今者獨受我供。假
使純陀所奉飯食碎如微塵一塵一佛猶不周遍。以佛神力悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩
摩訶薩。及文殊師利法王子等。能知如是希有事耳。悉是如來方便示現。聲聞大眾及
阿修羅等。皆知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝今所見為是希有奇特事不。實
爾世尊。我先所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其身。今悉見為菩薩摩訶薩體貌傀
異姝大殊妙。唯見佛身喻如藥樹為諸菩薩摩訶薩等之所圍遶。佛告純陀。汝先所見無
量佛者是我所化。為欲利益一切眾生令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議
。能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩薩摩訶薩行得住十地。菩薩所行具足成
辦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛所說。純陀。所修成菩薩行我亦隨喜。今
者如來欲為未來無量眾生作大明故。說是大乘大涅槃經。世尊。一切契經說有餘義無
餘義耶。善男子。我所說者亦有餘義亦無餘義。純陀白佛言。世尊。如佛所說

 所有之物  布施一切  唯可讚歎  無可虧損 

  世尊是義云何。持戒毀戒有何差別。佛言。唯除一人。餘一切施皆可讚歎。純陀
問言。云何名為唯除一人。佛言。如此經中所說破戒。純陀復言。我今未解。唯願說
之。佛言。純陀言。破戒者謂一闡提。其餘在所一切布施皆可讚歎獲大果報。純陀復
問。一闡提者其義云何。佛言。純陀。若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷。發麁惡言誹
謗正法。造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重作五逆
罪自知定犯。如是重事而心初無怖畏慚愧不肯發露。於佛正法永無護惜建立之心。毀
呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛法僧。如是等人亦名趣
向一闡提道。唯除如此一闡提輩。施其餘者一切讚歎

  爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義云何。答言。純陀。若犯四重及五逆罪
誹謗正法。如是等人名為破戒。純陀復問。如是破戒可拔濟不。答言。純陀。有因緣
故則可拔濟。若被法服猶未捨遠。其心常懷慚愧恐怖而自考責。咄哉何為犯斯重罪。
何期怪哉造斯苦業。其心改悔生護法心欲建正法。有護法者我當供養。若有讀誦大乘
典者我當諮問。受持讀誦既通利已。復當為他分別廣說。我說是人不為破戒。何以故
。善男子。譬如日出能除一切塵翳闇冥。是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是。能除
眾生無量劫中所作眾罪。是故此經說護正法得大果報拔濟破戒。若有毀謗是正法者。
能自改悔還歸於法。自念所作一切不善。如人自害心生恐怖驚懼慚愧。除此正法更無
救護。是故應當還歸正法。若能如是如說歸依布施是人得福無量。亦名世間應受供養
。若犯如上惡業之罪。若經一月或十五日。不生歸依發露之心。若施是人果報甚少。
犯五逆者亦復如是。能生悔心內懷慚愧。今我所作不善之業甚為大苦。我當建立護持
正法。是則不名五逆罪也。若施是人得福無量。犯逆罪已不生護法歸依之心。有施是
者福不足言。又善男子。犯重罪者。汝今諦聽。我當為汝分別廣說。應生是心。謂正
法者。即是如來微密之藏。是故我當護持建立。施是人者得勝果報。善男子。譬如女
人懷妊垂產值國荒亂逃至他土。在一天廟即便生產。聞其舊邦安隱豐熟。携將其子欲
還本土。中路值河水涱暴急荷負是兒不能得渡。即自念言。我今寧與一處併命終。不
捨棄而獨渡也。念已母子俱共沒命。命終之後尋生天中。以慈念子欲令得渡。而是女
人本性弊惡。以愛子故得生天中。犯四重禁五無間罪。生護法心亦復如是。雖復先為
不善之業。以護法故得為世間無上福田。是護法者有如是等無量果報

  純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬供養讚歎三寶。施如是人得大果報不
佛言。善男子。汝今不應作如是說。善男子。譬如有人食菴羅果吐核置地。而復念言
。是菓核中應有甘味。即復還取破而嘗之。其味極苦。心生悔恨。恐失菓種即還收拾
。種之於地勤加修治。以蘇油乳隨時溉灌。於意云何。寧可生不。不也世尊。假使天
降無上甘雨猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復如是。燒然善根。當於何處而得除罪。
善男子。若生善心是則不名一闡提也。善男子。以是義故。一切所施所得果報非無差
別。何以故。施諸聲聞所得報異。施辟支佛得報亦異。唯施如來獲無上果。是故說言
一切所施非無差別

  純陀復言。何故如來而說此偈。佛言。純陀。有因緣故我說此偈。王舍城中有優
婆塞。心無淨信奉事尼犍。而來問我布施之義。以是因緣故說斯偈。亦為菩薩摩訶薩
等說祕蜜藏義。如斯偈者其義云何。一切者少分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝
取持戒施其所須。捨棄破戒如除稊稗

  復次善男子。如我昔日所說偈言
 一切江河  必有迴曲  一切叢林 
 必名樹木  一切女人  必懷諂曲 
 一切自在  必受安樂 

  爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右臂右膝著地。前禮佛足而說偈言
 非一切河  必有迴曲  非一切林 
 悉名樹木  非一切女  必懷諂曲 
 一切自在  不必受樂 

  佛所說偈其義有餘。唯垂哀愍說其因緣。何以故。世尊。於此三千大千世界有渚
名拘耶尼。其渚有河端直不曲名娑婆耶。喻如繩墨直入西海。如是河相於餘經中佛未
曾說。唯願如來。因此方等阿含經中說有餘義。令諸菩薩深解是義。世尊。譬如有人
先識金鑛後不識金。如來亦爾。盡知法已而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說應當
方便解其意趣。一切叢林必是樹木。是亦有餘。何以故。種種金銀琉璃寶樹。是亦名
林。一切女人必懷諂曲。是亦有餘。何以故。亦有女人善持禁戒。功德成就有大慈悲
。一切自在必受樂者。是亦有餘。何以故。有自在者轉輪聖帝。如來法王不屬死魔不
可滅盡。梵釋諸天雖得自在悉是無常。若得常住無變易者乃名自在。所謂大乘大般涅
槃。佛言。善男子。汝今善得樂說之辯。且止諦聽。文殊師利。譬如長者身嬰病苦。
良醫診之為合膏藥。是時病者貪欲多服。醫語之言。若能消者則可多服。汝今體羸不
應多服。當知是膏亦名甘露亦名毒藥。若多服不消則名為毒。善男子。汝今勿謂是醫
所說違失義理喪膏力勢。善男子。如來亦爾。為諸國王后妃太子王子大臣。因波斯匿
王王子后妃憍慢心故。為欲調伏示現恐怖如彼良醫。故說偈言

 一切江河  必有迴曲  一切叢林 
 必名樹木  一切女人  必懷諂曲 
 一切自在  必受安樂 

  文殊師利。汝今當知。如來所說無有漏失。如此大地可令反覆。如來之言終無漏
失。以是義故如來所說一切有餘。爾時佛讚文殊師利。善哉善哉。善男子。汝已久知
如是之義。愍哀一切欲令眾生得智慧故。廣問如來如是偈義

  爾時文殊師利法王之子。復於佛前而說偈言
 於他言語  隨順不逆  亦不觀他 
 作以不作  但自觀身  善不善行 

  世尊。如是說此法藥非為正說。於他語言隨順不逆者。唯願如來垂哀正說。何以
故。世尊。常說一切外學九十五種皆趣惡道。聲聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀
安慎諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如來何故於九部中見有毀他則便呵責。如是
偈義為何所趣。佛告文殊師利。善男子。我說此偈亦不盡為一切眾生。爾時唯為阿闍
世王。諸佛世尊。若無因緣終不逆說。有因緣故乃說之耳。善男子。阿闍世王害其父
已來至我所。欲折伏我作如是問。云何世尊。有一切智非一切智耶。若一切智。調達
往昔無量世中常懷惡心隨逐如來欲為殺害。云何如來聽其出家。善男子。以是因緣。
我為是王。而說此偈

 於他語言  隨順不逆  亦不觀他 
 作以不作  但自觀身  善不善行 

  佛告大王。汝今害父已作逆罪。最重無間應當發露以求清淨。何緣乃更見他過咎
。善男子。以是義故。我為彼王而說是偈。復次善男子。亦為護持不毀禁戒成就威儀
。見他過者而說是偈。若復有人受他教誨遠離眾惡。復教他人令遠眾惡如是之人則我
弟子

  爾時世尊。為文殊師利。而說偈言
 一切畏刀杖  無不愛壽命 
 恕己可為喻  勿殺勿行杖 

  爾時文殊師利。復於佛前而說偈言
 非一切畏杖  非一切愛命 
 恕己可為喻  勤作善方便 

  如來。說是法句之義亦是未盡。何以故。如阿羅漢。轉輪聖王玉女象馬主藏大臣
。若諸天人及阿修羅執持利劍能害之者。無有是處。勇士烈女馬王獸王。持戒比丘雖
復對至而不恐怖。以是義故。如來說偈亦是有餘。若言恕己可為喻者是亦有餘。何以
故。若使羅漢以己喻彼。則有我想及以命想。若有我想及以命想則應擁護。凡夫亦應
見阿羅漢悉是行人。若如是者即是邪見。若有邪見命終之時即應生於阿鼻地獄。又復
羅漢設於眾生生害心者。無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言
我想者。謂於眾生生大悲心無殺害想。謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因緣而逆說
也。昔日於此王舍城中有大獵師。多殺群鹿請我食肉。我於是時雖受彼請。於諸眾生
生慈悲心。如羅睺羅。而說偈言

 當令汝長壽  久久住於世 
 受持不害法  猶如諸佛壽 

  是故我說是偈
 一切畏刀杖  無不愛壽命 
 恕己可為喻  勿殺勿行杖 

  佛言。善哉善哉。文殊師利。為諸菩薩摩訶薩故。諮問如來如是密教。爾時文殊
師利。復說是偈
 云何敬父母  隨順而尊重 
 云何修此法  墮於無間獄 

  於是如來。復以偈答文殊師利
 若以貪愛母  無明以為父 
 隨順尊重是  則墮無間獄 

  爾時如來。復為文殊師利菩薩。重說偈言
 一切屬他  則名為苦  一切由己 
 自在安樂  一切憍慢  勢極暴惡 
 賢善之人  一切愛念 

  爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來所說是亦不盡。唯願如來復垂哀愍
說其因緣。何以故。如長者子從師學時為屬師不。若屬師者義不成就。若不屬者亦不
成就。若得自在亦不成就。是故如來所說有餘。復次世尊。譬如王子無所綜習觸事不
成。是亦自在愚闇常苦。如是王子若言自在義亦不成。若言屬他義亦不成。以是義故
。佛所說義名為有餘。是故一切屬他不必受苦。一切自在不必受樂。一切憍慢勢極暴
惡是亦有餘。世尊。如諸烈女憍慢心故出家學道。護持禁戒威儀成就。守攝諸根不令
馳散。是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念是亦有餘。如人內犯四重禁已
。不捨法服堅持威儀。護持法者見已不愛。是人命終必墮地獄。若有賢人犯重禁已。
護法見之即驅令出罷道還俗。以是義故。一切賢善何必悉愛

  爾時佛告文殊師利。有因緣故如來於此說有餘義。又有因緣諸佛如來而說是法
。時王舍城有一女人。名曰善賢。還父母家因至我所。歸依於我及法眾僧。而作是言
。一切女人勢不自由。一切男子自在無礙。我於爾時知是女心。即為宣說如是偈頌。
文殊師利。善哉善哉。汝今能為一切眾生。問於如來如是密語。文殊師利復說偈言

 一切諸眾生  皆依飲食存 
 一切有大力  其心無嫉妬 
 一切因飲食  而多得病苦 
 一切修淨行  而得受安樂 

  如是世尊。今受純陀飲食供養。將無如來有恐怖耶。爾時世尊。復為文殊。而說
偈言
 非一切眾生  盡依飲食存 
 非一切大力  心皆無嫉妬 
 非一切因食  而致病苦患 
 非一切淨行  悉得受安樂 

  文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實
無所食。但欲化彼示現受用無量眾生所施之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生餓
鬼。若言如來六年苦行身羸瘦者。無有是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫。云何而得
身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛身。不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如是。不
可思議不依於食。一切大力無嫉妬者亦有餘義。如世間人終身永無嫉妬之心而亦無力
。一切病苦因食得者亦有餘義。亦見有人得客病者。所謂。刺刺刀劍鉾槊。一切淨行
受安樂者是亦有餘。世間亦有外道之人。修於梵行多受苦惱。以是義故。如來所說一
切有餘。是名如來非無因緣而說此偈。有因故說。昔日於此優禪尼國。有婆羅門名羖
羝德。來至我所欲受第四八戒齋法。我於爾時為說是偈

  爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名為無餘義耶。云何復名一切義乎。善男子。
一切者唯除助道常樂善法是名一切亦名無餘。其餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂法
諸善男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩心大歡喜踊躍無量。前白佛言。甚奇世尊。等
視眾生如羅睺羅。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。汝今所見微妙甚深

  迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來說是大乘大涅槃經所得功德。佛告迦葉。善男
子。若有得聞是經名字所得功德。非諸聲聞辟支佛等所能宣說。唯佛能知。何以故。
不可思議是佛境界。何況受持讀誦通利書寫經卷

  爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同音。而說偈言
 諸佛難思議  法僧亦復然 
 是故今勸請  唯願小停住 
 尊者大迦葉  及以阿難等 
 二眾之眷屬  且待須臾至 
 并及摩伽主  阿闍世大王 
 至心敬信佛  猶故未來此 
 唯願於如來  小垂哀愍住 
 於此大眾中  斷我諸疑網 

  爾時如來為諸大眾。而說偈言
 我法最長子  是名大迦葉 
 阿難勤精進  能斷一切疑 
 汝等當諦觀  阿難多聞士 
 自然當解了  是常及無常 
 以是故不應  心懷於憂惱 

  爾時大眾以種種物供養如來。供養佛已即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恒
河沙等諸菩薩輩得住初地。爾時世尊。與文殊師利迦葉菩薩及以純陀。而受記莂。受
記莂已說如是言。諸善男子。自修其心慎莫放逸。我今背疾舉體皆痛。我今欲臥。如
彼小兒及常患者。汝等文殊。當為四部廣說大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難
等來。復當付囑如是正法。爾時如來說是語已。為欲調伏諸眾生故現身有疾。右脇而
臥如彼病人

 

 

大般涅槃經卷第十一

現病品第六

  爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一
切眾生有四毒箭則為病因。何等為四。貪欲瞋恚愚癡憍慢。若有病因則有病生。所謂
愛熱肺病上氣吐逆。膚體 其心悶亂。下痢噦噎小便淋瀝。眼耳疼痛背滿腹脹。顛
狂乾乾消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊
師利而作是言。我今背痛。汝等當為大眾說法。有二因緣則無病苦。何等為二。一者
憐愍一切眾生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道。常行愛語
利益眾生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何緣於今自言有病。世尊。世有病人或坐或
臥不安處所。或索飲食勅誡家屬修治產業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等。
尸波羅蜜諸禪解脫三摩跋提修諸正勤。何緣不說如是甚深大乘經典。如來何故不以無
量方便教大迦葉人中象王諸大人等。令不退於阿耨多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比
丘受畜一切不淨物者。世尊。實無有病。云何默然右脇而臥。諸菩薩等凡所給施病者
醫藥所得善根。悉施眾生而共迴向一切種智。為除眾生諸煩惱障業障報障。煩惱障者
。貪欲瞋恚愚癡。忿怒纏蓋焦惱嫉妬慳悋奸詐諛諂無慚無愧。慢慢慢不如慢增上慢我
慢邪慢憍慢。放逸貢高懟恨諍訟邪命諂媚。詐現異相以利求利惡求多求。無有恭敬不
隨教誨。親近惡友貪利無厭纏縛難解。欲於惡欲貪。於惡貪。身見有見及以無見。頻
申憙睡欠呿不樂。貪嗜飲食其心 瞢。心緣異想不善思惟。身口多惡好憙多語。諸根
闇鈍發言多虛。常為欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。業障者。五無間罪重惡之
病。報障者。生在地獄畜生餓鬼。誹謗正法及一闡提。是名報障。如是三障名為大病
。而諸菩薩於無量劫修菩提時。給施一切疾病醫藥常作是願。令諸眾生永斷如是三障
重病。復次世尊。菩薩摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥常作是願。願令眾生永斷
諸病得成如來金剛之身。又願一切無量眾生作妙藥王。斷除一切諸惡重病。願諸眾生
得阿伽陀藥。以是藥力能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉
。速得成就無上佛藥。消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進成就如來金剛之心。作
微妙藥療治眾病。不令有人生諍訟想。亦願眾生作大藥樹療治一切諸惡重病。又願眾
生拔出毒箭得成如來無上光明。又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏。世尊。菩薩如
是已於無量百千萬億那由他劫。發是誓願令諸眾生悉無復病。何緣如來乃於今日唱言
有病。復次世尊。世有病人不能坐起俯仰進止。飲食不御漿水不下。亦復不能教戒諸
子修治家業。爾時父母妻子兄弟親屬知識。各於是人生必死想。世尊。如來今日亦復
如是。右脇而臥無所論說。此閻浮提有諸愚人當作是念。如來正覺必當涅槃生滅盡想
。而如來性實不畢竟入於涅槃。何以故。如來常住無變易故。以是因緣不應說言我今
背痛

  復次世尊。世有病者身體羸損若偃若側臥著床褥。爾時家室心生惡賤起必死想。
如來今者亦復如是。當為外道九十五種之所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言。不如
我等以我性常自在時節微塵等法而為常住無有變易。沙門瞿曇無常所遷。是變易法。
以是義故。世尊。今日不應默然右脇而臥。復次世尊。世有病者四大增損互不調適羸
瘦乏極。是故不能隨意坐起臥著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無羸損。世尊
。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡
象力不如一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二牙象力不如一四牙象力。十四牙
象力不如雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象力。十香象力不如一青象力。十青
象力不如一黃象力。十黃象力不如一赤象力。十赤象力不如一白象力。十白象力不如
一山象力。十山象力不如一優鉢羅象力。十優鉢羅象力不如一拘物頭象力。十拘物頭
象力不如一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一力士力。十人中力士力不如一鉢健
提力。十鉢健提力不如一八臂那羅延力。十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切
凡夫身中諸節節不相到。人中力士節頭相到。鉢健提身諸節相接。那羅延身節頭相拘
。十住菩薩諸節骨解盤龍相結。是故菩薩其力最大。世界成時從金剛際起金剛座。上
至道場菩提樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小
兒愚癡無智無所能說。以是義故。隨意偃側無人譏訶。如來世尊有大智慧照明一切。
人中之龍具大威德。成就神通無上仙人。永斷疑網已拔毒箭。進止安詳威儀具足得無
所畏。今者何故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦葉菩薩。即於佛前而說偈言

 瞿曇大聖德  願起演妙法 
 不應如小兒  病者臥床席 
 調御天人師  倚臥雙樹間 
 下愚凡夫見  當言必涅槃 
 不知方等典  甚深佛所行 
 不見微密藏  猶盲不見道 
 惟有諸菩薩  文殊師利等 
 能解是甚深  譬如善射者 
 三世諸世尊  大悲為根本 
 如是大慈悲  今為何所在 
 若無大悲者  是則不名佛 
 佛若必涅槃  是則不名常 
 惟願無上尊  哀受我等請 
 利益於眾生  摧伏諸外道 

  爾時世尊。大悲熏心知諸眾生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐
。顏貌熈怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容清淨無諸垢穢。放大光明充遍虛空。
其光大盛過百千日。照于東方南西北方四維上下諸佛世界。惠施眾生大智之炬。悉令
得滅無明黑闇。令百千億那由他眾生安止不退菩提之心。爾時世尊。心無疑慮如師子
王。以三十二大人之相八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮花。
其花微妙各具千葉。純真金色。琉璃為莖。金剛為鬚。玫瑰為臺。形大團圓猶如車輪
。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想地
獄黑繩地獄眾合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄。是八地獄其中眾生常
為諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙斫刺 剝。遇斯光已如是眾苦悉滅無餘。安隱清涼快
樂無極。是光明中宣說如來祕密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天
中。乃至八種寒氷地獄。所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿婆婆地獄優鉢羅地
獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利地獄。是中眾生常為寒苦之所逼惱。所謂擘裂身體碎
壞互相殘害。遇斯光已如是等苦亦滅無餘。即得調和熅煖適身。是光明中亦說如來祕
密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。爾時於此閻浮提界及餘世
界。所有地獄皆悉空虛無受罪者。除一闡提。餓鬼眾生飢渴所逼以髮纏身。於百千歲
未曾得聞漿水之名。遇斯光已飢渴即除。是光明中亦說如來微密祕藏。言諸眾生皆有
佛性。眾生聞已即便命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虛。除謗大乘方等正典。畜生眾
生互相殺害共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之藏。言諸眾生皆
有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡除謗正法。是一一花各有一
佛。圓光一尋金色晃曜。微妙端嚴最上無比。三十二相八十種好莊嚴其身。是諸世尊
。或有坐者。或有行者。或有臥者。或有住者。或有震雷音者。或澍雨者。或放電光
。或復興風。或出煙焰身如火聚。或復示現七寶諸山。池泉河水山林樹木。或復示現
七寶國土城邑聚落宮殿屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥。或復示現令閻浮
提所有眾生悉見地獄畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。或說陰界諸入多諸過
患。或復有說四聖諦法。或復有說諸法因緣。或復有說諸業煩惱皆因緣生。或復有說
我與無我。或復有說苦樂二法。或復有說常無常等。或復有說淨與不淨。復有世尊為
諸菩薩演說所行六波羅蜜。或復有說諸大菩薩所得功德。或復有說諸佛世尊所得功德
。或復有說聲聞之人所得功德。或復有說隨順一乘。或復有說三乘成道。或有世尊左
脇出水右脇出火。或有示現初生出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃。或有世尊
作師子吼。令此會中有得一果二果三果至第四果。或復有說出離生死無量因緣。爾時
於此閻浮提中。所有眾生遇斯光已。盲者見色。聾者聽聲。啞者能言。拘躄能行。貧
者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者信。如是世界無一眾生修行惡法。除一闡提
  爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽羅剎健陀憂摩陀阿婆魔羅
人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊。多所利益。說是語已踊躍歡喜
。或歌或舞。或身動轉。以種種花散佛及僧。所謂天優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花
。分陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。散陀那花摩訶散陀那
花。盧脂那花摩訶盧脂那花。香花大香花。適意花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴
花第一端嚴花。復散諸香。所謂沈水多伽樓香栴檀欝金和合雜香海岸聚香。復以天上
寶幢幡蓋。諸天伎樂箏笛笙瑟。箜篌鼓吹。供養於佛。而說偈言

 我今稽首大精進  無上正覺兩足尊 
 天人大眾所不知  惟有瞿曇乃能了 
 世尊往昔為我故  於無量劫修苦行 
 如何一旦放本誓  而便捨命欲涅槃 
 一切眾生不能見  諸佛世尊祕密藏 
 以是因緣難得出  輪轉生死墜惡道 
 如佛所說阿羅漢  一切皆當至涅槃 
 如是甚深佛行處  凡夫下愚誰能知 
 施諸眾生甘露法  為欲斷除諸煩惱 
 若有服此甘露已  不復受生老病死 
 如來世尊以療治  百千無量諸眾生 
 令其所有諸重病  一切消滅無遺餘 
 世尊久已捨病苦  故得名為第七佛 
 惟願今日雨法雨  潤漬我等功德種 
 是故大眾及人天  如是請已默然住 

  說是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩
。善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智慧。不為一切諸魔外道之所破壞。善
男子。汝已安住不為一切諸邪惡風之所傾動。善男子。汝已成就樂說辯才。已曾供養
過去無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如來正覺如是之義。善男子。我於往昔無量無
邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無
上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸聲聞說是
大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我於爾時亦為彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典
。讀誦通利書寫經卷。廣為他人開示分別解說其義。以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。我從是來未曾有惡煩惱業緣墮於惡道。誹謗正法作一闡提。受黃門身無
根二根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱
。迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉。是諸眾
生不知大乘方等密教。便謂如來真實有疾迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師
子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如言如來人中大龍。而我已於無量劫中捨離
是業。迦葉。如言如來是人是天。而我真實非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養育非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非
聲聞。非說非不說。如是等語。皆是如來祕密之教

  迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來者實非鹹味同於石山。當知是語亦是
如來祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實非分陀利也。如是之言即是如來祕
密之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父母。如是之言亦是如來祕密之教
。迦葉。如言如來是大船師。而如來者實非船師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉
。如言如來猶如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言
如來能摧伏魔。而如來者實無惡心欲令他伏。如是之言皆是如來祕密之教。迦葉。如
言如來能治癰瘡。而我實非治癰師也。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如我先說
。若有善男子善女人。善能修治身口意業。捨命之時雖有親族取其屍骸。或以火燒。
或投大水。或棄塚間。狐狼禽獸競共食噉。然心意識即生善道。而是心法實無去來亦
無所至。真是前後相似相續相貌不異。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。我今言病
亦復如是。亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。汝等當為四眾說法。
迦葉。如來正覺實無有病右脇而臥。亦不畢竟入於涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚
深禪定。如是禪定非是聲聞緣覺行處。迦葉。汝先所問如來何故倚臥不起不索飲食。
戒勅家屬修治產業。迦葉。虛空之性亦無坐起求索飲食。勅戒家屬修治產業。亦無去
來生滅老壯出沒傷破解脫繫縛。亦不自說亦不說他。亦不自解亦不解他。非安非病。
善男子。諸佛世尊亦復如是。猶如虛空。云何當有諸病苦耶

  迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五逆罪。三一闡提。如是三病世中極重
。悉非聲聞緣覺菩薩之所能治。善男子。譬如有病必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若
無瞻病隨意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必死不疑。善男子。是三種人亦復如
是。若有聲聞緣覺菩薩。或有說法或不說法。不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦
葉。譬如病人若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此三則不可差。聲聞緣覺亦復如是。
從佛菩薩得聞法已。即能發於阿耨多羅三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。譬
如病人若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥皆悉可差。有一種人亦復如是。或值聲
聞不值聲聞。或值緣覺不值緣覺。或值菩薩不值菩薩。或值如來不值如來。或得聞法
或不聞法。自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人。或為自身。或為他身。或為怖
畏。或為利養。或為諛諂。或為誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供養恭敬為他說

  迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病行處非如來也。何等為五。一斷三結得
須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一人有病
行處。是人未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三結
縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二人有病行處
。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結得
阿那含果。更不來此。永斷諸苦入於涅槃。是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫
。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡得阿羅漢果。
煩惱無餘入於涅槃。亦非騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫。
便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡得辟支佛道。煩
惱無餘入於涅槃。真是騏驎獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便
當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也

 

 

大般涅槃經聖行品第七之一

  爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應當於是大般涅槃經。專心思惟五種之
行。何等為五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。
菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經。迦葉。云何
菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得聞如是大涅槃經。聞已生信
。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大眾正行。復有方等大乘經典。
我今當為愛樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅。金銀珍寶微妙瓔珞香花伎
樂。奴婢僕使男女大小。象馬車乘牛羊鷄犬猪豕之屬。復作是念。居家迫迮猶如牢獄
。一切煩惱由之而生。出家寬曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨
修梵行。我今應當剃除鬚髮出家學道。作是念已。我今定當出家修學無上正真菩提之
道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱。言是菩薩復當與我興大戰諍。善男子。
如是菩薩何處當復與人戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根
寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁
戒威儀不缺進止安詳。無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。
譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時海中有一羅剎。即從其人乞索浮囊。其人聞已即作
是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎。汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能全
與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不肯惠我半者。幸願與我三
分之一。是人不肯。羅剎復言。若不能者當施手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復
不能與我如手許者。我今飢窮眾苦所逼。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠
復不多。然我今日方當渡海。不知前途近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由
得過。脫能中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼渡人護惜浮
囊。菩薩如是護戒之時。常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁
護持餘戒。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿
鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。卿若不能破四禁者可破僧殘。以是因
緣令汝安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯
偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯
偷蘭遮者可犯捨墮。以是因緣可得安隱入於涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言。卿
若不能犯捨墮者可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅剎
復言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入於涅槃。菩薩
爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶
薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固
等無差別。菩薩若能如是堅持則為具足五根諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後
眷屬餘清淨戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提

  迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若受正法
戒者終不為惡。受世教戒者白四羯磨然後乃得。復次善男子。有二種戒。一者性重戒
。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小斗欺誑於
人。因他形勢取人財物。害心繫縛破壞成功。然明而臥。田宅種植家業坐肆。不畜象
馬車乘牛羊駝驢鷄犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男
童女大男大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白臘鍮
石盂器 毺毾 拘執眊衣。一切穀米大小麥豆穈粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食
。若行乞食及僧中食。常知止足不受別請。不食肉不飲酒。五辛能熏悉不食之。是故
其身無有臭處。常為諸天一切世人恭敬供養尊重讚歎。趣足而食終不長受。所受衣服
纔足覆身。進止常與三衣鉢具。終不捨離如鳥二翼。不畜根子莖子節子椄子子子。不
畜寶藏若金若銀飲食厨庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不用坐。不畜一切
細軟諸蓆。不坐象薦馬薦。不以細軟上妙衣服用敷床臥。其床兩頭不置二枕。亦不受
畜妙好丹枕安黃木枕。終不觀看象鬪馬鬪車鬪兵鬪男鬪女鬪牛鬪羊鬪水牛鷄雉鸚鵡等
鬪。亦不故往觀看軍陣。不應故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。
摴蒱圍碁波羅塞戲師子象鬪。彈碁六愽拍毱擲石投壺牽道八道行成。一切戲笑悉不觀
作。終不瞻相手脚面目。不以抓鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。
除欲解睡。不作王家往返使命以此語彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣
盜賊鬪諍飲食國土飢饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善
男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別

  善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑
。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與剎利女婆羅門女居士女而行不淨。復次善
男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受於信心檀越衣
服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口食於
信心檀越飲食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破
戒之身受於信心檀越床敷臥具。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。我寧以身受三百
鉾。終不敢以毀戒之身受於信心檀越醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以
此身投熱鐵鑊。不以破戒受於信心檀越房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願
。寧以鐵搥打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。復
次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男
子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐遍身攙刺。不以染心聽好音聲。復次善男子。菩
薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶
薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
是願。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄
畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施
於一切眾生。以是因緣願令眾生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒
隨順戒畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住
於初不動地。云何名為不動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。
譬如須彌山旋藍猛風不能令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不為色聲香
味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風所散而作邪命。復次
善男子。又復動者不為貪欲恚癡所動。又復墮者不墮四重。又復退者不退戒還家。又
復散者不為違逆大乘經者之所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所
傾動。不為陰魔所墮。乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退於阿耨多羅三藐
三菩提。亦復不為死魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。善男子。云何名為
聖行。聖行者佛及菩薩之所行處故。故名聖行。以何等故。名佛菩薩為聖人耶。如是
等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故復名聖人。有聖定
慧故故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多開智慧捨離。故名聖人。有七聖覺故故名
聖人。以是義故復名聖行

 

 

大般涅槃經卷第十二

聖行品第七之二

  復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢
穢。皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚。肪膏腦膜骨髓膿血腦胲
諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我。我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。
骨是我耶。離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉唯觀白骨。復作是念。骨色相異。所謂青黃
赤白及以鴿色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非青黃赤白及以鴿色。菩薩繫心
作是觀時即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者從因緣生。依因足骨以拄踝骨。依
因踝骨以拄膊骨。依因膊骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因
臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項
骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨以拄膊骨。依因膊骨以拄臂骨
。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時
身所有骨一切分離。得是觀已即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶
薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如青色觀黃白鴿色亦復如是。菩
薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黃赤白鴿等色光。是菩薩於是一一諸光明中見有佛像
。見已即問。如此身者不淨因緣和合共成。云何而得坐起行住屈伸俯仰。視瞬喘息悲
泣喜笑。此中無主。誰使之然。作是問已。光中諸佛忽然不現。復作是念或識是我。
故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅猶如流水亦復非我。復作是念。若識非我出息
入息或能是我。復作是念。是出入息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是
我。地性非我水火風性亦復非我。復作是念。此身一切悉無有我。唯有心風因緣和合
示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨假眾
因緣和合共成。而於何處生此貪欲。若被罵辱復於何處而生瞋恚。而我此身三十六物
不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲不
能見罵。若一不能多亦不能。以是義故不應生瞋。若他來打亦應思惟。如是打者從何
而生。復作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫瞋於他。乃是我身自招此
咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾有身有打。我若不忍心則散亂
。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義則行惡法。惡
法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已得四念處。得四念處已則得住於堪忍地
中。菩薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。亦能堪忍寒熱飢渴蚊虻蚤虱。暴風惡
觸種種疾疫。惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切能忍。是故名為住堪忍地。迦葉。菩
薩摩訶薩白佛言。世尊。菩薩未得住不動地淨持戒時。頗有因緣得破戒不。善男子。
有菩薩未得住不動地。有因緣故可得破戒。迦葉敬諾。何者是耶。佛言。迦葉。若有
菩薩知以破戒因緣。則能令人受持愛樂大乘經典。又能令其讀誦通利書寫經卷廣為他
說。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。為如是故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一
劫若減一劫墮於阿鼻地獄受罪。要必當令如是之人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。以是因緣菩薩摩訶薩得毀淨戒。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有菩
薩攝取護持如是之人令不退於菩提之心。為是毀戒。若墮阿鼻無有是處。爾時佛讚文
殊師利。善哉善哉。如汝所說。我念往昔於此閻浮提作大國王。名曰仙預。愛念敬重
大乘經典。其心純善無有麁惡嫉妬慳悋。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。布
施精進無有休廢。時世無佛聲聞緣覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅
門供給所須。過十二年施安已訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。婆
羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經典亦復如是。大王。云何乃令人物同於虛
空。善男子。我於爾時心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。善男子。
以是因緣從是已來不墮地獄。善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無量勢力

  復次迦葉。又有聖行所謂四聖諦。苦集滅道是名四聖諦。迦葉。苦者逼迫相。集
者能生長相。滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者現相。集者轉相。滅者除
相。道者能除相。復次善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。集者二十五有。
滅者滅二十五有。道者修戒定慧。復次善男子。有漏法者有二種。有因有果。無漏法
者亦有二種。有因有果。有漏果者是則名苦。有漏因者則名為集。無漏果者則名為滅
。無漏因者則名為道。復次善男子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎
會苦求不得苦五盛陰苦。能生如是八苦法者。是名為因。無有如是八法之處。是名為
滅。十力四無所畏三念處大悲。是名為道。善男子。生者出相。所謂五種。一者初出
。二者至終。三者增長。四者出胎。五者種類生。何等為老。老有二種。一念念老。
二終身老。復有二種。一增長老。二滅壞老。是名為老。云何為病。病謂四大毒蛇互
不調適。亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因風。三者因
熱。四者雜病。五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘誤墮落。三者刀杖瓦石
。四者鬼魅所著。心病亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。四者愚癡。復次
善男子。身心之病凡有三種。何等為三。一者業報。二者不得遠離惡對。三者時節代
謝。生如是等因緣名字受分別病。因緣者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣咳逆心
驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等痛。是名為病。何等為死。死者捨所受身。捨所
受身亦有二種。一命盡死。二外緣死。命盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者
福盡非是命盡。三者福命俱盡。外緣死者復有三種。一者非分自害死。二者橫為他死
。三者俱死。又有三種死。一放逸死。二破戒死。三壞命根死。何等名為放逸死。若
有誹謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等名為破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所
制禁戒。是名破戒死。何等名為壞命根死。捨五陰身。是名壞命根死。如是名曰死為
大苦。何等名為愛別離苦。所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種。一者人
中五陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰。分別挍計有無量種。是名愛別離苦
。何等名為怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集復有三種。所謂地獄餓
鬼畜生。如是三趣分別挍計有無量種。如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦。求不
得苦復有二種。一者所悕望處求不能得。二者多役功力不得果報。如是則名求不得苦
。何等名為五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎貪苦求不得苦。
是故名為五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。
夫衰老者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定或有或無。迦葉。三界受身無不有
生老不必定。是故一切生為根本。迦葉。世間眾生顛倒覆心。貪著生相厭患老死。迦
葉。菩薩不爾。觀其初生已見過患。迦葉。如有女人入於他舍。是女端正顏貌瓌麗。
以好瓔珞莊嚴其身。主人見已即便問言。汝字何等繫屬於誰。女人答言。我身即是功
德大天。主人問言。汝所至處為何所作。女人答言。我所至處能與種種金銀琉璃頗梨
真珠珊瑚虎珀車磲馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生歡喜踴躍無量。我今福德故
令汝來至我舍宅。即便燒香散花供養恭敬禮拜。復於門外更見一女。其形醜陋衣裳弊
壞多諸垢膩。皮膚皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等繫屬誰家。女人答言。我字黑
闇。復問。何故名為黑闇。女人答言。我所行處能令其家所有財寶一切衰秏。主人聞
已即持利刀作如是言。汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡無有智慧。主人問言
。何故名我癡無智慧。女人答言。汝舍中者即是我姊。我常與姊進止共俱。汝若驅我
亦當驅彼。主人還入問功德天。外有一女云是汝妹實為是不。功德天言。實是我妹。
我與此妹行住共俱未曾相離。隨所住處我常作好彼常作惡。我常利益彼常作衰。若愛
我者亦應愛彼。若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用各隨意
去。是時二女俱共相將還其所止。爾時主人見其還去。心生歡喜踊躍無量。是時二女
復共相隨至一貧家。貧人見已心生歡喜即請之言。從今已去願汝二人常住我家。功德
天言。我等先以為他所驅。汝復何緣俱請我住。貧人答言。汝今念我。我以汝故復當
敬彼。是故俱請令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生天。以生當有老病死
故。是以俱棄曾無愛心。凡夫愚人不知老病死等過患。是故貪受生死二法。復次迦葉
。如婆羅門幼稚童子為飢所逼。見人糞中有菴羅果即便取之。有智見已呵責之言。汝
婆羅門種姓清淨。何故取是糞中穢果。童子聞已赧然有愧。即答之言。我實不食為欲
洗淨還棄捨之。智者語言。汝大愚癡若還棄者本不應取。善男子菩薩摩訶薩亦復如是
。於此生分不受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死。如彼童子取果還棄。
復次迦葉。譬如四衢道頭有人。器盛滿食色香味具而欲賣之。有人遠來飢虛羸乏。見
其飯食色香味具即指之言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色
得力。能除飢渴得見諸天。唯有一患。所謂命終。是人聞已即作是念。我今不用色力
見天。亦不用死即作是言。食是食已若命終者。汝今何用於此賣之。食主答言。有智
之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多與我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如
是。不願生天得色得力見於諸天。何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨有生處皆
悉貪愛。以其不見老病死故。復次善男子。譬如毒樹。根亦能殺。莖亦能殺。皮花果
實悉亦能殺。善男子。二十五有受生之處所受五陰亦復如是。一切能殺。復次迦葉。
譬如糞穢多少俱臭。善男子。生亦如是。設壽八萬下至十歲俱亦受苦。復次迦葉。譬
如嶮岸上有草覆。於彼岸邊多有甘露。若有食者壽天千年永除諸病安隱快樂。凡夫愚
人貪其味故不知其下有大深坑。即前欲取不覺脚跌墮坑而死。智者知已捨離遠去。善
男子。菩薩摩訶薩亦復如是。尚不欲受天上妙食。況復人中凡夫之人乃於地獄吞噉鐵
丸。況復人天上妙餚饌而不能食。迦葉。以如是喻及餘無量無邊譬喻。當知是生實為
大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經觀於生苦

  迦葉。云何菩薩摩訶薩。於是大乘大涅槃經觀於老苦。老者能為咳逆上氣能壞勇
力。憶念進持盛年快樂憍慢貢高。安隱自恣能作背膢。懈怠懶惰為他所輕。迦葉。譬
如池水蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂。值天降雹。悉皆破壞。善男子。老亦如是悉能破
壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此臣
往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如是擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如折軸無
所復用。老亦如是無所復用。復次迦葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀車磲馬
瑙。有諸怨賊若入其家即能劫奪悉令空盡。善男子。盛年好色亦復如是。常為老賊之
所劫奪。復次迦葉。譬如貧人貪著上膳細軟衣裳。雖復悕望而不能得。善男子。老亦
如是雖有貪心欲受富樂五欲自恣而不能得。復次迦葉。如陸地龜心常念水。善男子。
人亦如是。既為衰老之所乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦葉。猶如秋月所
有蓮花皆為一切之所樂見。及其萎黃人所惡賤。善男子。盛年壯色亦復如是。悉為一
切之所愛樂。及其老至眾所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已滓無復味。善男子。
壯年盛色亦復如是。既被老壓無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。復次迦葉
。譬如滿月夜多光明晝則不爾。善男子。人亦如是壯則端嚴形貌瓌瑋。老則衰羸形神
枯顇。復次迦葉。譬如有王常以正法治於國土真實無曲慈悲好施。時為敵國之所破壞
。流離逃迸遂至他土。他土人民見已生於憐愍之心。咸作是言。大王。往日正法治國
不抂萬姓。如何一旦流離至此。善男子。人亦如是既為衰老所壞敗已。常讚壯時所行
事業。復次迦葉。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢不久停。善男子。人亦如是唯賴壯
膏。壯膏既盡衰老之炷何得久停。復次迦葉。譬如枯河不能利益人及非人飛鳥走獸。
善男子。人亦如是為老所枯不能利益一切作業。復次迦葉。譬如河岸臨峻之樹。若遇
暴風必當顛墜。善男子。人亦如是臨老險岸死風既至勢不得住。復次迦葉。如車軸折
不任重載。善男子。老亦如是不能諮受一切善法。復次迦葉。譬如嬰兒為人所輕。善
男子。老亦如是常為一切之所輕毀。迦葉。以是等喻及餘無量無邊譬喻。當知是老實
為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於老苦

  迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂
事。譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有怨心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切眾生
亦復如是。常畏病苦心懷愁憂。復次迦葉。譬如有人形貌端正。為王夫人欲心所愛。
遣使逼喚與共交通。時王捕得即便使人挑其一目截其一耳斷一手足。是人爾時形容改
異。人所惡賤。善男子。人亦如是。雖復身體耳目具足。既為病苦所纏逼已。則為眾
人之所惡賤。復次迦葉。如芭蕉樹竹葦蘆騾有子則死。善男子。人亦如是有病則死。
復次迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行。亦如魚王蟻王蠡王牛王。商主在前
行時如是諸眾悉皆隨從無捨離者。善男子。死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相捨離。
魚蟻蠡牛商主病王亦復如是。常為死眾之所隨逐。迦葉。病因緣者。所謂苦惱愁憂悲
嘆身心不安。或為怨賊之所逼害。破壞浮囊撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復能破壞
盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧能為身心焦熱熾然。以是等喻及餘無量無邊譬喻。當知
病苦是為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦

  迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。所謂死者。能燒滅故。迦葉
。如火災起能燒一切。唯除二禪。力不至故。善男子。死火亦爾能燒一切。唯除菩薩
住於大乘大般涅槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂沒。唯除三禪。力不至故
。善男子。死水亦爾漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如風災起能
吹一切悉令散滅。唯除四禪。力不至故。善男子。死風亦爾悉能吹滅一切所有。唯除
菩薩住於大乘大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以何因緣。風不能吹水不
能漂火不能燒。佛告迦葉。善男子。彼第四禪內外過患一切無故。善男子。初禪過患
內有覺觀外有火災。二禪過患內有歡喜外有水災。三禪過患內有喘息外有風災。善男
子。彼第四禪內外過患一切俱無。是故諸災不能及之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是
。安住大乘大般涅槃。內外過患一切皆盡。是故死王不能及之。復次善男子。如金翅
鳥能噉能消一切龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男子。死金翅鳥亦復如是。能
噉能消一切眾生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有
草木大水瀑涱悉隨漂流入於大海。唯除楊柳以其軟故。善男子。一切眾生亦復如是。
悉皆隨流入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切
力士。唯除大風。何以故。以無礙故。善男子。死那羅延亦復如是。悉能摧伏一切眾
生。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無礙故。復次迦葉。譬如有人於怨憎中
詐現親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎堅牢自備故。使是人不
能得殺。善男子。死怨亦爾。常伺眾生而欲殺之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩
訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山
林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞金剛真寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉
能破壞一切眾生。唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍。
唯不能噉受三歸者。善男子。死金翅鳥亦復如是。能噉一切無量眾生。唯除菩薩住三
定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩羅毒蛇凡所觸螫。雖有良呪上妙好藥無
如之何。唯阿竭多星呪能令除愈。善男子。死毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。
唯除菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉。譬如有人為王所瞋。其人若能以軟善語貢
上財寶便可得脫。善男子。死王不爾。雖以軟語錢財珍寶而貢上之亦不得脫。善男子
。夫死者於嶮難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽闇無有
燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁
毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等喻及餘無量無邊譬喻。當
知是死真為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於死苦

  迦葉。云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦。愛別離苦能為一切眾苦根
本。如說偈言

 因愛生憂  因愛生怖  若離於愛  何憂何怖 

  愛因緣故則生憂苦。以憂苦故則令眾生生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。
以別離故能生種種微細諸苦。今當為汝分別顯示。善男子。過去之世人壽無量。時世
有王名為善住。其王爾時為童子身太子治事。及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一
肉疱。其疱柔軟如兜羅綿。細軟劫貝漸漸增長。不以為患足滿十月。疱即開剖生一童
子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第一。父王歡喜字之頂生。時善住王。因以國
事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學道滿八萬四千歲。爾時頂生於十五日處在高
樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其輪千輻轂輞具足。非工匠造自然成就而來應之。
頂生大王即作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有
金輪千輻不減轂輞具足。非工匠造自然成就而來應者。當知是王即當得作轉輪聖帝。
復作是念。我今當試。即以左手擎此輪寶。右執香爐右膝著地而發誓言。是金輪寶若
實不虛。應如過去轉輪聖王所行道去。作是誓已。是金輪寶飛昇虛空遍十方已。還來
住在頂生左手。爾時頂生心生歡喜踊躍無量。復作是言。我今定當作轉輪王。其後不
久復有象寶。狀貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙說。
若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶狀貌端嚴如白蓮花七支拄地而來應者
。當知是王即是聖王。復作是念。我今當試。即擎香爐右膝著地而發誓言。是白象寶
若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道去。作是誓已是白象寶。從旦至夕。周遍八方盡
大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後
不久次有馬寶。其色紺炎髦尾金色。頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪
王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有馬寶其色紺艶髦尾金色而來應者。當知是王即是
聖王。復作是念。我今當試。即執香爐右膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虛。應如
過去轉輪聖王所行道去。作是誓己是紺馬寶從旦至夕。周遍八方盡大海際還住本處。
爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有女寶形容
端正微妙第一。不長不短不白不黑。身諸毛孔出栴檀香。口氣香潔如青蓮花。其目遠
視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。其舌廣大出能覆面。形色細薄如亦銅葉。心聰叡哲
有大智慧。於諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。亦知王心所
緣之處。爾時頂生復作是念。若有女人能知王心即是女寶。其後不久於王宮內自然而
有寶摩尼珠。純青琉璃大如人脾。能於闇中照一由旬。若天降雨渧如車軸。是珠力能
作蓋遍覆足一由旬。遮此大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是寶珠必是
聖王。其後不久有主藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量庫藏盈溢無所乏少。報得眼根
力能徹見一切地中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂生復欲試之。即共乘船入於
大海告藏臣言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏
。以奉聖王而白王言。大王。所須隨意用之。其餘在者當投大海。爾時頂生心大歡喜
踊躍無量。復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策
謀第一善知四兵。若任鬪者則現聖王。若不任者退不令現。未摧伏者能令摧伏。已摧
伏者力能守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂
生轉輪聖帝告諸大臣。汝等當知此閻浮提安隱豐樂。然我今已七寶成就千子具足更何
所為。諸臣答言。唯然。大王。東弗婆提猶未歸德王應往討。爾時聖王與其七寶一切
營從。飛空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復告大臣。我閻浮提及弗婆提安隱豐
樂人民熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足復何所為。諸臣答言。唯然。大王。西瞿陀
尼猶未歸德。爾時聖王復與七寶一切營從飛空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦
復歸化。復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼安隱豐樂人民熾盛。咸以歸化。七寶
成就千子具足復何所為。諸臣答言。唯然。大王。北欝單越猶未歸化。爾時聖王復與
七寶一切營從。飛空而往北欝單越。王既至彼。彼土人民歡喜歸德。復告大臣。我四
天下安隱豐樂人民熾盛咸已歸德。七寶成就千子具足更何所為。諸臣答言。唯然。聖
王。三十三天壽命極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮殿床榻臥具悉是七寶。
自恃天福未來歸化。今可往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一切營從。飛騰虛空上忉
利天。見有一樹其色青綠。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣答言。此是波利質多
羅樹。忉利諸天夏三月日常於其下娛樂受樂。復見白色猶如白雲。復問大臣。彼是何
色。大臣答言。是善法堂忉利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提桓因。知頂生王
已來在外即出迎。逆見已執手昇善法堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。唯有
視眴為別異耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王位。即住其中為天王不。善男子
。爾時帝釋受持讀誦大乘經典。開示分別為他演說。唯於深義未盡通達。以是讀誦受
持分別為他廣說因緣力故有大威德。善男子。而是頂生於此帝釋生惡心已。即便墮落
還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉
輪聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者極為大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過
去如是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅槃經。而當不觀現在之世愛別離苦

  善男子。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩
觀於地獄畜生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄繫閉枷鎖杻械以為大
苦。菩薩摩訶薩亦復如是。觀於五道一切受生。悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬
如有人常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍寶產業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶
薩亦復如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入於涅槃。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘
大般涅槃觀怨憎會苦

  善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得苦。求者一切盡求。盡求者有二種
。一求善法。二求不善法。善法未得苦惡法未離苦。是則略說五盛陰苦。迦葉。是名
苦諦

  爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說五盛陰苦是義不然。何以故。如佛
往昔告釋摩男。若色苦者一切眾生不應求色。若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有
三種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先為諸比丘說。若有人能修行善法則得受樂。又
如佛說於善道中六觸受樂。眼見好色是則為樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如佛說

 持戒則為樂  身不受眾苦 
 睡眠得安隱  寤則心歡喜 
 若受衣食時  誦習而經行 
 獨處於山林  如是為最樂 
 若能於眾生  晝夜常修慈 
 因是得常樂  以不惱他故 
 少欲知足樂  多聞分別樂 
 無著阿羅漢  亦名為受樂 
 菩薩摩訶薩  畢竟到彼岸 
 所作眾事辦  是名為最樂 

  世尊。如諸經中所說樂相其義如是。如佛今說云何當與此義相應。◎佛告迦葉。
善哉善哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。一切眾生於下苦中橫生樂想。是故
我今所說苦相與本不異。爾時迦葉菩薩白佛言。如佛所說於下苦中生樂想者。下生下
老下病下死。下愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰。如是等苦亦應有樂。世尊。下生
者。所謂三惡趣中生者所謂人中。上生者所謂天上。若復有人作如是問。若於下樂生
於苦想。於中樂中生無苦樂想。於上樂中生於樂想。當云何答。世尊。若下苦中生樂
想者。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。若不生者。云何說言於下苦中而生樂想
。佛告迦葉。如是如是如汝所說。以是義故無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰受
一下已即得脫者。是人爾時便生樂想。是故當知於無樂中妄生樂想。迦葉言。世尊。
彼人不以一下生於樂想。以得脫故而生樂想。迦葉是故我昔為釋摩男說。五陰中樂實
不虛也。迦葉。有三受三苦。三受者。所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦苦
行苦壞苦。善男子。苦受者名為三苦。所謂苦苦行苦壞苦。餘二受者。所謂行苦壞苦
。善男子。以是因緣生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離。是故說言一
切皆苦。善男子。生死之中實無有樂。但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。迦葉菩薩白佛
言。世尊。諸佛菩薩若隨俗說是虛妄否。如佛所說修行善者則受樂報。持戒安樂身不
受苦。乃至眾事已辦是為最樂。如是等經所說樂受是虛妄否。若是虛妄諸佛世尊。久
於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道已離妄語。今作是說其義云何。佛言。善男子。
如上所說諸受樂偈即是菩提道之根本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。先
於經中說是樂相。善男子。譬如世間所須資生能為樂因故名為樂。所謂女色耽愐飲酒
上饌甘味。渴時得水寒時遇火。衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊瑚真珠倉庫
穀米。如是等物世間所須能為樂因是名為樂。善男子。如是等物亦能生苦。因於女人
生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉穀。亦能令人生大憂惱。以是義故一
切皆苦無有樂相。善男子。菩薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛
等不知樂因。為如是人於下苦中說有樂相。唯有菩薩住於大乘大般涅槃。乃能知是苦
因樂因

 

 

大般涅槃經卷第十三

聖行品第七之三

  善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀
此集諦是陰因緣。所謂集者還愛於有。愛有二種。一愛己身。二愛所須。復有二種。
未得五欲繫心專求。既求得已堪忍專著。復有三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業
因緣愛煩惱因緣愛苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四。衣服飲食臥具湯藥。復
有五種。貪著五陰隨諸所須一切愛著。分別挍計無量無邊。善男子。愛有二種。一者
善愛二不善愛。不善愛者。惟愚求之。善法愛者諸菩薩求。善法愛者復有二種不善與
善。求二乘者名為不善。求大乘者是名為善。善男子。凡夫愛者名之為集。不名為諦
。菩薩愛者名之實諦不名為集。何以故。為度眾生所以受生。不以愛故而受生也。迦
葉菩薩白佛言。世尊。如佛世尊。於餘經中為諸眾生說業為因緣。或說憍慢。或說六
觸。或說無明。為五盛陰而作因緣。今以何義說四聖諦。獨以愛性為五陰因。佛讚迦
葉菩薩。善哉善哉。善男子。如汝所說。諸因緣者非為非因。但是五陰要因於愛。善
男子。譬如大王若出遊巡。大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如是隨愛行處。是諸結等亦復隨
行。譬如膩衣隨有塵著著則隨住。愛亦如是隨所愛處業結亦住。復次善男子。譬如濕
地則能生牙。愛亦如是能生一切業煩惱牙。善男子。菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深
觀此愛。凡有九種。一如債有餘。二如羅剎女婦。三如妙花莖中有毒蛇纏之。四如惡
食性所不便而強食之。五如婬女。六如摩樓迦子。七如瘡中息肉。八如暴風。九如彗
星。云何名為如債有餘。善男子。譬如窮人負他錢財。雖償欲畢餘未畢故。猶繫在獄
而不得脫。聲聞緣覺亦復如是。以有愛習之餘氣故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。是名如債有餘。善男子。云何如羅剎女婦。善男子。譬如有人以羅剎女而為
婦妾。是羅剎女隨所生子生已便噉子。既盡已復噉其夫。善男子。愛羅剎女亦復如是
。隨諸眾生生善根子隨生隨食。善子既盡復噉眾生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩。
是名如羅剎女婦。善男子。云何如妙花莖毒蛇纏之。譬如有人性愛好花。不見花莖毒
蛇過患即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲花不見是愛毒蛇過
患而便受取。即為愛毒之所蠍螫。命終墮於三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇
纏之。善男子。云何所不便食而強食之。譬如有人所不便食而強食之。食已腹痛患下
而死。愛食亦爾。五道眾生強食貪著。以是因緣墮三惡道。唯除菩薩。是名所不便食
而強食之善男子。云何婬女。譬如愚人與婬女通。而彼婬女巧作種種諂媚現親。悉奪
是人所有錢財。錢財既盡便復驅逐。愛之婬女亦復如是。愚人無智與之交通。而是愛
女奪其所有一切善法。善法既盡驅逐令墮三惡道中。唯除菩薩。是名婬女。善男子。
云何摩樓迦子。譬如摩樓迦子若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來在樹下即便生長。纏繞
縛束尼拘陀樹。令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。纏縛凡夫所有善法。不令
增長遂至枯滅。既枯滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是名摩樓迦子。善男子。云
何瘡中息肉。如人久瘡中生息肉。其人要當勤心療治莫生捨心。若生捨心瘡息增長虫
疽復生。以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是愛於其中而為息肉。應當勤
心療治愛息。若不治者命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名瘡中息肉。善男子。云何
暴風。譬如暴風能偃山移岳拔深根栽。愛暴大風亦復如是。於父母所而生惡心。能拔
大智舍利弗等無上深固菩提根栽。唯除菩薩。是名暴風。善男子。云何如彗星。譬如
彗星出現天下一切人民飢饉病瘦癭諸苦惱。愛之彗星亦復如是。能斷一切善根種子。
令凡夫人孤窮飢饉生煩惱病。流轉生死受種種苦。唯除菩薩。是名彗星。善男子。菩
薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。觀察愛結如是九種。善男子。以是義故諸凡夫人有苦無
諦。聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真實。諸凡夫
人有集無諦。聲聞緣覺有集有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而有真諦。聲聞緣
覺有滅非真。菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦

  善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若
煩惱斷則名為常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故故名為
淨。更不復受二十五有故名出世。以出世故名為我常。於色聲香味觸男女生住滅。苦
樂不苦不樂不取相貌。故名畢竟寂滅真諦。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅
聖諦。善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦。善男子。譬如闇中因燈
得見麁細之物。菩薩摩訶薩亦復如是。住於大乘大般涅槃因八聖道見一切法。所謂常
無常有為無為。有眾生非眾生物非物。苦樂我無我淨不淨。煩惱非煩惱業非業。實不
實乘非乘。知不知陀羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非見色非色道非道解非解。善男
子。菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦

  迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖諦義不相應。何以故。如來或說信心為
道能度諸漏。或時說道不放逸是。諸佛世尊不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩
薩助道之法。或時說言精進是道。如告阿難。若有人能勤修精進則得成於阿耨多羅三
藐三菩提。或時說言觀身念處。若有繫心精勤修習是身念處。則得成於阿耨多羅三藐
三菩提。或時說言正定為道如告大德摩訶迦葉。夫正定者真實是道。非不正定而是道
也。若入正定乃能思惟五陰生滅。非不入定能思惟也。或說一法若人修。習能淨眾生
滅除一切憂愁苦惱。逮得正法所謂念佛三昧。或復說言修無常想是名為道。如告比丘
有能多修無常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提。或說空寂阿蘭若處獨坐思惟。能得速
成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言為人演法是名為道。若聞法已疑網即斷。疑網斷已
則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道。如告阿難若有精勤修持禁戒。是人則
度生死大苦。或時說言親近善友是名為道。如告阿難。若有親近善知識者則具淨戒。
若有眾生能親近我。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。或時說言修慈是道。修學慈者
斷諸煩惱得不動處。或時說言智慧是道。如佛昔為波闍波提比丘尼說姊妹。如諸聲聞
以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱。或時如來說施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王。當知
我於往昔多行惠施。以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八聖道是道諦
者。如是等經豈非虛妄。若彼諸經非虛妄者。彼中何緣不說八道為道聖諦。若彼不說
如來往昔何故錯謬。然我定知諸佛如來久離錯謬

  爾時世尊讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密
故作是問。善男子。如是諸經悉入道諦。善男子。如我所說若有信道。如是信道是信
根本。是能佐助菩提之道。是故我說無有錯謬。善男子。如來善知無量方便欲化眾生
。故作如是種種說法。善男子。譬如良醫識諸眾生種種病原。隨其所患而為合藥并藥
所禁。唯水一種不在禁例。或服薑水。或甘草水。或細辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒
水。或尼婆羅水。或鉢晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲萄水。或安石榴水。善男
子。而是良醫善知眾生所患。種種藥雖多禁水不在例。如來亦爾善知方便。於一法相
隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受。受已修習除斷煩惱。如彼病人隨良
醫教所患得除。復次善男子。如有一人善解雜語在大眾中。是諸大眾熱渴所逼咸發聲
言。我欲飲水我欲飲水。是人即時以清冷水隨其種類說言是水。或言波尼。或言欝持
。或言紗利藍。或言紗利。或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名為大
眾說。善男子。如來亦爾以一聖道為諸聲聞種種演說。從信根等至八聖道。復次善男
子。譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖環釧釵璫天冠臂印。雖有如是差
別不同。然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之。或說
一種。所謂諸佛一道無二。復說二種所謂定慧。復說三種謂見慧智。復說四種。所謂
見道修道無學道佛道。復說五種。所謂信行道法行道信解脫道見到道身證道。復說六
種。所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道佛道。復說七種。所謂念覺分
擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分捨覺分。復說八種。所謂正見正思惟正語正業
正命正精進正念正定。復說九種。所謂八聖道及信。復說十種所謂十力。復說十一種
。所謂十力大慈。復說十二種。所謂十力大慈大悲。復說十三種。所謂十力大慈大悲
念佛三昧。復說十六種。所謂十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念處。復說二十道
。所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念處。善男子。是道一體。如來昔日為眾
生故種種分別。復次善男子。譬如一火因所然故得種種名。所謂木火草火糠火 火牛
馬糞火。善男子。佛道亦爾一而無二。為眾生故種種分別。復次善男子。譬如一識分
別說六。若至於眼則名眼識。乃至意識亦復如是。善男子。道亦如是一而無二。如來
為化諸眾生故種種分別。復次善男子。譬如一色眼所見者則名為色。耳所聞者則名為
聲。鼻所嗅者則名為香。舌所甞者則名為味。身所覺者則名為觸。善男子。道亦如是
一而無二。如來為欲化眾生故種種分別。善男子。以是義故以八聖道分名道聖諦。善
男子。是四聖諦諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死

  迦葉菩薩白佛言。世尊。昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時如來取其樹葉告諸比
丘。我今手中所捉葉多。一切因地草木葉多。諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多不
可稱計。如來所捉少不足言。諸比丘。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸
眾生所宣說者。如手中葉。世尊。爾時說如是言。如來所了無量諸法。若入四諦則為
已說。若不入者應有五諦。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今所問則能利
益安隱快樂無量眾生。善男子。如是諸法悉已攝在四聖諦中。迦葉菩薩復作是言。如
是等法若在四諦。如來何故唱言不說。佛言善男子。雖復入中猶不名說。何以故。善
男子。知四聖諦有二種智。一者中二者上。中者聲聞緣覺智。上者諸佛菩薩智。善男
子。知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智
。善男子。如是等義我於彼經竟不說之。善男子。知諸入者名之為門亦名為苦。是名
中智。分別諸入有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼
經亦不說之。善男子。知諸界者名之為分。亦名為性亦名為苦。是名中智。分別諸界
有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說
之。善男子。知色壞相是名中智。分別諸色有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知是
名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知受覺相是名中智。分別諸受有無量
覺相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子
。知想取相是名中智。分別是想有無量取相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等
義我於彼經亦不說之。善男子。知行作相是名中智。分別是行無量作相非諸聲聞緣覺
所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知識分別相是名中
智。分別是識無量知相非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦
不說之。善男子。知愛因緣能生五陰是名中智。一人起愛無量無邊聲聞緣覺所不能知
。能知一切眾生所起如是等愛。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知
滅煩惱是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名
上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知是道相能離煩惱是名中智。分別道相
無量無邊所離煩惱亦無量無邊。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦
不說之。善男子。知世諦者是名中智。分別世諦無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所
知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。一切行無常諸法無我涅槃寂滅
是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。
如是等義我於彼經亦不說之

  爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。所說世諦第一義諦其義云何。世尊。第
一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者即是一諦。如其無者將非如來虛妄
說耶。善男子。世諦者即第一義諦。世尊。若爾者則無二諦。佛言善男子。有善方便
隨順眾生說有二諦。善男子。若隨言說則有二種。一者世法。二者出世法。善男子。
如出世人之所知者名第一義諦。世人知者名為世諦。善男子。五陰和合稱言某甲。凡
夫眾生隨其所稱是名世諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性
相而能知之名第一義諦。復次善男子。或復有法有名有實。或復有法有名無實。善男
子。有名無實者即是世諦。有名有實者是第一義諦。善男子。如我眾生壽命知見養育
丈夫作者受者。熱時之炎乾闥婆城。龜毛兔角旋火之輪。諸陰界入是名世諦。苦集滅
道名第一義諦。善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。
五者執著世。善男子。云何名世。男女瓶衣車乘屋舍如是等物。是名名世。云何句世
。四句一偈如是等偈。名為句世。云何縛世。捲合繫結束縛合掌。是名縛世。云何法
世。如鳴搥集僧嚴鼓戒兵吹貝知時。是名法世。云何執著世。如望遠人有染衣者。生
想執著言是沙門非婆羅門。見有結繩橫佩身上。便生念言是婆羅門非沙門也。是名執
著世。善男子。如是名為五種世法。善男子。若有眾生於如是等五種世法。心無顛倒
如實而知。是名第一義諦。復次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無
死無壞。是名第一義諦。復次善男子。有八苦相名為世諦。無生無老無病無死。無愛
別離無怨憎會。無求不得無五盛陰。是名第一義諦。復次善男子。譬如一人多有所能
。若其走時則名走者。或收刈時復名刈者。或作飲食名作食者。若治材木則名工匠。
鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是其實是一而有多名。依因父母和合
而生名為世諦。十二因緣和合生者名第一義諦

  文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。所言實諦其義云何。佛言善男子。言實諦者
名曰真法。善男子。若法非真不名實諦。善男子。實諦者無顛無倒。無顛倒者乃名實
諦。善男子。實諦者無有虛妄。若有虛妄不名實諦。善男子。實諦者名曰大乘。非大
乘者不名實諦。善男子。實諦者是佛所說非魔所說。若是魔說非佛說者不名實諦。善
男子。實諦者一道清淨無有二也。善男子。有常有樂有我有淨。是則名為實諦之義。
文殊師利白佛言。世尊。若以真實為實諦者。真實之法即是如來虛空佛性。若如是者
如來虛空及與佛性無有差別。佛告文殊師利。有苦有諦有實。有集有諦有實。有滅有
諦有實。有道有諦有實。善男子。如來非苦非諦是實。虛空非苦非諦是實。佛性非苦
非諦是實。文殊師利。所言苦者為無常相是可斷相是為實諦。如來之性非苦非無常非
可斷相。是故為實虛空。佛性亦復如是。復次善男子。所言集者能令五陰和合而生。
亦名為苦亦名無常。是可斷相是為實諦。善男子。如來非是集性非是陰因非可斷相。
是故為實虛空。佛性亦復如是。善男子。所言滅者名煩惱滅。亦常無常。二乘所得名
曰無常。諸佛所得是則名常。亦名證法是為實諦。善男子。如來之性不名為滅。能滅
煩惱非常非無常。不名證知常住無變。是故為實虛空。佛性亦復如是。善男子。道者
能斷煩惱亦常無常。是可修法是名實諦。如來非道能斷煩惱。非常無常非可修法常住
不變。是故為實虛空。佛性亦復如是。復次善男子。言真實者即是如來。如來者即是
真實。真實者即是虛空。虛空者即是真實。真實者即是佛性。佛性者即是真實。文殊
師利。有苦有苦因有苦盡有苦對。如來非苦乃至非對。是故為實不名為諦。虛空佛性
亦復如是。苦者有為有漏無樂。如來非有為非有漏湛然安樂是實非諦。文殊師利白佛
言。世尊。如佛所說不顛倒者名為實諦。若爾者四諦之中有四倒不。如其有者。云何
說言無有顛倒名為實諦。一切顛倒不名為實佛告文殊師利。一切顛倒皆入苦諦。如諸
眾生有顛倒心名為顛倒。善男子。譬如有人不受父母尊長教勅。雖受不能隨順修行。
如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦即是苦也。文殊師利言。如佛所說不虛妄者即
是實諦。若爾者當知虛妄則非實諦。佛言善男子。一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑
於他。以是因緣墮於地獄畜生餓鬼。如是等法名為虛妄。如是虛妄非不是苦即是苦也
。聲聞緣覺諸佛世尊遠離不行故名虛妄。如是虛妄諸佛二乘所斷除故故名實諦。文殊
師利言。如佛所說大乘是實諦者。當知聲聞辟支佛乘則為不實。佛言文殊師利。彼二
乘者亦實不實。聲聞緣覺斷諸煩惱則名為實。無常不住是變易法名為不實。文殊師利
言如佛所說若佛所說名為實者。當知魔說則為不實。世尊。如魔所說聖諦攝不。佛言
文殊師利。魔所說者二諦所攝所謂苦集。凡是一切非法非律不能令人而得利益。終日
宣說亦無有人。見苦斷集證滅修道是名虛妄。如是虛妄名為魔說。文殊師利言。如佛
所說一道清淨無有二者。諸外道等亦復說言。我有一道清淨無二。若言一道是實諦者
。與彼外道有何差別。若無差別不應說言一道清淨。佛言善男子。諸外道等有苦集諦
無滅道諦。於非滅中而生滅想。於非道中而生道想。於非果中生於果想。於非因中生
於因想。以是義故。彼無一道清淨無二

  文殊師利言。如佛所說有常有我有樂有淨是實義者。諸外道等應有實諦。佛法中
無。何以故。諸外道輩亦復說言諸行是常。云何是常。可意不可意諸業報等受不失故
。可意者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常。而作業者於此已滅。誰
復於彼受果報乎。以是義故諸行是常。殺生因緣故名為常。世尊。若言諸行悉無常者
。能殺可殺二俱無常。若無常者誰於地獄而受罪報。若言定有地獄受報者。當知諸行
實非無常。世尊。繫心專念亦名為常。所謂十年所念乃至百年亦不忘失是故為常。若
無常者本所見事誰憶誰念。以是因緣一切諸行非無常也。世尊。一切憶想亦名為常。
有人先見他人手脚頭項等相。後時若見便還識之。若無常者本想應滅。世尊。諸所作
業以久修習。若從初學或經三年或經五年。然後善知故名為常。世尊。算數之法。從
一至二從二至三乃至百千。若無常者初一應滅。初一若滅誰復至二。如是常一終無有
二。以一不滅故得至二乃至百千。是故為常。世尊。如讀誦法。讀一阿含至二阿含。
乃至三四阿含。如其無常所可讀誦終不至四。以是讀誦增長因緣故名為常。世尊。瓶
衣車乘如人負債。大地形相山河樹林。藥木草葉眾生治病。皆悉是常亦復如是。世尊
。一切外道皆作是說諸行是常。若是常者即是實諦。世尊。有諸外道復言有樂。云何
知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受樂者必定得之。所謂大梵天王大自在天釋提桓
因毘紐天及諸人天。以是義故名定有樂。世尊。有諸外道復言有樂。能令眾生生求望
故。飢者求食渴者求飲。寒者求溫熱者求涼。極者求息病者求差欲者求色。若無樂者
彼何緣求。以有求者故知有樂。世尊。有諸外道復作是言施能得樂。世間之人好施沙
門諸婆羅門。貧窮困苦衣服飲食臥具醫藥。象馬車乘末香塗香。眾花屋宅依止燈明。
作如是等種種惠施。為我後世受可意報。是故當知決定有樂。世尊。有諸外道復作是
言以因緣故當知有樂。所謂受樂者有因緣故名為樂觸。若無樂者何得因緣。如無兔角
則無因緣。有樂因緣則知有樂。世尊。有諸外道復作是言上中下故當知有樂。下受樂
者釋提桓因。中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。以有如是上中下故當知有樂。
世尊。有諸外道復言有淨。何以故。若無淨者不應起欲。若起欲者當知有淨。又復說
言。金銀珍寶琉璃頗梨車磲馬瑙珊瑚真珠璧玉珂貝。流泉浴池飲食衣服。花香末香塗
香燈燭之明。如是等物悉是淨法。復次有淨謂五陰者即是淨器盛諸淨物。所謂人天諸
仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛。以是義故名之為淨。世尊。有諸外道復言有我。有所覩見
能造作故。譬如有人入陶師家。雖復不見陶師之身。以見輪繩定知。其家必是陶師。
我亦如是眼見色已必知有我。若無我者誰能見色聞聲乃至觸法亦復如是。復次有我。
云何得知因相故知。何等為相。喘息視眴壽命役心受諸苦樂貪求瞋恚。如是等法悉是
我相。是故當知必定有我。復次有我能別味故。有人食果見已知味。是故當知必定有
我。復次有我云何知耶執作業故。執鐮能刈執斧能斫執瓶盛水執車能御。如是等事我
執能作。當知必定而有我也。復次有我云何知耶。即於生時欲得乳餔乘宿習故。是故
當知必定有我。復次有我云何知耶。和合利益他眾生故。譬如瓶衣車乘田宅。山林樹
木象馬牛羊。如是等物若和合者則有利益。此內五陰亦復如是。眼等諸根有和合故則
利益我。是故當知必定有我。復次有我云何知耶。有遮法故如有物故則有遮礙。物若
無者則無有遮。若有遮者則知有我。是故當知必定有我。復次有我云何知耶。伴非伴
故親與非親非是伴侶。正法邪法亦非伴侶。智與非智亦非伴侶。沙門非沙門。婆羅門
非婆羅門。子非子晝非晝夜非夜我非我。如是等法為伴非伴。是故當知必定有我。世
尊。諸外道等種種說有常樂我淨。當知定有常樂我淨。世尊。以是義故。諸外道等亦
得說言我有真諦

  佛言善男子。若有沙門婆羅門有常有樂。有淨有我者是非沙門非婆羅門。何以故
。迷於生死離一切智大導師故。如是沙門婆羅門等沈沒諸欲善法羸損故。是諸外道繫
在貪欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠離惡法。是
諸外道非是正法正命自活。何以故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲
。貧於善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中。而持戒足不成就。故是諸外道雖
欲求樂。而不能求樂因緣。故是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其所行未能遠離諸苦因
緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏。猶行放逸不能謹慎是諸外道無明所覆遠離善友。樂
在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病。而復不求大智良醫
。是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路。而不知習善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為
婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外
道常為無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑。而反於中生
親善想。是諸外道怖食甘果而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大智炬
明。是諸外道患煩惱渴。而復反飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復遠離
無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常。諸行若常無有是處

 

 

大般涅槃經卷第十四

聖行品第七之四

  善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶以因緣故。若有諸法從緣生者則知無常
。是諸外道無有一法不從緣生。善男子。佛性無生無滅無去無來。非過去非未來非現
在。非因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。非有名非無名。非名非色非長非
短。非陰界入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常
。善男子。常者即是如來如來即是僧。僧即是常。以是義故從因生法不名為常。是諸
外道無有一法不從因生。善男子。是諸外道不見佛性如來及法。是故外道所可言說悉
是妄語無有真諦。諸凡夫人。先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見相
似便言是常。當知其實非是常也。善男子。一切有為皆是無常。虛空無為是故為常。
佛性無為是故為常。虛空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無為。無為者即
是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無為。無為者即是常。善男子。有為之法凡有
二種。色法非色法。非色法者心心數法。色法者地水火風。善男子。心名無常。何以
故。性是攀緣相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性異是故無常。善男子。色境
界異乃至法境界異是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識相應異是故無常。善男子
。心若常者眼識應獨緣一切法。善男子。若眼識異乃至意識異則知無常。以法相似念
念生滅。凡夫見已計之為常。善男子。諸因緣相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色因
明因思惟生於眼識。耳識生時所因各異非眼識因緣。乃至意識異亦如是

  復次善男子。壞諸行因緣異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空無我心異。
心若常者應常修無常。尚不得觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是義故。外道法中
不能攝取常樂我淨。善男子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異故名為無常。
所謂聲聞心性異。緣覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家心。二者
在家心。三者在家遠離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲相應
心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑
相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色
。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者諸憶念法不應忘失。善男子。心若常者凡所
讀誦不應增長。復次善男子。心若常者不應說言已作今作當作。若有已作今作當作。
當知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨親非怨非親。心若常者則不應言我物他
物若死若生。心若常者雖有所作不應增長。善男子。以是義故。當知心性各各別異。
有別異故當知無常。善男子。我今於此非色法中演說無常其義已顯。復當為汝說色無
常。是色無常本無有生生已滅故。內身處胎歌羅邏時本無有生生已變故。外諸牙莖本
亦無生生已變故。是故當知一切色法悉皆無常。善男子。所有內色隨時而變。歌羅邏
時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。諸疱時異。初生時異。嬰孩時異。童子時
異。乃至老時各各變異。所謂外色亦復如是。牙異莖異枝異葉異花異果異。復次善男
子。內味亦異歌羅邏時。乃至老時各各變異。外味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏
時力異。乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異。乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異。乃
至老時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。所謂內色壞已還合故知無常
。外諸樹木亦壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時。次
第生牙乃至果子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅
時異乃至果滅時異故知無常。凡夫無知。見相似生計以為常。以是義故。名曰無常。
若無常即是苦。若苦即是不淨

  善男子。我因迦葉先問是事於彼已答

  復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂色非色色非我也。何以故。可破可
壞可裂可打生增長故。我者不可破壞裂打生長。以是義故。知色非我非色之法亦復非
我。何以故。因緣生故。善男子。若諸外道以專念故知有我者。專念之性實非我也。
若以專念為我性者。過去之事則有忘失。有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以憶
想故知有我者。無憶想故定知無我。如說見人手有六指。即便問言。我先何處共相見
耶。若有我者不應復問。以相問故定知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有我者。
善男子。以有遮故定知無我。如言調達終不發言非調達也。我亦如是若定是我終不遮
我。以遮我故定知無我。若以遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男子。若諸外道
以伴非伴知有我者。以無伴故應無有我有法無伴。所謂如來虛空佛性我亦如是實無有
伴。以是義故。定知無我。復次善男子。若諸外道以名字故知有我者。無我法中亦有
我名。如貧賤人名字富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我實不可殺假名殺我。
亦如矬人名為長者。以是義故。定知無我。復次善男子。若諸外道以生已求乳知有我
者。善男子。若有我者一切嬰兒不應執持糞穢火蛇毒藥。以是義故。定知無我。復次
善男子。一切眾生於三法中悉有等智。所謂婬欲飲食恐怖是故無我。復次善男子。若
諸外道以相貌故知有我者。善男子。相故無我無相故亦無我。若人睡時不能進止俯仰
視眴。不覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴知有我者。機關木人亦應有我。善男子
。如來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不苦不樂不貪不恚不癡不行。如來如是真
實有我。復次善男子。若諸外道以見他食果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故見
則生涎涎非我也。我亦非涎非喜非悲非欠非笑。非臥非起非飢非飽。以是義故。定知
無我。善男子。是諸外道癡如小兒。無慧方便不能了達常與無常。苦樂淨不淨我無我
。壽命非壽命。眾生非眾生。實非實有非有。於佛法中取少許分。虛妄計有常樂我淨
。而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言乳色何似。他人答言色白如貝。
盲人復問是乳色者如貝聲耶。答言。不也。復問貝色為何似耶。答言。猶稻米末。盲
人復問乳色柔軟如稻米末耶。稻米末者復何所似。答言。猶如雨雪。盲人復言。彼稻
米末冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得
識乳真色。是諸外道亦復如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中有
真實諦非於外道

  文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨般涅槃方更轉於無上法輪。乃作如是分
別真諦。佛告文殊師利。汝今云何故於如來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變不
般涅槃。善男子。若有計我是佛我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我即
是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。我即聲聞聲聞即是我所。我能說法令他聽受
。我轉法輪餘人不能。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作如
是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦復如是。我即是色色是我所。乃至法亦
如是。我即是地地即是我所。水火風等亦復如是。善男子。若有人言我即是信信是我
所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅蜜檀波羅蜜即是我所。我是尸波羅蜜尸波羅
蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是我所。我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波羅蜜
即是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所。
我是四念處四念處即是我所。四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如是。善
男子。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。云何說
言佛轉法輪。是故汝今不應說言如來方更轉於法輪。善男子。譬如因眼緣色緣明緣思
惟。因緣和合得生眼識。善男子。眼不念言我能生識。色乃至思惟終不念言我生眼識
。眼識亦復不作念言我能自生。善男子。如是等法因緣和合得名為見。善男子。如來
亦爾。因六波羅蜜三十七助菩提之法覺了諸法。復因咽喉舌齒脣口言語音聲。為憍陳
如初始說法名轉法輪。以是義故。如來不名轉法輪也。善男子。若不轉者即名為法。
法即如來。善男子。譬如因燧因鑽因手因乾牛糞而得生火。燧亦不言我能生火。鑽手
牛糞各不念言我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。因六波羅蜜。乃至憍陳如名
轉法輪。如來亦復不生念言我轉法輪。善男子。若不生者是則名為轉正法輪。是轉法
輪即名如來。善男子。譬如因酪因水因攢因瓶因繩因人。手捉而得出蘇。酪不念言我
能出蘇乃至人手亦不念言我能出蘇。蘇亦不言我能自出。眾緣和合故得出蘇。如來亦
爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是則名為轉正法輪。是轉法輪即是如來。
善男子。譬如因子因地因水因火因風因糞因時。因人作業而牙得生。善男子。子亦不
言我能生牙乃至作業。亦不念言我能生牙。牙亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言
我轉法輪。善男子。若不能者是則名為轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如
因鼓因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能
自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。轉法輪者名為不作。不作者
即轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞緣覺
所知。善男子。虛空非生非出非作非造非有為法。如來亦爾。非生非出非作非造非有
為法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非造非有為法。善男子。諸佛世尊語有二種
。一者世語。二者出世語。善男子。如來為諸聲聞緣覺說於世語。為諸菩薩說出世語
。善男子。是諸大眾復有二種。一者求小乘。二者求大乘。我於昔日波羅奈城。為諸
聲聞轉于法輪。今始於此拘尸那城為諸菩薩轉大法輪。復次善男子。復有二人中根上
根。為中根人於波羅奈轉於法輪。為上根人人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘尸那城
轉大法輪。善男子。極下根者如來終不為轉法輪。極下根者即一闡提。復次善男子。
求佛道者復有二種。一中精進。二上精進。於波羅奈。為中精進轉於法輪。今於此間
拘尸那城。為上精進轉大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅奈城初轉法輪。八萬天人
得須陀洹果。今於此間拘尸那城。八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復次善
男子。波羅奈城大梵天王。稽首請我轉於法輪。今於此間拘尸那城。迦葉菩薩稽首請
我轉大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅奈城轉法輪時。說無常苦空無我。今於此間
拘尸那城轉法輪時。說常樂我淨

  復次善男子。我昔於彼波羅奈城轉法輪時。所出音聲聞于梵天。如來今於拘尸那
城轉法輪時。所出音聲遍於東方二十恒河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦復如是
。復次善男子。諸佛世尊凡有所說。皆悉名為轉法輪也。善男子。譬如聖王所有輪寶
未降伏者能令降伏。已降伏者能令安隱。善男子。諸佛世尊凡所說法亦復如是。無量
煩惱未調伏者能令調伏。已調伏者令生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶則能消滅一
切怨賊。如來演法亦復如是。能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。復次善男子。譬如聖王所
有輪寶下上迴轉。如來說法亦復如是。能令下趣諸惡眾生上生人天乃至佛道。善男子
。是故汝今不應讚言如來於此更轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於此義非為
不知。所以問者為欲利益諸眾生故。世尊。我已久知轉法輪者。實是諸佛如來境界。
非是聲聞緣覺所知。爾時世尊告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住於大乘大涅槃經所行
聖行

  迦葉菩薩白佛言。世尊。復以何義名為聖行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故
。名為聖行世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞緣覺菩薩所能修行。善男子。是諸世
尊安住於此大般涅槃。而作如是開示分別演說其義。以是義故。名曰聖行。聲聞緣覺
及諸菩薩如是聞已則能奉行故名聖行。善男子。是菩薩摩訶薩得是行已則得住於無所
畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復畏貪恚愚癡生老病死。亦復不畏
惡道地獄畜生餓鬼。善男子。惡有二種。一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一
者一闡提。二者誹謗方等經典。三者犯四重禁。善男子。住是地中諸菩薩等終不畏墮
如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此地
名無所畏。善男子。菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧壞二十五有。善男子。得無
垢三昧能壞地獄有。得無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜三昧能
壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼有。得熱炎三昧能斷
欝單越有。得如幻三昧能斷閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四天處有。得難伏三昧
能斷三十三天處有。得悅意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能斷兜率天有。得黃色三
昧能斷化樂天有。得赤色三昧能斷他化自在天。有得白色三昧能斷初禪有。得種種三
昧能斷大梵天有。得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能斷三禪有。得霔雨三昧能斷四
禪有。得如虛空三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷淨居阿那含有。得無礙三昧能斷空
處有。得常三昧能斷識處有。得樂三昧能斷不用處有。得我三昧能斷非想非非想處有
。善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。善男子。如是二十五三昧名諸三昧王
。善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山王隨意即能。欲知三千大
千世界所有眾生心之所念亦悉能知。欲以三千大千世界所有眾生。內於己身一毛孔中
隨意即能。亦令眾生無迫迮想。若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者亦能隨
意。欲分一身以為多身。復合多身以為一身。雖作如是心無所著。猶如蓮花。善男子
。菩薩摩訶薩得入如是三昧王已。即得住於自在之地。菩薩得住是自在地得自在力。
隨欲生處即得往生。善男子。譬如聖王領四天下隨意所行無能障礙。菩薩摩訶薩亦復
如是。一切生處若欲生者隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化令
住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖生非本業果。菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而
生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩訶薩所
可成就如是功德。無量無邊百千萬億尚不可說。何況諸佛所有功德而當可說

  爾時眾中有一菩薩名住無垢藏王。有大威德成就神通。得大總持三昧具足得無所
畏。即從座起偏袒右肩右膝著地長跪合掌白佛言。世尊。如佛所說諸佛菩薩所可成就
功德智慧。無量無邊百千萬億實不可說。我意猶謂故不如是大乘經典。何以故。因是
大乘方等經力故能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。時佛讚言。善哉善哉。善男子
。如是如是。如汝所說。是諸大乘方等經典。雖復成就無量功德。欲比是經不得為喻
。百倍千倍百千萬億倍乃至算數譬喻所不能及。善男子。譬如從牛出乳從乳出酪。從
酪出生穌。從生穌出熟穌。從熟穌出醍醐。醍醐最上若有服者眾病皆除。所有諸藥悉
入其中。善男子。佛亦如是。從佛出生十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出
方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶如醍醐。言醍醐者喻於
佛性。佛性者即是如來。善男子。以是義故。說言如來所有功德無量無邊不可稱計

  迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讚大涅槃經猶如醍醐最上最妙。若有能服眾病悉
除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思念。若有不能聽受是經。當知是人為大愚癡
無有善心。世尊我於今者實能堪忍。剝皮為紙刺血為墨以髓為水折骨為筆。書寫如是
大涅槃經。書已讀誦令其通利。然後為人廣說其義。世尊。若有眾生貪著財物我當施
財。然後以是大涅槃經勸之令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然後漸當以是大乘大
涅槃經勸之令讀。若凡庶者當以威勢逼之令讀。若憍慢者我當為其而作僕使。隨順其
意令其歡喜。然後當以大般涅槃而教導之。若有誹謗大乘經者。當以勢力摧之令伏。
既摧伏已然後勸之令讀大涅槃經。若有愛樂大乘經者。我躬當往恭敬供養尊重讚歎。
爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經典。貪大乘經愛大乘經味大乘經。信
敬尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因緣當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩。
在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復當如我廣為大眾演說如是大般涅槃如來佛
性諸佛所說祕密之藏。善男子。過去之世佛日未出。我於爾時作婆羅門修菩薩行。悉
能通達一切外道所有經論。修寂滅行具足威儀其心清淨。不為外來能生欲想之所破壞
。滅瞋恚火受持常樂我淨之法。周遍求索大乘經典乃至不聞方等名字。我於爾時住於
雪山。其山清淨流泉浴池樹林藥木充滿其地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴飾
。眾鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕根甘根青木香根。我於爾時獨
處其中唯食諸果。食已繫心思惟坐禪經無量歲。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子
。我修如是難行苦行時。釋提桓因等諸天人心大驚怪。即共集會各各相謂。而說偈言

 各共相指示  清淨雪山中 
 寂靜離欲主  功德莊嚴王 
 以離貪瞋慢  永斷諂愚癡 
 口初未曾說  麁惡等語言 

  爾時眾中有一天子名曰歡喜復說偈言
 如是離欲人  清淨勤精進 
 將不求帝釋  及以諸天耶 
 若是外道者  修行諸苦行 
 是人多欲求  帝釋所坐處 

  爾時復有一仙天子即為帝釋而說偈言
 天主憍尸迦  不應生此慮 
 外道修苦行  何必求帝處 

  說是偈已復作是言。憍尸迦。世有大士。為眾生故不貪己身。為欲利益諸眾生故
。而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不
生貪著如視涕唾。如是大士。棄捨財寶所愛妻子。頭目髓腦手足支節。所居舍宅象馬
車乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解。如是大
士清淨無染眾結永盡。唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提。釋提桓因復作是言。如汝言者
。是人則為攝取一切世間所有眾生。大仙。若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人及
阿修羅煩惱毒蛇。若諸眾生住是佛樹陰涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若當
未來世中作善逝者。我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故。無量
百千諸眾生等發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微緣於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉
。如水中月水動則動。猶如畫像難成易壞。菩提之心亦復如是難發易壞。大仙。如有
多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊。臨陣恐怖則便退散。無量眾生亦復如是。發菩提心
牢自莊嚴見生死過心生恐怖即便退散。大仙。我見如是無量眾生發心之後皆生動轉。
是故我今雖見是人修於苦行無惱無熱住於險道。其行清淨未能信也。我今要當自往試
之。知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大仙。猶如車有二輪則能載用
。鳥有二翼堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見其堅持禁戒。未知其人有深智不。
若有深智當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子
成就者少。如菴羅樹花多果少。眾生發心乃有無量。及其成就少不足言。大仙。我當
與汝俱往試之。大仙。譬如真金三種試已乃知其真。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是

  爾時釋提桓因。自變其身作羅剎像形甚可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時
羅剎。心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所說半偈

 諸行無常  是生滅法 

  說是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖畏。顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是
半偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行失伴恐怖推求。還遇同侶心生歡喜踊躍無量。
亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之。如人沒海卒遇船舫。如渴乏人遇清冷水。如為
怨逐忽然得脫。如久繫人卒聞得出。亦如農夫炎旱值雨。亦如行人還得歸家。家人見
已生大歡喜。善男子。我於爾時聞是半偈心中歡喜亦復如是。即從座起以手舉髮。四
向顧視而說是言。向所聞偈誰之所說。爾時亦更不見餘人唯見羅剎。即說是言。諸開
如是解脫之門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中而獨覺寤唱如是言。誰能於此
示道生死飢饉眾生無上道味。無量眾生沈生死海。誰能於中作大船師。是諸眾生常為
煩惱重病所纏。誰能於中為作良醫。說是半偈啟悟我心。猶如半月漸開蓮花。善男子
。我於爾時更無所見唯見羅剎。復作是念將是羅剎說是偈耶。仍復生疑或非其說。何
以故。是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如
是能說此偈。不應火中出於蓮花。非日光中出生冷水。善男子。我於爾時復作是念。
我今無智。而此羅剎或能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是
羅剎所作如是言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。大士。復於何處
而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世間
無量眾生常為諸見羅網所覆。終身於此外道法中。初不曾聞如是出世十力世雄所說空
義。善男子。我問是已。即答我言。大婆羅門。汝今不應問我是義。何以故。我不食
來已經多日。處處求索了不能得。飢渴苦惱心亂讇語。非我本心之所知也。假使我今
力能飛行虛空至欝單越。乃至天上處處求食亦不能得。以是之故我說是語。善男子。
我時即復語羅剎言。大士。若能為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。大士。汝所說者
名字不終義亦不盡。以何因緣不欲說耶。夫財施者則有竭盡。法施因緣不可盡也。雖
無有盡多所利益。我今聞此半偈法已心生驚疑。汝今幸可為我除斷說此偈竟。我當終
身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過但自憂身。都不見念今我定為飢苦所逼。實不能說
。我即問言。汝所食者。為是何物。羅剎答言。汝不足問。我若說者令多人怖。我復
問言。此中獨處更無有人。我不畏汝何故不說。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所
飲者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福德。兼為諸
天之所守護。而我無力不能得殺。善男子。我復語言。汝但具足說是半偈。我聞偈已
當以此身奉施供養。大士。我設命終。如此之身無所復用。當為虎狼鵄梟鵰鷲之所噉
食。然復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身以易堅身。羅剎答
言。誰當信汝如是之言。為八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝真無智。譬如有
人施他凡器得七寶器。我亦如是。捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者我今有證。大梵
天王釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等。為欲利益無量眾生。修行大乘
具六度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者。亦能證我為八字故捨於身命。羅
剎復言。汝若如是能捨身者。諦聽諦聽。當為汝說其餘半偈。善男子。我於爾時聞是
事已心中歡喜。即解己身所著鹿皮。為此羅剎敷置法座。白言。和上。願坐此座。我
即於前叉手長跪而作是言。唯願和上。善為我說其餘半偈令得具足羅剎即說

 生滅滅已  寂滅為樂 

  爾時羅剎說是偈已復作是言。菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義。汝之所願為悉滿足
。若必欲利諸眾生者。時施我身。善男子。我於爾時深思此義。然後處處若石若壁若
樹若道書寫此偈。即便更繫所著衣裳。恐其死後身體露現。即上高樹。爾時樹神復問
我言。善哉仁者。欲作何事。善男子。我時答言。我欲捨身以報偈價。樹神問言。如
是偈者何所利益。我時答言。如是偈句乃是過去未來現在諸佛所說開空法道。我為此
法棄捨身命。不為利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提桓因大梵天王人天中樂。為欲
利益一切眾生故捨此身。善男子。我捨身時復作是言。願令一切慳惜之人。悉來見我
捨離此身。若有少施起貢高者。亦令得見我為一偈捨此身命如棄草木。我於爾時說是
語已。尋即放身自投樹下。下未至地時。虛空之中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾
時羅剎還復釋身。即於空中接取我身安置平地。爾時釋提桓因及諸天人大梵天王。稽
首頂禮於我足下。讚言。善哉善哉。真是菩薩。能大利益無量眾生。欲於無明黑闇之
中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱。唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿
耨多羅三藐三菩提願見濟度。爾時釋提桓因及諸天眾。頂禮我足。於是辭去忽然不現
。善男子。如我往昔為半偈故捨棄此身。以是因緣便得超越足十二劫。在彌勒前成阿
耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功德。皆由供養如來正法。善男子。汝今
亦爾發於阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上。善男子。是
名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行

 

 

大般涅槃經卷第十五

梵行品第八之一

  善男子。云何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善
法得具梵行。何等為七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知足。五者自知。六
者知眾。七者知尊卑。善男子。云何菩薩摩訶薩知法。善男子。是菩薩摩訶薩知十二
部經。謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝曰(他本云目)
多伽。闍陀伽。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。善男子。何等名為修多羅經。從如
是我聞乃至歡喜奉行。如是一切名修多羅。何等名為祇夜經。佛告諸比丘。昔我與汝
愚無智慧不能如實見四真諦。是故流轉久處生死沒大苦海。何等為四苦集滅道。如佛
昔日為諸比丘說契經竟。爾時復有利根眾生。為聽法故後至佛所即便問人。如來向者
為說何事。佛時知已即因本經。以偈頌曰

 我昔與汝等  不見四真諦 
 是故久流轉  生死大苦海 
 若能見四諦  則得斷生死 
 生有既已盡  更不受諸有 
  是名祇夜經。何等名為

授記經。如有經律如來說時為諸大人受佛記別。汝阿逸多。未來有王。名曰蠰佉。當
於是世而成佛道。號曰彌勒。是名授記經。何等名為伽陀經。除修多羅及諸戒律。其
餘有說四句之偈。所謂

 諸惡莫作  諸善奉行  自淨其意  是諸佛教 

  是名伽陀經。何等名為優陀那經。如佛晡時入於禪定為諸天眾廣說法要。時諸比
丘各作是念。如來今者為何所作。如來明旦從禪定起無有人問。以他心智即自說言。
比丘當知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善哉為他不求己利。善哉少欲。善哉知足
。善哉寂靜。如是諸經無問自說。是名優陀那經。何等名為尼陀那經。如諸經偈所因
根本為他演說。如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥。得已籠繫隨與水穀而復還放。世尊知其
本末因緣。而說偈言

 莫輕小罪  以為無殃  水渧雖微  漸盈大器 

  是名尼陀那經。何等名為阿波陀那經。如戒律中所說譬喻。是名阿波陀那經。何
等名為伊帝曰(他本云目)多伽經。如佛所說。比丘當知。我出世時所可說者。名曰戒經
。鳩留秦佛出世之時。名甘露鼓。拘那含牟尼佛時。名曰法鏡。迦葉佛時。名分別空
。是名伊帝曰多伽經。何等名為闍陀伽經。如佛世尊本為菩薩修諸苦行。所謂比丘當
知。我於過去作鹿作羆作麞作兔。作粟散王轉輪聖王。龍金翅鳥。諸如是等。行菩薩
道時所可受身。是名闍陀伽。何等名為毘佛略經。所謂大乘方等經典。其義廣大猶如
虛空。是名毘佛略。何等名為未曾有經。如彼菩薩初出生時無人扶持。即行七步放大
光明遍觀十方。亦如獼猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛邊聽法。如魔波旬變為青牛
行瓦鉢間。令諸瓦鉢互相橖觸無所傷損。如佛初生入天廟時。令彼天像起下禮敬。如
是等經名未曾有經。何等名為優波提舍經。如佛世尊所說諸經。若作議論分別廣說辯
其相貌。是名優波提舍經。菩薩若能如是了知十二部經。名為知法

  云何菩薩摩訶薩知義。菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義。是名知義。云
何菩薩摩訶薩知時。善男子。菩薩善知如是時中任修寂靜如是時中任修精進。如是時
中任修捨定。如是時中任供養佛。如是時中任供養師。如是時中任修布施持戒忍辱精
進禪定具足般若波羅蜜。是名知時。云何菩薩摩訶薩知足。善男子。菩薩摩訶薩知足
。所謂食飲衣藥行住坐臥睡寤語默。是名知足。善男子。云何菩薩摩訶薩自知。是菩
薩自知我有如是信。如是戒如是多聞如是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如是問
如是答。是名自知。云何菩薩摩訶薩知眾。善男子。是菩薩知如是等。是剎利眾婆羅
門眾居士眾沙門眾。應於是眾如是行來如是坐起。如是說法如是問答。是名知眾。善
男子。云何菩薩摩訶薩知人中尊卑。善男子。人有二種。一者信。二者不信。菩薩當
知信者是善。其不信者不名為善。復次信有二種。一者常往僧坊。二者不往菩薩。當
知其往者善。其不往者不名為善。往僧坊者復有二種。一者禮拜。二不禮拜。菩薩當
知禮拜者善。不禮拜者不名為善。其禮拜者復有二種。一者聽法。二者不聽法。菩薩
當知聽法者善。不聽法者不名為善。其聽法者復有二種。一至心聽。二不至心。菩薩
當知至心聽者是則名善。不至心者不名為善。至心聽法復有二種。一者思義。二不思
義。菩薩當知思義者善。不思義者不名為善。其思義者復有二種。一如說行。二不如
說行。如說行者是則為善。不如說行不名為善。如說行者復有二種。一求聲聞。不能
利安饒益一切苦惱眾生。二者迴向無上大乘。利益多人令得安樂。菩薩應知能利多人
得安樂者最上最善。善男子。如諸寶中如意寶珠最為勝妙。如諸味中甘露最上。如是
菩薩於人天中最勝最上不可譬喻。善男子。是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住七善
法。菩薩住是七善法已得具梵行

  復次善男子。復有梵行。謂慈悲喜捨。迦葉菩薩白佛言。世尊。若多修慈能斷瞋
恚。修悲心者亦斷瞋恚。云何而言四無量心。推義而言則應有三。世尊。慈有三緣。
一緣眾生。二緣於法。三則無緣。悲喜捨心亦復如是。若從是義唯應有三不應有四。
眾生緣者。緣於五陰願與其樂。是名眾生緣。法緣者。緣諸眾生所須之物而施與之。
是名法緣。無緣者。緣於如來。是名無緣。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧窮受
第一樂。若緣眾生則不緣佛法亦如是。以是義故緣如來者。名曰無緣。世尊。慈之所
緣一切眾生。如緣父母妻子親屬。以是義故。名曰眾生緣。法緣者。不見父母妻子親
屬。見一切法皆從緣生。是名法緣。無緣者。不住法相及眾生相。是名無緣。悲喜捨
心亦復如是。是故應三不應有四。世尊。人有二種。一者見行。二者愛行。見行之人
多修慈悲。愛行之人多修喜捨。是故應二不應有四。世尊。夫無量者。名曰無邊。邊
不可得故名無量。若無量者則應是一不應言四。若言四者何得無量。是故應一不應四
也。佛告迦葉。善男子。諸佛如來為諸眾生所宣法要。其言祕密難可了知。或為眾生
說一因緣。如說何等為一因緣。所謂一切有為之法。善男子。或說二種因之與果。或
說三種煩惱業苦。或說四種無明諸行生與老死。或說五種所謂受愛取有及生。或說六
種三世因果。或說七種謂識名色六入觸受及以愛取。或說八種除無明行及生老死其餘
八事。或說九種如城經中。除無明行識其餘九事。或說十一如為薩遮尼犍子說。除生
一法其餘十一。或時具說十二因緣。如王舍城為迦葉等具說十二無明乃至生老病死。
善男子。如一因緣為眾生故種種分別。無量心法亦復如是。善男子。以是義故於諸如
來深祕行處不應生疑。善男子。如來世尊有大方便。無常說常常說無常。說樂為苦說
苦為樂。不淨說淨淨說不淨。我說無我無我說我。於非眾生說為眾生。於實眾生說非
眾生。非物說物物說非物。非實說實實說非實。非境說境境說非境。非生說生生說非
生。乃至無明說明明說無明。色說非色非色說色。非道說道道說非道。善男子。如來
以是無量方便為調眾生。豈虛妄耶。善男子。或有眾生貪於財貨。我於其人自化其身
作轉輪王。於無量歲隨其所須種種供給。然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若
有眾生貪著五欲。於無量歲以妙五欲充足其願。然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩
提。若有眾生榮豪自貴。我於其人無量歲中為作僕使。趍走給侍得其心已。即復勸化
令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性悷自是須人呵諫。我於無量百千歲中教訶
敦喻令其心調。然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如來如是於無量歲
以種種方便。令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提。豈虛妄耶。諸佛如來雖處眾惡無所
染污猶如蓮花。善男子。應如是知四無量義。善男子。是無量心體性有四。若有修行
生大梵處。善男子。如是無量伴侶有四。是故名四。夫修慈者能斷貪欲。修悲心者能
斷瞋恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪欲瞋恚眾生。善男子。以是義故得名為
四非一二三。善男子。如汝所言慈能斷瞋悲亦如是。應說三者。汝今不應作如是難。
何以故。善男子。恚有二種。一能奪命。二能鞭撻。修慈則能斷彼奪命。修悲能除彼
鞭撻者。善男子。以是義故豈非四耶。復次瞋有二種。一瞋眾生。二瞋非眾生。修慈
心者斷瞋眾生。修悲心者斷非眾生。復次瞋有二種。一有因緣。二無因緣。修慈心者
斷有因緣。修悲心者斷無因緣。復次瞋有二種。一者久於過去修習。二者於今現在修
習。修慈心者能斷過去。修悲心者斷於現在。復次瞋有二種。一瞋聖人。二瞋凡夫。
修慈心者斷瞋聖人。修悲心者斷瞋凡夫。復次瞋有二種。一上二中。修慈斷上。修悲
斷中。善男子。以是義故則名為四。何得難言應三非四。是故迦葉。是無量心伴侶相
對分別為四。復以器故應名為四器。若有慈則不得有悲喜捨心。以是義故應四無減。
善男子。以行分別故應有四。若行慈時無悲喜捨。是故有四。善男子。以無量故亦得
名四。夫無量者則有四種。有無量心有緣非自在。有無量心自在非緣。有無量心亦緣
亦自在。有無量心非緣非自在。何等無量有緣非自在。緣於無量無邊眾生。而不能得
自在三昧。雖得不定或得或失。何等無量自在非緣。如緣父母兄弟姊妹欲令安樂非無
量緣。何等無量亦緣亦自在。謂諸佛菩薩。何等無量非緣非自在。聲聞緣覺不能廣緣
無量眾生。亦非自在。善男子。以是義故名四無量。非諸聲聞緣覺所知。乃是諸佛如
來境界。善男子。如是四事。聲聞緣覺雖名無量少不足言。諸佛菩薩則得名為無量無
邊。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是實如聖教。諸佛如來所有境界。非諸聲聞緣覺
所及。世尊。頗有菩薩住於大乘大般涅槃得慈悲心。非是大慈大悲心不。佛言有。善
男子。菩薩若於諸眾生中三品分別。一者親人。二者怨憎。三者中人。於親人中復作
三品。謂上中下。怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂。於中下親亦復平等與
增上樂。於上怨中與少分樂。於中怨所與中品樂。於下怨中與增上樂。菩薩如是轉復
修習。於上怨中與中品樂於中下怨等與增上樂。轉復修習於上中下等與上樂。若上怨
中與上樂者。爾時得名慈心成就。菩薩爾時於父母所及上怨中。得平等心無有差別。
善男子。是名得慈非大慈也。世尊。何緣菩薩得如是慈。猶故不得名為大慈。善男子
。以難成故不名大慈。何以故。久於過去無量劫中。多集煩惱未修善法。是故不能於
一日中調伏其心。善男子。譬如剜豆乾時錐刺。終不可著。煩惱堅硬亦復如是。雖一
日夜繫心不散難可調伏。又如家犬不畏於人。山林野鹿見人怖走。瞋恚難去如守家狗
。慈心易失如彼野鹿。是故此心難可調伏。以是義故不名大慈。復次善男子。譬如畫
石其文常在。畫水速滅勢不久住。瞋如畫石。諸善根本如彼畫水。是故此心難得調伏
如大火聚其明久住。電光之明不得暫停瞋如火聚。慈如電明。是故此心難得調伏。以
是義故不名大慈。善男子。菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈。何以故。善男子。最極惡
者名一闡提。初住菩薩修大慈時於一闡提心無差別。不見其過故不生瞋。以是義故得
名大慈。善男子。為諸眾生除無利益是名大慈。欲與眾生無量利樂是名大悲。於諸眾
生心生歡喜是名大喜。無所擁護名為大捨。若不見我法相己身。見一切法平等無二。
是名大捨。自捨己樂施與他人。是名大捨。善男子。唯四無量能令菩薩增長具足六波
羅蜜。其餘諸行不必能爾。善男子。菩薩摩訶薩先得世間四無量心。然後乃發阿耨多
羅三藐三菩提心。次第方得出世間者。善男子。因世無量得出世無量。以是義故名大
無量。迦葉菩薩白佛言。世尊。除無利益與利樂者實無所為。如是思惟即是虛觀無有
實利。世尊。譬如比丘觀不淨時。見所著衣悉是皮相而實非皮。所可食噉皆作虫相而
實非虫。觀大豆羹作下汁想而實非糞。觀所食酪猶如髓腦而實非腦。觀骨碎末猶如麨
相而實非麨。四無量心亦復如是。不能真實利益眾生令其得樂。雖口發言與眾生樂而
實不得。如是之觀非虛妄耶。世尊。若非虛妄實與樂者。而諸眾生何故不以諸佛菩薩
威德力故一切受樂。若當真實不得樂者。如佛所說我念往昔獨修慈心。經此劫世七返
成壞不來此生。世界成時生梵天中。世界壞時生光音天。若生梵天力勢自在無能摧伏
。於千梵中最勝最上名大梵王。有諸眾生皆於我所生最上想。三十六返作忉利天王釋
提桓因。無量百千作轉輪王獨修慈心乃得如是人天果報。若不實者云何得與此義相應
。佛言。善哉善哉。善男子。汝真勇猛無所畏懼。即為迦葉。而說偈言

 若於一眾生  不生瞋恚心 
 而願與彼樂  是名為慈善 
 一切眾生中  若起於悲心 
 是名聖種性  得福報無量 
 設使五通仙  悉滿此大地 
 有大自在天  奉施其所安 
 象馬種種物  所得福報果 
 不及修一慈  十六分中一 

  善男子。夫修慈者實非妄想諦是真實。若是聲聞緣覺之慈是名虛妄。諸佛菩薩真
實不虛云何知耶。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。觀土為金觀金為土。地作
水相水作地相。水作火相火作水相。地作風相風作地相。隨意成就無有虛妄。觀實眾
生為非眾生。觀非眾生為實眾生。悉隨意成無有虛妄。善男子。當知菩薩四無量心。
是實思惟非不真實。復次善男子。云何名為真實思惟。謂能斷除諸煩惱故。善男子。
夫修慈者能斷貪欲。修悲心者能斷瞋恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪恚及眾
生相。以是故名真實思惟。復次善男子。菩薩摩訶薩四無量心。能為一切諸善根本。
善男子。菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生無緣生慈。若不生慈則不能起惠施之心。以施
因緣令諸眾生得安隱樂。所謂食飯車乘衣服花香床臥舍宅燈明。如是施時心無繫縛不
生貪著。必定迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時無所依止。妄想永斷不為怖畏名稱
利養。不求人天所受快樂。不生憍慢不望返報不為誑他。故行布施不求富貴。凡行施
時不見受者持戒破戒是田非田。此是知識此非知識。施時不見是器非器。不擇日時是
處非處。亦復不計飢饉豐樂。不見因果此是眾生此非眾生是福非福。雖復不見施者受
者及以財物。乃至不見斷及果報。而常行施無有斷絕。善男子。菩薩若見持戒破戒乃
至果報終不能施。若不布施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多
羅三藐三菩提。善男子。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱為除毒故。即命良醫
而為拔箭。彼人方言且待莫觸。我今當觀。如是毒箭從何方來。誰之所射為是剎利婆
羅門毘舍首陀。復更作念。是何木耶竹耶柳耶。其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶。其毛羽
者是何鳥翼鳥鵄鷲耶。所有毒者為從作生自然而有。為是人毒惡蛇毒耶。如是癡人竟
未能知尋便命終。善男子。菩薩亦爾。若行施時分別受者持戒破戒乃至果報終不能施
。若不能施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提

  善男子。菩薩摩訶薩行布施時。於諸眾生慈心平等猶如子想。又行施時於諸眾生
起悲愍心。譬如父母瞻視病子。行施之時其心歡喜。猶如父母見子病愈。既施之後其
心放捨。猶如父母見子長大能自在活。是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時。常作是願。
我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生得大智食。勤進迴向無上大乘。願諸
眾生得善智食。不求聲聞緣覺之食。願諸眾生得法喜食不求愛食。願諸眾生悉得般若
波羅蜜食皆令充滿。攝取無礙增上善根。願諸眾生悟解空相得無礙身猶如虛空。願諸
眾生常為受者。憐愍一切為眾福田。善男子。菩薩摩訶薩修慈心時。凡所施食應當堅
發如是等願。復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時。當作是願。我今所施悉與
一切眾生共之。以是因緣令諸眾生趣大乘河飲八味水。速涉無上菩提之道。離於聲聞
緣覺枯竭。渴仰求於無上佛乘。斷煩惱渴渴仰法味。離生死愛愛樂大乘大般涅槃。具
足法身得諸三昧。入於甚深智慧大海。願諸眾生得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味
。願諸眾生具足無量百千法味。具法味已得見佛性。見佛性已能雨法雨。雨法雨已佛
性遍覆猶如虛空。復令其餘無量眾生得一法味。所謂大乘非諸聲聞辟支佛味。願諸眾
生得一甜味。無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味無礙佛法所行之味。不求餘味。
善男子。菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時。應當堅發如是等願。復次善男子。菩薩摩訶
薩於慈心中施車乘時。應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣普令眾生成
於大乘。得住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘。不求聲聞辟支佛乘。向於佛乘無能伏
乘。無羸乏乘不退沒乘。無上乘十力乘。大功德乘未曾有乘。希有乘難得乘。無邊乘
知一切乘。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時。常應如是堅發誓願。復次善男子
。菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時。當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣
令諸眾生得慚愧衣。法界覆身裂諸見衣。衣服離身一尺六寸得金色身。所受諸觸柔軟
無礙。光色潤澤皮膚細軟。常光無量無色離色。願諸眾生皆悉普得無色之身。過一切
色得入無色大般涅槃。善男子。菩薩摩訶薩布施衣時。應當如是堅發誓願

  復次善男子。菩薩摩訶薩於修慈中。布施花香塗香末香諸雜香時。應作是願。我
今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生一切皆得佛花三昧。七覺妙鬘繫其首頂
。願諸眾生形如滿月。所見諸色微妙第一。願諸眾生皆成一相百福莊嚴。願諸眾生隨
意得見可意之色。願諸眾生常遇善友得無礙香離諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶
。願諸眾生相視和悅無有憂苦。眾善各備不相憂念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持
無礙戒。香氣馚馥充滿十方。願諸眾生得堅牢戒無悔之戒。一切智戒。離諸破戒悉得
無戒未曾有戒。無師戒無作戒無荒戒無污染戒竟已戒究竟戒。得平等戒。於香塗身及
以斫刺等無憎愛。願諸眾生得無上戒大乘之戒非小乘戒。願諸眾生悉得具足尸波羅蜜
。猶如諸佛所成就戒。願諸眾生悉為布施持戒忍辱精進禪智之所薰修。願諸眾生悉得
成於大般涅槃微妙蓮花。其花香氣充滿十方。願諸眾生純食大乘大般涅槃無上香饌。
猶蜂採花但取香味。願諸眾生悉得成就無量功德所薰之身。善男子。菩薩摩訶薩於慈
心中施花香時。常當堅發如是誓願

  復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時。應作是願。我今所施悉與一切眾生
共之。以是因緣令諸眾生得天中天所臥之床。得大智慧坐四禪處。臥於菩薩所臥之床
。不臥聲聞辟支佛床離臥惡床。願諸眾生得安樂臥離生死床。成大涅槃師子臥床。願
諸眾生坐此床已。復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲。願諸眾生住此大乘大宮殿中
。為諸眾生演說佛性。願諸眾生坐無上床。不為世法之所降伏。願諸眾生得忍辱床。
離於生死飢饉凍餓。願諸眾生得無畏床。永離一切煩惱怨賊。願諸眾生得清淨床。專
求無上正真之道。願諸眾生得善法床。常為善友之所擁護。願諸眾生得右脇臥床。依
因諸佛所行之法。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時。應當堅發如是誓願

  復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時常作是願。我今所施悉與一切眾生共
之。以是因緣令諸眾生處大乘舍。修行善友所行之行。修大悲行六波羅蜜行大正覺行
一切菩薩所行道行。無邊廣大如虛空行。願諸眾生皆得正念遠離惡念。願諸眾生悉得
安住常樂我淨永離四倒。願諸眾生悉皆受持出世文字。願諸眾生必為無上一切智器。
願諸眾生悉得入於甘露屋宅。願諸眾生初中後心常入大乘涅槃屋宅。願諸眾生於未來
世常處菩薩所居宮殿。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時。常當堅發如是誓願

  復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時。常作是願。我今所施悉與一切眾生
共之。以是因緣令諸眾生光明無量安住佛法。願諸眾生常得照明。願諸眾生得色微妙
光澤第一。願諸眾生其目清淨無諸翳網。願諸眾生得大智炬。善解無我無眾生相無人
無命。願諸眾生皆得覩見清淨佛性猶如虛空。願諸眾生肉眼清淨徹見十方恒沙世界。
願諸眾生得佛光明普照十方。願諸眾生得無礙明。皆悉得見清淨佛性。願諸眾生得大
智明。破一切闇及一闡提。願諸眾生得無量光。普照無量諸佛世界。願諸眾生然大乘
燈離二乘燈。願諸眾生所得光明滅無明闇。過於千日普照之功。願諸眾生得火珠明悉
滅三千大千世界所有黑闇。願諸眾生具足五眼悟諸法相成無師覺。願諸眾生無見無明
願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明。示悟眾生真實佛性。善男子。菩薩摩訶薩於慈
心中施燈明時。常應勤發如是誓願

  善男子。一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來。所有善根慈為根本。善男子。菩薩摩訶薩
修習慈心。能生如是無量善根。所謂不淨出息入息無常生滅。四念處七方便三觀處十
二因緣無我等觀。暖法頂法忍法世第一法。見道修道正勤如意諸根諸力七菩提分八聖
道。四禪四無量心八解脫八勝處。一切入空無相願無諍三昧。知他心智及諸神通知本
際智。聲聞智緣覺智菩薩智佛智。善男子。如是等法慈為根本。善男子。以是義故。
慈是真實非虛妄也。若有人問誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故慈是真實非虛
妄也善男子。能為善根者名實思惟。實思惟者即名為慈。慈即如來慈即大乘。大乘即
慈慈即如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如來即慈。善男子。慈即大梵大
梵即慈。慈即如來。善男子。慈者能為一切眾生而作父母。父母即慈慈即如來。善男
子。慈者乃是不可思議。諸佛境界不可思議。諸佛境界即是慈也。當知慈者即是如來
。善男子。慈者即是眾生佛性。如是佛性久為煩惱之所覆蔽故。令眾生不得覩見。佛
性即慈慈即如來。善男子。慈即大空大空即慈。慈即如來。善男子。慈即虛空虛空即
慈。慈即如來。善男子。慈即是常常即是法。法即是僧僧即是慈。慈即如來。善男子
。慈即是樂樂即是法。法即是僧僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是淨淨即是法。
法即是僧僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是我我即是法。法即是僧僧即是慈。慈
即如來。善男子。慈即甘露甘露即慈。慈即佛性佛性即法。法即是僧僧即是慈。慈即
如來。善男子。慈者即是一切菩薩無上之道。道即是慈慈即如來。善男子。慈者即是
諸佛世尊無量境界。無量境界即是慈也。當知是慈即是如來

  善男子。慈若無常無常即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。
當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不淨不淨即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若
無我無我即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若妄想妄想即慈。當知是慈是聲聞慈
。善男子。慈若不名檀波羅蜜。非檀之慈當知是慈是聲聞慈。乃至般若波羅蜜亦復如
是。善男子。慈若不能利益眾生。如是之慈是聲聞慈。善男子。慈若不入一乘之道。
當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能覺了諸法。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若
不能見如來性。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若見法悉是有相。當知是慈是聲聞慈
。善男子。慈若有漏。有漏慈者是聲聞慈。善男子。慈若有為有為之慈是聲聞慈。善
男子。慈若不能住於初住。非初住慈當知即是聲聞慈也。善男子。慈若不能得佛十力
四無所畏。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若能得四沙門果。當知是慈是聲聞慈也

  善男子。慈若有無非有非無。如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議。善男子。慈
若不可思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦不可思議。善男子。菩薩摩訶薩住
於大乘大般涅槃。修如是慈。雖復安於睡眠之中而不睡眠勤精進故。雖常覺悟亦無覺
悟以無眠故。於睡眠中諸天雖護亦無護者不行惡故。眠不惡夢無有不善離睡眠故。命
終之後雖生梵天亦無所生得自在故。善男子。夫修慈者。能得成就如是無量無邊功德
。善男子。是大涅槃微妙經典。亦能成就如是無量無邊功德。諸佛如來亦得成就如是
無量無邊功德

 

 

大般涅槃經卷第十六

梵行品第八之二

  迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實。聲聞緣覺非真實者。
一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂。若諸眾生實不得樂。當知菩薩所修慈心為無利
益。佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有諸眾生或必受苦或有不受。若有
眾生必受苦者。菩薩之慈為無利益謂一闡提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則為利益
。令彼眾生悉受快樂。善男子。譬如有人遙見師子虎豹犲狼羅剎鬼等自然生怖。夜行
見杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然怖畏。眾生如是見修慈者自然受樂。善男子。
以是義故。菩薩修慈是實思惟非無利益

  善男子。我說是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達教阿闍世欲害如來。
是時我入王舍大城次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象
爾時蹋殺無量百千眾生。眾生死已多有血氣。是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色
。謂呼是血而復見趣。我弟子中未離欲者。四怖馳走唯除阿難。爾時王舍大城之中一
切人民。同時舉聲啼哭號泣作如是言。怪哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時
調達心生歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今已往真是不現。快哉此計我願得遂。善男子
。我於爾時為欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其
心怖畏尋即失糞。舉身投地敬禮我足。善男子。我於爾時手五指頭實無師子。乃是修
慈善根力故令彼調伏。復次善男子。我欲涅槃始初發足向拘尸那城。有五百力士。於
其中路平治掃灑。中有一石眾欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士。尋即
見我以足母指舉此大石擲置虛空。還以手接安置右掌。吹令碎末復還聚合。令彼力士
貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時
實不以指舉此大石在虛空中。還置右掌吹令碎末復合如本。善男子。當知即是慈善根
力。令諸力士見如是事

  復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者名曰盧至。為眾導
主已於過去無量佛所殖眾善本。善男子。彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼犍。我時
欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往為欲化度彼
諸人故。彼眾尼犍聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當
捨我更不供給。我等窮悴奈何自活。諸尼犍輩各各分散告彼城人。沙門瞿曇今欲來此
。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地穀米不登。人民飢饉死亡者眾。病
瘦相尋無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡羅剎鬼神以為侍從。無父無母孤窮之人而來諮
啟為作門徒。所可教詔純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮
尼犍子足白言。大師。我等今者當設何計。尼犍答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。
外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置
糞屍。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安
隱。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已。敬諾施行斬伐樹木
污辱諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我於爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯
見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍慈心向之。所有樹木還生如本。復更生
長其餘諸樹不可稱計。河池井泉其水清淨。盈滿其中如青琉璃。生眾雜花彌覆其上。
變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見。我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變
成雜花。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要。令彼
諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實不化作種種樹木清淨流
水盈滿河池。變其本城為紺琉璃。令彼人民徹見於我。開其城門器仗為花。善男子。
當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事

  復次善男子。舍衛城中。有婆羅門女姓婆私吒。唯有一子愛之甚重。遇病命終
。爾時女人愁毒入心狂亂失性。裸身無恥遊行四衢。啼哭失聲唱言。子子。汝何處去
。周遍城邑無有疲已。而是女人已於先佛殖眾德本。善男子。我於是女起慈愍心。是
時女人即得見我便生子想。還得本心前抱我身嗚唼我口。我時即告侍者阿難。汝可持
衣與是女人。既與衣已便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踊躍。發阿耨多羅三藐三菩
提心。善男子。我於爾時實非彼子。彼非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力
。令彼女人見如是事

  復次善男子。波羅奈城有優婆夷。字曰摩訶斯那達多。已於過去無量先佛種諸善
根。是優婆夷。夏九十日請命眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘。身嬰重病良醫診之
當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黃金遍
至市 。唱如是言。誰有肉賣吾以金買。若有肉者當等與金。周遍城市求不能得。是
優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以為臛下種種香送病比丘。比丘服已病即得差。是優婆
夷患瘡苦惱不能堪忍。即發聲言。南無佛陀南無佛陀。我於爾時在舍衛城聞其音聲。
於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上還合如本。我即為其種種說法。聞法
歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不往至波羅奈城。持藥塗是優婆
夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事

  復次善男子。調達惡人貪不知足。多服穌故頭痛腹痛。受大苦惱不能堪忍。發如
是言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優禪尼城聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我
往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服之。服已平復。善男子。我實不往調婆達所。摩
其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調婆達見如是事

  復次善男子。憍薩羅國有諸群賊其數五百。群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱
暴遣兵伺捕。得已挑目遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛殖眾德本。既失目已受
大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護啼哭號咷。我時住在祇洹
精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異
。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。善男
子。我於爾時實不作風吹香山中種種香藥。住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈
善根力。令彼群賊見如是事。復次善男子。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立為主。
復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時諸女人身受
苦惱。作如是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護復大號咷。是諸女人已於先
佛種諸善根。我於爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毘羅城。
以水洗瘡以藥傅之苦痛尋除。耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發阿耨
多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至
迦毘羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲
喜之心亦復如是。善男子。以是義故菩薩摩訶薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男
子。夫無量者不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃
經亦不可思議

  復次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。云何是地名
曰極愛復名一子。善男子。譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如
是。視諸眾生同於一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父母
見子遇患心生苦惱。愍之愁毒初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生為
煩惱病之所纏切。心生愁惱憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子。善男
子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置於口中。父母見已恐為其患。左手捉頭右
手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生法身未增。或行身口意業不善。菩
薩見已則以智手拔之令出。不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地復名一子。善男子
。譬如父母所愛之子捨而終亡。父母愁惱願與併命。菩薩亦爾。見一闡提墮於地獄。
亦願與俱生地獄中。何以故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當為說種
種法。令彼得生一念善根。是故此地復名一子。善男子。譬如父母唯有一子。其子睡
寤行住坐臥心常念之。若有罪咎善言誘喻不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是。見諸眾生
若墮地獄畜生餓鬼。或人天中造作善惡心常念之初不放捨。若行諸惡終不生瞋以惡加
之。是故此地復名一子迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說其言祕密。我今智淺云何能
解。若諸菩薩住一子地能如是者。云何如來昔為國王行菩薩時。斷絕爾所婆羅門命。
若得此地則應護念。若不得者復何因緣不墮地獄。若使等視一切眾生同於子想如羅睺
羅。何故復向提婆達多說如是言。癡人無羞食人涕唾。令彼聞已生於瞋恨起不善心出
佛身血。提婆達多造是惡已。如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊。如是之言云何於義
不相違背。世尊。須菩提者住虛空地。凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌嫉
心則止不行。乃至極飢猶不行乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔於福田所生
一惡念。由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧飢終日不食。終不令彼於我起嫌墮於地
獄受苦惱也。復作是念。若有眾生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者
。我當終日立不移處行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心何況菩薩。菩薩若得一子
地者。何緣如來出是麁言。使諸眾生起重惡心。善男子。汝今不應作如是難言。佛如
來為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使蚊嘴能盡海底。如來終不為諸眾生作煩惱因緣
。善男子。假令大地悉為非色。水為堅相火為冷相風為住相。三寶佛性及以虛空作無
常相。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者
。現身得成十力無畏三十二相八十種好。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假
使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使十住諸菩薩
等。犯四重禁作一闡提誹謗正法。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使一切
無量眾生喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假
使擲羂能繫縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共
一處。內其兩手餓師子口。佉陀羅炭用洗浴身。不應發言如來世尊為諸眾生作煩惱因
緣。善男子。如來真實能為眾生斷除煩惱。終不為作煩惱因也

  善男子。如汝所言如來往昔殺婆羅門者。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺
。況婆羅門。菩薩常作種種方便。惠施眾生無量壽命。善男子。夫施食者則為施命。
菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。常施眾生無量壽命。善男子。修不殺戒得壽命長。菩薩摩
訶薩行尸波羅蜜時。則為施與一切眾生無量壽命。善男子。慎口無過得壽命長。菩薩
摩訶薩行羼提波羅蜜時。常勸眾生莫生怨想。推直於人引曲向己無所諍訟得壽命長。
是故菩薩行羼提波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩
訶薩行毘梨耶波羅蜜時。常勸眾生勤修善法。眾生行已得無量壽命。是故菩薩行毘梨
耶波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅
蜜時。勸諸眾生修平等心。眾生行已得壽命長。是故菩薩行禪波羅蜜時。已施眾生無
量壽命。善男子。於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。勸諸眾
生於諸善法不生放逸。眾生行已以是因緣得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時。已施
眾生無量壽命。善男子。以是義故菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。善男子。汝向所問
殺婆羅門時得是地不。善男子。時我已得。以愛念故斷其命根非惡心也。善男子。譬
如父母唯有一子愛之甚重犯官憲制。是時父母以怖畏故若擯若殺。雖復擯殺無有惡心
。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是。若有眾生謗大乘者。即以鞭撻苦加治之或奪其命。
欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因緣能令眾生發起信心。隨其方便要當
為之。諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄。要有三念。一者自念我從何處而來生此。即便
自知從人道中來。二者自念我今所生為是何處。即便自知是阿鼻獄。三者自念乘何業
緣而來生此。即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣。為國主所殺而來生此。念是事已
即於大乘方等經典生信敬心。尋時命終生甘露鼓如來世界。於彼壽命具足十劫。善男
子。以是義故我於往昔乃與是人十劫壽命。云何名殺。善男子。有人掘地刈草斫樹。
斬截死屍罵詈鞭撻。以是業緣墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者
應墮地獄。何以故。如佛昔為聲聞說法。汝諸比丘於餘焦木莫生惡心。何以故。一切
眾生因惡心故墮于地獄爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說。應善受持。善男子
。若因惡心墮地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。菩薩摩訶薩於一切眾生乃至虫蟻
。悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲令眾生種諸善根。
善男子。以是義故。我於爾時以善方便雖奪其命而非惡心。善男子。婆羅門法若殺蟻
子滿足十車無有罪報。蚊虻蚤虱猫狸師子虎狼熊羆諸惡虫獸。及餘能為眾生害者殺滿
十車。鬼神羅剎拘槃茶迦羅富單那顛狂乾枯諸鬼神等。能為眾生作嬈害者。有奪其命
悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食其罪消滅無有
遺餘。若殺和上害其父母女人及牛。無數千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺有三
。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以願
因緣示受畜生是名下殺。以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生
有微善根。是故殺者具受罪報是名下殺。中殺者從凡夫人至阿那含是名為中。以是業
因墮於地獄畜生餓鬼。具受中苦是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩
。是名為上。以是業因緣故墮於阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺。善男子。若有
能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如
掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻無有罪報。殺一闡提亦復如是無有罪報。何以故。
諸婆羅門乃至無有信等五根。是故雖殺不墮地獄

  善男子。汝先所言如來何故罵提婆達多癡人食唾。汝亦不應作如是問何以故。諸
佛世尊凡所發言不可思議。善男子。或有實語為世所愛。非時非法不為利益。如是之
言我終不說。善男子。或復有言麁獷虛妄。非時非法聞者不愛不能利益。我亦不說。
善男子。若有語言。雖復麁獷真實不虛。是時是法能為一切眾生利益。聞雖不悅我要
說之。何以故。諸佛世尊應正遍知知方便故。善男子。如我一時遊彼壙野聚落叢樹在
其林下。有一鬼神即名壙野。純食肉血多殺眾生。復於其聚日食一人。善男子。我於
爾時為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿
令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄地迷悶
斷絕。猶如死人。我以慈愍手摩其身即還起坐。作如是言。快哉今日還得身命。是大
神王具大威德。有慈愍心赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身。復更為
說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日壙野村中有一長者次應當死。村人已送付
彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已便為長者。更立名字名手長者。爾時彼鬼即白
我言。世尊。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當云何活。我即答言。從今當勅
聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子。以是因緣為諸比丘制如
是戒。汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩非我弟子。即是天
魔徒黨眷屬。善男子。如來為欲調伏眾生故。示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。
善男子。我亦以木打護法鬼。又於一時在一山上。推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲護
獼猴鬼。令護財象見五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是。
亦不令彼諸鬼神等有滅沒者。直欲令彼安住正法。故示如是種種方便。善男子。我於
爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡食人 唾。亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受
罪一劫。亦不壞僧出佛身血。亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典非一闡提。亦非聲
聞辟支佛也。善男子。提婆達多者。實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見。善男子
。是故汝今不應難言。如來何緣呵責罵辱提婆達多。汝於諸佛所有境界。不應如是生
於疑網

  迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如甘蔗數數煎煮得種種味。我亦如是從佛數聞多得法
味。所謂出家味離欲味寂滅味道味。世尊。譬如真金數數燒打融消鍊治。轉更明淨調
和柔軟。光色微妙其價難量。然後乃為人天寶重。世尊。如來亦爾。鄭重諮問則得聞
見甚深之義。令深行者受持奉修。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。然後為諸人天
所宗恭敬供養

  爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。菩薩摩訶薩。為欲利益諸眾生故。諮啟如來如是
深義。善男子。以是義故。我隨汝意說於大乘方等甚深祕密之法。所謂極愛如一子地

  迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩修慈悲喜得一子地者。修捨心時復得何地。佛
言。善哉善哉。善男子。汝善知時。知我欲說汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時。則得
住於空平等地如須菩提。善男子。菩薩摩訶薩住空平等地。則不見有父母兄弟姊妹兒
息親族知識怨憎中人。乃至不見陰界諸入眾生壽命。善男子。譬如虛空無有父母兄弟
妻子。乃至無有眾生壽命。一切諸法亦復如是。無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一
切法亦復如是。其心平等如彼虛空。何以故。善能修習諸空法故。迦葉菩薩白佛言。
世尊。云何名空。善男子。空者。所謂內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所
有空第一義空空空大空。菩薩摩訶薩云何觀於內空。是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法
空謂無父母怨親中人眾生壽命常樂我淨如來法僧所有財物。是內法中雖有佛性。而是
佛性非內非外。所以者何。佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。外空者。
亦復如是無有內法。內外空者亦復如是。善男子。唯有如來法僧佛性不在二空。何以
故。如是四法常樂我淨。是故四法不名為空。是名內外俱空。善男子。有為空者。有
為之法悉皆是空。所謂內空外空內外空常樂我淨空。眾生壽命如來法僧第一義空。是
中佛性非有為法。是故佛性非有為法空。是名有為空。善男子。云何菩薩摩訶薩觀無
為空。是無為法悉皆是空。所謂無常苦不淨無我。陰界入眾生壽命相。有為有漏內法
外法。無為法中佛等四法。非有為非無為。性是善故非無為。性常住故非有為。是名
菩薩觀無為空。云何菩薩摩訶薩觀無始空。是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂
空者常樂我淨皆悉空寂無有變易。眾生壽命三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。
云何菩薩觀於性空。是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空。謂陰界入常無常苦樂淨不淨我
無我。觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩訶薩觀於性空。云何菩薩摩訶薩觀無
所有空。如人無子言舍宅空。畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空。貧窮之人言一
切空。如是所計或空或非空。菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有
空。云何菩薩摩訶薩觀第一義空。善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時。是眼生時無所從
來。及其滅時去無所至。本無今有。已有還無。推其實性無眼無主。如眼無性一切諸
法亦復如是。何等名為第一義空。有業有報不見作者。如是空法名第一義空。是名菩
薩摩訶薩觀第一義空。云何菩薩摩訶薩觀於空空。是空空中乃是聲聞辟支佛等所。迷
沒處。善男子。是有是無。是名空空。是是非是是。是名空空。善男子。十住菩薩尚
於是中通達少分猶如微塵。況復餘人。善男子。如是空空。亦不同於聲聞所得空空三
昧。是名菩薩觀於空空。善男子。云何菩薩摩訶薩觀於大空。善男子。言大空者。謂
般若波羅蜜是名大空。善男子。菩薩摩訶薩得如是空門。則得住於虛空等地。善男子
。我今於是大眾之中說如是等諸空義時。有十恒河沙等菩薩摩訶薩。即得住於虛空等
地。善男子。菩薩摩訶薩住是地已。於一切法中無有滯礙繫縛拘執心無迷悶。以是義
故名虛空等地。善男子。譬如虛空於可愛色不生貪著。不愛色中不生瞋恚。菩薩摩訶
薩住是地中亦復如是。於好惡色心無貪恚。善男子。譬如虛空廣大無對。悉能容受一
切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。廣大無對悉能容受一切諸法。以是義故復得
名為虛空等地

  善男子。菩薩摩訶薩住是地中。於一切法亦見亦知若行若緣。若性若相若因若緣
。若眾生心若根若禪定若乘。若善知識若持禁戒若所施。如是等法一切知見。復次善
男子。菩薩摩訶薩住是地中知而不見。云何為知。知自餓法投淵赴火自墜高巖常翹一
脚五熱炙身。常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上。衣麁麻衣塚間所棄糞掃氀褐欽婆
羅衣麞鹿皮革芻草衣裳。茹菜噉草藕根油滓牛糞根果。若行乞食限從一家。主若言無
即便捨去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種牛味。常所飲服糠汁沸湯。受持牛戒狗
鷄雉戒。以灰塗身長髮為相。以羊祠時先呪後殺。四月事火七日服風。百千億花供養
諸天。諸所欲願因此成就。如是等法能為無上解脫因者。無有是處。是名為知。云何
不見。菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫。是名不見。復次善男子。菩薩摩訶薩
亦見亦知。何等為見。見諸眾生行是邪法必墮地獄。是名為見。云何為知。知諸眾生
從地獄出生於人中。若能修行檀波羅蜜。乃至具足諸波羅蜜。是人必得入正解脫。是
名為知。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦見亦知。云何為見。見常無常苦樂淨不淨我
無我。是名為見。云何為知。知諸如來定不畢竟入於涅槃。知如來身金剛無壞非是煩
惱所成就身。又非臭穢腐敗之身。亦復能知一切眾生悉有佛性。是名為知。復次善男
子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。云何為知。知是眾生信心成就。知是眾生求於大乘。
是人順流。是人逆流。是人正住。知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人。逆流者從須
陀洹乃至緣覺。正住者諸菩薩等到彼岸者。所謂如來應正遍知。是名為知。云何為見
。菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心。以淨天眼見諸眾生造身口意三業不善墮於
地獄畜生餓鬼。見諸眾生修善業者命終當生天上人中。見諸眾生從闇入闇。有諸眾生
從闇入明。有諸眾生從明入闇。有諸眾生從明入明。是名為見。復次善男子。菩薩摩
訶薩復有亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身修戒修心修慧。是人今世惡業成就。或
因貪欲瞋恚愚癡。是業必應地獄受報。是人直以修身修戒修心修慧。現世輕受不墮地
獄。云何是業能得現報。懺悔發露所有諸惡。既悔之後更不敢作。慚愧成就故。供養
三寶故。常自呵責故。是人以是善業因緣不墮地獄現世受報。所謂頭痛目痛腹痛背痛
橫羅死殃。呵責罵辱鞭杖閉繫飢餓困苦。受如是等現世輕報。是名為知。云何為見。
菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧。造少惡業。此業因緣應現受報。是人少惡不
能懺悔。不自呵責。不生慚愧。無有怖懼。是業增長地獄受報。是名為見。復有知而
不見。云何知而不見。知諸眾生皆有佛性。為諸煩惱之所覆蔽不能得見。是名知而不
見。復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性。見不明了。猶如闇夜所見
不了。復有亦見亦知。所謂諸佛如來亦見亦知。復有亦見亦知不見不知。亦見亦知者
。所謂世間文字言語男女車乘瓶 舍宅城邑。衣裳飲食山河園林眾生壽命。是名亦知
亦見。云何不見不知。聖人所有微密之語。無有男女乃至園林。是名不見不知。復有
知而不見。知所惠施知所供處。知於受者知因果報。是名為知。云何不見。不見所施
供處受者及以果報。是名不見。菩薩摩訶薩知有八種。即是如來五眼所知

 

 

大般涅槃經卷第十七

梵行品第八之三

  迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩能如是知得何等利。佛言。善男子。菩薩
摩訶薩能如是知得四無礙。法無礙義無礙辭無礙樂說無礙。法無礙者。知一切法及法
名字。義無礙者。知一切法所有諸義。能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者。隨字
論正音論闡陀論世辯論。樂說無礙者。所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙。不可動轉
。無所畏省。難可摧伏。善男子。是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。復次善男
子。法無礙者。菩薩摩訶薩遍知聲聞緣覺菩薩諸佛之法。義無礙者。乘雖有三知其歸
一。終不謂有差別之相。辭無礙者。菩薩摩訶薩於一法中作種種名。經無量劫說不可
盡。聲聞緣覺能作是說。無有是處。樂說無礙者。菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說
諸法。若名若義種種異說不可窮盡。復次善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸法而
不取著。義無礙者。菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著。辭無礙者。菩薩摩訶薩雖知名字
亦不取著。樂說無礙者。菩薩摩訶薩雖知樂說。如是最上而亦不著。何以故。善男子
。若取著者不名菩薩迦葉菩薩復白佛言。世尊。若不取著則不知法。若知法者則是取
著。若知不著則無所知。云何如來說言知法而不取著。佛言。善男子。夫取著者不名
無礙。無所取著乃名無礙。善男子。是故一切諸菩薩等。有取著者則無無礙。若無無
礙不名菩薩。當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫。一切凡夫取著於色乃至著識。
以著色故則生貪心。生貪心故為色繫縛。乃至為識之所繫縛。以繫縛故則不得免生老
病死憂悲大苦一切煩惱。是故取著名為凡夫。以是義故一切凡夫無四無閡。善男子。
菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相。以知見故則知其義。以見法相及知義故。而
於色中不生繫著。乃至識中亦復如是。以不著故菩薩於色不生貪心。乃至識中亦不生
貪。以無貪故則不為色之所繫縛。乃至不為識之所縛。以不縛故則得脫於生老病死憂
悲大苦一切煩惱。以是義故一切菩薩得四無礙。善男子。以是因緣。我為弟子十二部
中說繫著者名為魔縛。若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛。無罪之人王
不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是。有繫著者為魔所縛。無繫著者魔不能縛。以是義故菩
薩摩訶薩而無所著

  復次善男子法無礙者。菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者。如地如山如
眼如雲如人如母。一切諸法亦復如是。義無礙者。菩薩雖知諸法名字而不知義。得義
無礙則知於義。云何知義。謂地持者。如地普持一切眾生及非眾生。以是義故名地為
持。善男子。謂山持者。菩薩摩訶薩作是思惟。何故名山而為持耶。山能持地令無傾
動。是故名持。何故復名眼為持耶。眼能持光故名為持。何故復名雲為持耶。雲名龍
氣。龍氣持水故名雲持。何故復名人為持耶。人能持法及以非法故名人持。何故復名
母為持耶。母能持子故名母持。菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。辭無礙者。
菩薩摩訶薩以種種辭演說一義亦無有義。猶如男女舍宅車乘眾生等名。何故無義。善
男子。夫義者。乃是菩薩諸佛境界。辭者凡夫境界。以知義故得辭無礙樂說無礙者。
菩薩摩訶薩知辭知義故。於無量阿僧祇劫說辭說義而不可盡。是名樂說無礙。善男子
。菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦。以修行故知法無礙。復於無量阿僧祇劫
修第一義諦故得義無礙。亦於無量阿僧祇劫。習毘伽羅那論故得辭無礙。亦於無量阿
僧祇劫。修習說世諦論故得樂說無礙。善男子。聲聞緣覺若有得是四無閡者。無有是
處善男子。九部經中我說聲聞緣覺之人有四無礙。聲聞緣覺真實無有。何以故。菩薩
摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法志樂獨處。若化眾生但現神通
。終日默然無所宣說。云何當有四無礙智。何故默然而無所說。緣覺不能說法度人使
得煖法頂法忍法世第一法。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩。不能令人
發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。善男子。緣覺出世世間無有九部經典。是故緣覺
無辭無礙樂說無礙。善男子緣覺之人雖知諸法無法無礙。何以故。法無礙者。名為知
字。緣覺之人雖知文字無字無礙。何以故。不知常住二字故。是故緣覺不得法無礙。
雖知於義無義無礙。真知義者。知諸眾生悉有佛性。佛性義者。名為阿耨多羅三藐三
菩提。以是義故緣覺之人不得義無礙。是故緣覺一切無有四無礙智。云何聲聞無四無
礙。聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三。一者必須軟語然後受法。二者必須麁語
然後受化。三者不軟不麁然後受化。聲聞之人無此三故無四無礙。復次聲聞緣覺不能
畢竟知辭知義。無自在智知於境界。無有十力四無所畏不能畢竟度於十二因緣大河。
不能善知眾生諸根利鈍差別。未能永斷二諦疑心。不知眾生種種諸心所緣境界。不能
善說第一義空。是故二乘無四無礙。迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸聲聞緣覺之人。一
切無有四無礙者。云何世尊。說舍利弗智慧第一。大目犍連神通第一。摩訶拘絺羅四
無礙第一。如其無者如來何故作如是說。爾時世尊讚迦葉言。善哉善哉。善男子。譬
如恒河有無量水。辛頭大河水亦無量。博叉大河水亦無量。悉陀大河水亦無量。阿耨
達池水亦無量。大海之中水亦無量。如是諸水雖同無量。然其多少其實不等。聲聞緣
覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。善男子。若說等者無有是處。善男子。我為凡夫說摩
訶拘絺羅四無礙智為最第一。汝所問者其義如是。善男子。聲聞之人或有得一或有得
二。若具足四無有是處迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說梵行品中。菩薩知見得四無
礙者。菩薩知見則無所得。亦無有心言無所得。世尊。是菩薩摩訶薩實無所得。若使
菩薩心有得者。則非菩薩名為凡夫。云何如來說言菩薩而有所得。佛言。善男子。善
哉善哉。我將欲說而汝復問。善男子。菩薩摩訶薩實無所得。無所得者名四無礙。善
男子。以何義故無所得者名為無礙。若有得者則名為礙。有障礙者名四顛倒。善男子
。菩薩摩訶薩無四倒故故得無礙。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者則名為
慧。菩薩摩訶薩得是慧故名無所得。有所得者名為無明。菩薩永斷無明闇故故無所得
。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名大涅槃。菩薩摩訶薩安住如是大涅槃
中。不見一切諸法性相。是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有。菩薩永斷二十五
有得大涅槃。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名為大乘。菩薩摩訶薩不住
諸法故得大乘。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞辟支佛道。菩薩永斷二乘道故
得於佛道。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名方等經。菩薩讀誦如是經故
得大涅槃。是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經。菩薩不修純說方等大乘經典。
是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名為虛空。世間無物名為虛空。菩薩得是
虛空三昧無所見故。是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪。一切凡夫輪迴生死故有
所見。菩薩永斷一切生死。是故菩薩名無所得。復次善男子。菩薩摩訶薩無所得者名
常樂我淨。菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我淨。是故菩薩名無所得。有所得者名無常無
樂無我無淨。菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨。是故菩薩名無所得。復次善男子。
無所得者名第一義空。菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得
者名為五見。菩薩永斷是五見故得第一義空。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所
得者名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見。是故
菩薩名無所得。有所得者名為聲聞緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提。是故菩薩名無所得
。善男子。汝之所問亦無所得。我之所說亦無所得。若有所得是魔眷屬非我弟子。迦
葉菩薩白佛言。世尊。為我說是菩薩無所得時。無量眾生斷有相心。以是事故我敢諮
啟無所得義。令如是等無量眾生離魔眷屬為佛弟子迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於
娑羅雙樹間。為純陀說偈

 本有今無  本無今有  三世有法  無有是處 

  世尊。是義云何。佛言。善男子。我為化度諸眾生故而作是說。亦為聲聞辟支佛
故而作是說。亦為文殊師利法王子故而作是說。不但正為純陀一人說是偈也。時文殊
師利將欲問我。我知其心而為說之。我既說已文殊師利即得解了。迦葉菩薩言。世尊
。如文殊等詎有幾人能了是義。惟願如來更為大眾廣分別說。善男子。諦聽諦聽。今
當為汝重敷演之。言本有者。我昔本有無量煩惱。以煩惱故現在無有大般涅槃。言本
無者。本無般若波羅蜜。以無般若婆羅蜜。故現在具有諸煩惱結。若有沙門若婆羅門
若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有煩惱者無有是處。復次善男子。言本有者。
我本有父母和合之身。是故現在無有金剛微妙法身。言本無者。我身本無三十二相八
十種好。以本無有三十二相八十種好故。現在具有四百四病。若有沙門若婆羅門若天
若魔若梵若人。說言如來去來現在有病苦者無有是處。復次善男子。言本有者。我昔
本有無常無我無樂無淨。以有無常無我無樂無淨故。現在無有阿耨多羅三藐三菩提。
言本無者。本不見佛性以不見故無常樂我淨。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。
說言如來去來現在無常樂我淨者無有是處。復次善男子。言本有者。本有凡夫修苦行
心謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故現在不能破壞四魔。言本無者。我本無有六波
羅蜜。以本無有六波羅蜜故修行凡夫苦行之心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門
若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有苦行者無有是處。復次善男子。言
本有者。我昔本有雜食之身。以有食身故現在無有無邊之身。言本無者。本無三十七
助道法。以無三十七助道法故現在具有雜食之身。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若
人。說言如來去來現在有雜食身者無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有一切
法中取著之心。以是事故現在無有畢竟空定。言本無者。我本無有中道實義。以無中
道真實義故於一切法則有著心。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來
現在說一切法是有相者無有是處。復次善男子。言本有者。我初得阿耨多羅三藐三菩
提時。有諸鈍根聲聞弟子。以有鈍根聲聞弟子故不得演說一乘之實。言本無者。本無
利根人中象王。迦葉菩薩等以無利根。迦葉等故隨宜方便開示三乘。若有沙門若婆羅
門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在畢竟演說三乘法者無有是處復次善男子。言
本有者。我本說言却後三月於娑羅雙樹當般涅槃。是故現在不得演說大方等典大般涅
槃。言本無者。本昔無有文殊師利大菩薩等。以無有故現在說言如來無常。若有沙門
若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在是無常者無有是處

  善男子。如來普為諸眾生故雖知諸法說言不知。雖見諸法說言不見。有相之法說
言無相。無相之法說言有相。實有無常說言有常。實有有常說言無常。我樂淨等亦復
如是。三乘之法說言一乘。一乘之法隨宜說三。略相說廣廣相說略。四重之法說偷蘭
遮。偷蘭遮法說言四重。犯說非犯非犯說犯。輕罪說重重罪說輕。何以故。如來明見
眾生根故。善男子。如來雖作是說終無虛妄。何以故虛妄之語即是罪過。如來悉斷一
切罪過。云何當有虛妄語耶。善男子。如來雖無虛妄之言。若知眾生因虛妄說得法利
者。隨宜方便則為說之。善男子。一切世諦若於如來即是第一義諦。何以故。諸佛世
尊為第一義故說於世諦。亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者。諸佛終
不宣說世諦。善男子。如來有時演說世諦。眾生謂佛說第一義諦。有時演說第一義諦
。眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界。非是聲聞緣覺所知。善男子。是故汝先不
應難言菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦。云何難言無所得耶。迦葉復言。世
尊。第一義諦亦名為道。亦名菩提亦名涅槃。若有菩薩言有得道菩提涅槃即是無常。
何以故。法若常者則不可得。猶如虛空誰有得者。世尊。如世間物本無今有名為無常
。道亦如是道若可得則名無常。法若常者無得無生。猶如佛性無得無生。世尊。夫道
者。非色非不色不長不短非高非下。非生非滅非赤非白非青非黃非有非無。云何如來
說言可得。菩提涅槃亦復如是。佛言。如是如是。善男子。道有二種。一者常。二者
無常。菩提之相亦有二種。一者常。二者無常。涅槃亦爾。外道道者名為無常。內道
道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提名為無常。菩薩諸佛所有菩提名之為常。外解脫者
名為無常。內解脫者名之為常。善男子。道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為
無量煩惱所覆。無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故修戒定慧。以修行故見道菩提
及以涅槃。是名菩薩得道菩提及涅槃也。道之性相實不生滅。以是義故不可捉持。善
男子。道者雖無色像可見稱量可知而實有用。善男子。如眾生心雖非是色非長非短非
麁非細非縛非解。非是見法而亦是有。以是義故我為須達。說言長者心為城主。長者
若不護心則不護身口。若護心者則護身口。以不善護是身口故。令諸眾生到三惡趣。
護身口者則令眾生得人天涅槃得名真實。其不得者不名真實。善男子。道與菩提及以
涅槃亦復如是亦有亦常。如其無者云何能斷一切煩惱。以其有故一切菩薩了了見知。
善男子。見有二種。一相貌見。二了了見。云何相貌見。如遠見烟名為見火。實不見
火。雖不見火亦非虛妄。見空中鶴便言見水。雖不見水亦非虛妄。如見花葉便言見根
。雖不見根亦非虛妄。如人遙見籬間牛角便言見牛。雖不見牛亦非虛妄。如見女人懷
妊便言見欲。雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉便言見水。雖不見水亦非虛妄。又如見
雲便言見雨。雖不見雨亦非虛妄。如見身業及以口業便言見心。雖不見心亦非虛妄。
是名相貌見。云何了了見。如眼見色。善男子。如人眼根清淨不壞自觀掌中阿摩勒果
。菩薩摩訶薩了了見道。菩提涅槃亦復如是。雖如是見初無見相。善男子。以是因緣
我於往昔告舍利弗。一切世間若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人之所不知不見不覺
。惟有如來悉知見覺。及諸菩薩亦復如是。舍利弗。若諸世間所知見覺。我與菩薩亦
知見覺。世間眾生之所不知不見不覺。亦不自知不知見覺。世間眾生所知見覺。便自
說言我知見覺。舍利弗。如來一切悉知見覺。亦不自言我知見覺。一切菩薩亦復如是
。何以故。若使如來作知見覺相。當知是則非佛世尊。名為凡夫菩薩亦爾

  迦葉菩薩言。如佛世尊為舍利弗說。世間知者我亦得知世間不知我亦悉知。其義
云何。善男子。一切世間不知不見不覺佛性。若有知見覺佛性者。不名世間名為菩薩
。世間之人亦復不知不見不覺十二部經十二因緣四倒四諦三十七品。阿耨多羅三藐三
菩提大般涅槃。若知見覺者不名世間當名菩薩。善男子。是名世間不知見覺。云何世
間所知見覺。所謂梵天自在天八臂天性時微塵法及非法。是造化主世界終始斷常二見
。說言初禪至非非想名為涅槃。善男子。是名世間所知見覺。菩薩摩訶薩於如是事亦
知見覺。菩薩如是知見覺已。若言不知不見不覺是為虛妄。虛妄之法則為是罪。以是
罪故墮於地獄。善男子。若男若女若沙門若婆羅門。說言無道菩提涅槃。當知是輩名
一闡提魔之眷屬名為謗法。如是謗法名謗諸佛。如是之人不名世間不名非世間。爾時
迦葉聞是事已即以偈頌。而讚歎佛

 大慈愍眾生  故令我歸依 
 善拔眾毒箭  故稱大醫王 
 世醫所療治  雖差還復生 
 如來所治者  畢竟不復發 
 世尊甘露藥  以施諸眾生 
 眾生既服已  不死亦不生 
 如來今為我  演說大涅槃 
 眾生聞祕藏  即得不生滅 

  迦葉菩薩說是偈已即白佛言。世尊。如佛所說一切世間不知見覺。菩薩悉能知見
覺者。若使菩薩是世間者不得說言世間不知不見不覺。而是菩薩能知見覺若非世間有
何異相。佛言。善男子。言菩薩者亦是世間亦非世間。不知見覺者名為世間。知見覺
者不名世間。汝言有何異者我今當說。善男子。若男若女若有初聞是涅槃經。即生敬
信發阿耨多羅三藐三菩提心。是則名為世間。菩薩一切世間不知見覺。如是菩薩亦同
世間不知見覺。菩薩聞是涅槃經已。知有世間不知見覺應是菩薩所知見覺。知是事已
即自思惟。我當云何方便修習得知見覺。覆自念言。惟當深心修持淨戒。善男子。菩
薩爾時以是因緣於未來世在在生處戒常清淨。善男子。菩薩摩訶薩以戒淨故。在在生
處常無憍慢邪見疑網。終不說言如來畢竟入於涅槃。是名菩薩修持淨戒。戒既清淨次
修禪定。以修定故在在生處正念不忘。所謂一切眾生悉有佛性。十二部經諸佛世尊常
樂我淨。一切菩薩安住方等大涅槃經悉見佛性。如是等事憶而不忘。因修定故得十一
空。是名菩薩修清淨定。戒定已備次修淨慧。以修慧故初不計著身中有我我中有身。
是身是我非身非我。是名菩薩修習淨慧。以修慧故所受持戒牢固不動。善男子。譬如
須彌不為四風之所傾動。菩薩摩訶薩亦復如是。不為四倒之所傾動。善男子。菩薩爾
時自知見覺所受持戒無有傾動。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。菩薩見所持戒
牢固不動心無悔恨。無悔恨故心得歡喜。得歡喜故心得悅樂。得悅樂故心則安隱。心
安隱故得無動定。得無動定故得實知見。實知見故厭離生死。厭離生死故便得解脫。
得解脫故明見佛性。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。是名世間不知見覺。而是
菩薩所知見覺迦葉復言。云何菩薩修持淨戒心無悔恨。乃至明了見於佛性。佛言。善
男子。世間戒者不名清淨。何以故。世間戒者為於有故性不定故非畢竟故。不能廣為
一切眾生。以是義故名為不淨。以不淨故有悔恨心。以悔恨故心無歡喜。無歡喜故則
無悅樂。無悅樂故則無安隱。無安隱故無不動定。無不動定故無實知見。無實知見故
則無厭離。無厭離故則無解脫。無解脫故不見佛性。不見佛性故終不能得大般涅槃。
是名世間戒不清淨。善男子。菩薩摩訶薩清淨戒者。戒非戒故非為有故定畢竟故為眾
生故。是名菩薩戒清淨也。善男子。菩薩摩訶薩於淨戒中雖不欲生無悔恨心。無悔恨
心自然而生。善男子。譬如有人執持明鏡。不期見面面像自現。亦如農夫種之良田不
期生牙而牙自生。亦如然燈不期滅闇而闇自滅。善男子。菩薩摩訶薩堅持淨戒無悔恨
心自然而生亦復如是。以淨戒故心得歡喜。善男子。如端正人自見面貌心生歡喜。持
淨戒者亦復如是。善男子。破戒之人見戒不淨心不歡喜。如形殘者自見面貌不生喜悅
。破戒之人亦復如是。善男子。譬如牧牛有二女人。一持酪瓶一持漿瓶。俱共至城而
欲賣之。於路腳跌二瓶俱破。一則歡喜一則愁惱。持戒破戒亦復如是。持淨戒者心則
歡喜。心歡喜故則便思惟。諸佛如來於涅槃中說有能持清淨戒者則得涅槃。我今修習
如是淨戒亦應得之。以是因緣心則悅樂。迦葉復言。喜之與樂有何差別。善男子。菩
薩摩訶薩不作惡時名為歡喜。心淨持戒名之為樂。善男子。菩薩摩訶薩觀於生死則名
為喜。見大涅槃名之為樂。下名為喜上名為樂。離世共法名之為喜。得不共法名之為
樂。以戒淨故身體輕柔口無麁過。菩薩爾時若見若聞若。輕若甞若觸若知悉無諸惡。
以無惡故心得安隱。以安隱故則得靜定。得靜定故得實知見。實知見故厭離生死。厭
生死故則得解脫。得解脫故得見佛性。見佛性故得大涅槃。是名菩薩清淨持戒非世間
戒。何以故。善男子。菩薩摩訶薩所受淨戒五法佐助。云何為五。一信二慚三愧四善
知識五宗敬戒。離五蓋故所見清淨。離五見故心無疑網。離五疑故。一者疑佛。二者
疑法。三者疑僧。四者疑戒。五者疑不放逸。菩薩爾時即得五根。所謂信念精進定慧
。得五根故得五種涅槃。謂色解脫乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒非世間也。善男子
。是名世間之所不知不見不覺。而是菩薩所知見覺

  善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說大涅槃經有破戒者。有人呵責輕賤毀辱而作
是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。云何令汝毀所受戒。若人受持是涅槃經毀禁戒者
。當知是經為無威力。若無威力雖復讀誦為無利益。緣是輕毀涅槃經故。復令無量無
邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。如是之
人我亦不聽受持是典。寧使不受不持不修不以毀戒受持修習。善男子。若我弟子受持
讀誦書寫演說涅槃經者。當正身心慎莫調戲輕躁舉動。身為調戲心為輕動。求有之心
名為輕動。身造諸業名為調戲。若我弟子求有造業。不應受持是大乘典大涅槃經。若
有如是受持經者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏大涅槃經有威力者。云何令汝求有造
業。若持經者求有造業。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀
涅槃經故。復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有造業則是眾生惡知識也。非我
弟子是魔眷屬。復次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說是涅槃經。莫非時說莫非國
說。莫不請說莫輕心說。莫處處說莫自歎說莫輕他說。莫滅佛法說莫熾然世法說。善
男子。若我弟子受持是經非時而說。乃至熾然世法說者。人當輕呵而作是言。若佛祕
藏大涅槃經有威力者。云何令汝非時而說乃至熾然世法而說。若持經者作如是說。當
知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅槃經故令無量眾生墮於地
獄。受持是經非時而說乃至熾然世法而說。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。
善男子。若欲受持者。說大涅槃者。說佛性者。說如來祕藏者。說大乘者。說方等經
者。說聲聞乘者。說辟支佛乘者。說解脫者。見佛性者。先當清淨其身。以身淨故則
無呵責。無呵責故令無量人於大涅槃生清淨信。信心生故恭敬是經。若聞一偈一句一
字及說法者。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識非惡知識
。是我弟子非魔眷屬。是名菩薩非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺。而
是菩薩所知見覺

 

 

大般涅槃經卷第十八

梵行品第八之四

  復次善男子。云何復名一切世間所不知見覺。而是菩薩所知見覺。所謂六念處
。何等為六。念佛念法念僧念戒念施念天。善男子。云何念佛。如來應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。常不變易具足十力四無所畏大師子吼。名
大沙門大婆羅門大淨畢竟到於彼岸。無能勝者無見頂者。無有怖畏不驚不動。獨一無
侶無師自悟。疾智大智利智深智解脫智不共智廣普智畢竟智智寶成就。人中象王人中
牛王。人中龍王人中丈夫。人中蓮花分陀利花。調御人師為大施主大法之師。以知法
故名大法師。以知義故名大法師。以知時故名大法師。以知足故名大法師。以知我故
名大法師。知大眾故名大法師。以知眾生種種性故名大法師。以知諸根利鈍中故名大
法師。說中道故名大法師

  云何名如來。如過去諸佛所說不變。云何不變。過去諸佛為度眾生說十二部經。
如來亦爾。故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃。如來亦爾。
是故號佛為如來也。諸佛世尊為眾生故隨宜方便開示三乘。壽命無量不可稱計。如來
亦爾。是故號佛為如來也

  云何為應世間之法悉名怨家。佛應害故故名為應。夫四魔者是菩薩怨。諸佛如來
為菩薩時。能以智慧破壞四魔。是故名應。復次應者名為遠離。為菩薩時應當遠離無
量煩惱故名為應。復次應者名樂。過去諸佛為菩薩時。雖於無量阿僧祇劫為眾生故受
諸苦惱終無不樂而常樂之。如來亦爾是故名應。又復應者一切人天應以種種香花瓔珞
幢幡妓樂而供養之。是故名應

  云何正遍知。正者名不顛倒。遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為苦行。遍
知者知因苦行定有苦果。又復正者名世間中。遍知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三
藐三菩提。又復正者名為可數可量可稱。遍知者不可數不可量不可稱。是故號佛為正
遍知。善男子。聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知。何以故。遍知者名五陰十二入十八界。
聲聞緣覺亦得遍知。是名遍知。云何不遍知。善男子。假使二乘於無量劫觀一色陰不
能盡知。以是義故聲聞緣覺無有遍知

  云何明行足。明者名得無量善果。行名脚足。善果者名阿耨多羅三藐三菩提。脚
足者名為戒慧。乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提。是故名為明行足也。又復明者名呪
。行者名吉。足者名果。善男子。是名世間義。呪者名為解脫。吉者名為阿耨多羅三
藐三菩提。果者名為大般涅槃。是故名為明行足也。又復明者名光。行者名業。足者
名果。善男子。是名世間義。光者名不放逸。業者名六波羅蜜。果者名為阿耨多羅三
藐三菩提。又復明者名為三明。一菩薩明。二諸佛明。三無明明。菩薩明者即是般若
波羅蜜。諸佛明者即是佛眼。無明明者即畢竟空。行者於無量劫為眾生故修諸善業。
足者明見佛性。以是義故名明行足。云何善逝。善者名高。逝名不高。善男子。是名
世間義。高者名為阿耨多羅三藐三菩提。不高者即如來心也。善男子。心若高者不名
如來。是故如來名為善逝。又復善者名為善知識。逝者善知識果。善男子是名世間義
。善知識者即初發心。果者名為大般涅槃。如來不捨最初發心得大涅槃。是故如來名
為善逝。又復善者名好。逝者名有。善男子。是名世間義。好者名見佛性。有者名大
涅槃。善男子。涅槃之性實非有也。諸佛世尊因世間故說言是有。善男子。譬如世人
實無有子說言有子。實無有道說言有道。涅槃亦爾。因世間故說言為有。諸佛世尊成
大涅槃故名善逝

  善男子。云何世間解。善男子。世間者名為五陰。解者名知。諸佛世尊善知五
陰故名世間解。又世間者名為五欲。解名不著。不著五欲故名世間解。又世間解者。
東方無量阿僧祇世界。一切聲聞緣覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四
維上下亦復如是。是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫。解者知諸凡夫善惡因果。
非是聲聞緣覺所知。惟佛能知是故號佛為世間解。又世間者名曰蓮花。解名不污。善
男子。是名世間義。蓮花者即是如來。不污者如來不為世間八法之所染污。是故號佛
為世間解。又世間解者諸佛菩薩名世間解。何以故。諸佛菩薩見世間故故名世間解。
善男子。如因食得命名食為命。諸佛菩薩亦復如是。見世間故故名世間解。云何無上
士。上士者名之為斷。無所斷者名無上士。諸佛世尊無有煩惱故無所斷。是故號佛為
無上士。又上士者名為諍訟。無上士者無有諍訟。如來無諍是故號佛為無上士。又上
士者名語可壞。無上士者語不可壞。如來所言一切眾生所不能壞。是故號佛為無上士
。又上士者名為上座。無上士者名無上座。三世諸佛更無過者。是故號佛為無上士。
上者名新。士者名故。諸佛世尊體大涅槃無新無故。是故號佛為無上士。云何調御丈
夫。自既丈夫復調丈夫。善男子。言如來者實非丈夫非不丈夫。因調丈夫故名如來為
丈夫也。善男子。一切男女若具四法則名丈夫。何等為四。一善知識。二能聽法。三
思惟義。四如說修行。善男子。若男若女具是四法則名丈夫。善男子。若有男子無此
四法則不得名為丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故號佛
調御丈夫。復次善男子。如御馬者凡有四種。一者觸毛。二者觸皮。三者觸肉。四者
觸骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾。以四種法調伏眾生。一為說生令受佛語。如觸
其毛隨御者意。二說生老便受佛語。如觸毛皮隨御者意。三者說生及以老病便受佛語
。如觸毛皮肉隨御者意。四者說生及老病死便受佛語。如觸毛皮肉骨隨御者意。善男
子。御者調馬無有決定。如來世尊調伏眾生必定不虛。是故號佛為調御丈夫。云何天
人師。師有二種。一者善教。二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法。謂
身口意善。諸佛菩薩教諸眾生作如是言。善男子。汝當遠離身不善業。何以故。以身
惡業是可遠離得解脫故。是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離得解脫者。終不教汝
令遠離也。若諸眾生離惡業已墮三惡者無有是處。以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得
大涅槃。是故諸佛菩薩常以此法教化眾生。口意亦爾。是故號佛為無上師。復次昔未
得道今已得之。以所得道為眾生說。從本已來未修梵行今已修竟。以己所修為眾生說
。自破無明復為眾生破壞無明。自得淨目復為眾生破除盲冥令得淨眼。自知二諦復為
眾生演說二諦。既自解脫復為眾生說解脫法。自度無邊生死大河復令眾生皆悉得度。
自得無畏復教眾生令無怖畏。自既涅槃復為眾生演大涅槃。是故號佛為無上師。天者
名晝。天上晝長夜短是故名天。又復天者名無愁惱。常受快樂是故名天。又復天者名
為燈明。能破黑闇而為大明是故名天。亦以能破惡業黑闇。得於善業而生天上是故名
天。又復天者名吉。以吉祥故得名為天。又復天者名曰日。有光明故名曰為天。以是
義故名為天也。人者名曰能多恩義。又復人者身口柔軟。又復人者名有憍慢。又復人
者能破憍慢。善男子。諸佛雖為一切眾生無上大師。然經中說為天人師。何以故。善
男子。諸眾生中惟天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心。能修十善業道。能得須陀洹果
斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛為天人師。
云何為佛。佛者名覺。既自覺悟復能覺他。善男子。譬如有人覺知有賊賊無能為。菩
薩摩訶薩能覺一切無量煩惱。既覺了已令諸煩惱無所能為是故名佛。以是覺故不生不
老不病不死是故名佛。婆伽婆者。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱故名婆伽婆。又能
成就諸善法故。又能善解諸法義故。有大功德無能勝故。有大名聞遍十方故。又能種
種大慧施故。又於無量阿僧祇劫吐女根故。善男子。若男若女能如是念佛者。若行若
住若坐若臥若晝若夜若明若闇。常得不離見佛世尊。善男子。何故名為如來應正遍知
乃至婆伽婆。而有如是無量功德大名稱耶。善男子。菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫。
恭敬父母和上諸師上座長老。於無量劫常為眾生而行布施。堅持禁戒修集忍辱。勤行
精進禪定智慧。大慈大悲大喜大捨。是故今得三十二相八十種好金剛之身。又復菩薩
於昔無量阿僧祇劫。修集信念進定慧根。於諸師長恭敬供養常為法利不為食利。菩薩
若持十二部經。若讀若誦常為眾生令得解脫安隱快樂終不自為。何以故。菩薩常修出
世間心及出家心無為之心。無諍訟心無垢穢心無繫縛心無取著心。無覆蓋心無無記心
無生死心無疑網心。無貪欲心無瞋恚心無愚癡心。無憍慢心無穢濁心無煩惱心無苦心
。無量心廣大心虛空心。無心無無心調心不護心。無覆藏心無世間心。常定心常修心
常解脫心。無報心無願心善願心無誤心。柔軟心不住心自在心無漏心。第一義心不退
心無常心。正直心無諂曲心。純善心無多少心無堅硬心。無凡夫心無聲聞心無緣覺心
。善知心界知心生界知心住界知心自在界心。是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂
我淨。是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。云何菩薩摩訶薩念法。善男
子。菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上。因是法故。能令眾生得現在果。惟此正
法無有時節法眼所見非肉眼見。然不可以譬喻為比。不生不出不住不滅不始不終無為
無數。無舍宅者為作舍宅。無歸作歸無明作明。未到彼岸令到彼岸。為無香處作無礙
香。不可見見不動不轉不長不短。永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙。非色斷色而亦是色。
乃至非識斷識而亦是識。非業斷業非結斷結。非物斷物而亦是物。非界斷界而亦是界
。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦是入。非因斷因而亦是因。非果斷果而亦是果。
非虛非實斷一切實而亦是實。非生非滅永離生滅而亦是滅。非相非非相斷一切相而亦
是相。非教非不教而亦是師。非怖非安斷一切怖而亦是安。非忍非不忍永斷不忍而亦
是忍。非止非不止斷一切止而亦是止一切法頂。悉能永斷一切煩惱清淨無相永脫諸相
。無量眾生畢竟住處能滅一切生死熾火。乃是諸佛所遊居處常不變易。是名菩薩念法
。云何念僧。諸佛聖僧如法而住。受正直法隨順修行。不可覩見不可捉持不可破壞。
無能嬈害不可思議。一切眾生良祐福田雖為福田無所受取清淨無穢無漏無為廣普無邊
。其心調柔平等無二。無有撓濁常不變易。是名念僧。云何念戒。菩薩思惟有戒不破
不漏不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便。可得具足無有過咎。諸佛菩
薩之所讚歎。是大方等大涅槃因。善男子。譬如大地船舫瓔珞大姓大海。灰汁舍宅刀
劍橋梁。良醫妙藥阿伽陀藥。如意寶珠脚足眼目父母陰涼。無能劫盜不可嬈害。火不
能焚水不能漂。大山梯蹬諸佛菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果我亦有分然我不須
。何以故。若我得是須陀洹果。不能廣度一切眾生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩
提。我亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多羅三藐三菩提。當為眾生廣說妙法而作
救護。是名菩薩摩訶薩念戒。云何念施。菩薩摩訶薩深觀此施乃是阿耨多羅三藐三菩
提。因諸佛菩薩親近修集如是布施。我亦如是親近修集。若不惠施不能莊嚴四部之眾
。施雖不能畢竟斷結。而能除破現在煩惱。以施因緣故常為十方無量無邊恒河沙等。
世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命。以是果報成佛之時常不變易。以
施樂故成佛之時則得安樂。菩薩施時如法求財不侵彼施此。是故成佛得清淨涅槃。菩
薩施時令諸眾生不求而得。是故成佛得自在。我以施因緣令他得力。是故成佛獲得十
力。以施因緣令他得語。是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修集是施為涅槃因。我亦如是
。修集布施為涅槃因。廣說如雜花中。云何念天。有四天王處乃至非想非非想處。若
有信心得四天王處我亦有分。若戒多聞布施智慧得四天王處。乃至得非想非非想處我
亦有分然非我所欲。何以故。四天王處乃至非想非非想處皆是無常。以無常故生老病
死以是義故非我所欲。譬如幻化誑於愚夫。智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王
處。乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫。我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天
。謂諸佛菩薩常不變易。以常住故不生不老不病不死。我為眾生精勤求於第一義天。
何以故。第一義天能令眾生除斷煩惱猶如意樹。若我有信乃至有慧則能得是第一義天
。當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。善男子。是名菩薩非世間也。
是為世間不知見覺。而是菩薩所知見覺。善男子。若我弟子。謂受持讀誦書寫演說十
二部經。及以受持讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無差別者。是義不然。何以故。善男
子。大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏。以是諸佛甚深祕藏是則為勝。善男子。以
是義故。大涅槃經甚奇甚特不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。我亦知是大涅槃經甚
奇甚特不可思議。佛法眾僧不可思議。菩薩菩提大般涅槃亦不可思議。世尊。以何義
故復言菩薩不可思議。善男子。菩薩摩訶薩無有教者而能自發菩提之心。既發心已勤
修精進。正使大火焚燒身首終不求救捨念法心。何以故。菩薩摩訶薩常自思惟。我於
無量阿僧祇劫或在地獄餓鬼畜生人中天上。為諸結火之所燒然。初不曾得一決定法。
決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提。若我為於阿耨多羅三藐三菩提終不護惜身心與命
。我為阿耨多羅三藐三菩提正使碎身猶如微塵。終不放捨勤精進也。何以故。勤進之
心即是阿耨多羅三藐三菩提因。善男子。如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提。乃能如
是不惜身命況復見已。是故菩薩不可思議。又復不可思議。菩薩摩訶薩所見生死無量
過患。非是聲聞緣覺所及。雖知生死無量過惡。為眾生故於中受苦不生厭離。是故復
名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故雖在地獄。受諸苦惱如三禪樂。是故復名不可思議
。善男子。譬如長者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在後未脫火難。長者爾時定
知火害。為諸子故旋還赴救不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是。雖知生死多諸過惡。為
眾生故處之不厭。是故復名不可思議。善男子。無量眾生發菩提心。見生死中多諸過
惡心即退沒。或為聲聞或為緣覺。若有菩薩聞是經者。終不退失菩提之心。而為聲聞
辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地。而心堅固無有退沒。是故復名不可思議。善
男子。若有人言我能浮渡大海之水。如是之言可思議不。不也。世尊。如是之言或可
思議或不可思議。何以故。若人渡者則不可思議。阿修羅渡則可思議。善男子。我亦
不說阿修羅也。正說人耳。世尊。人中亦有可思議者不可思議者。世尊。人亦二種。
一者聖人。二者凡夫。凡夫之人則不可思議。賢聖之人則可思議。善男子。我說凡夫
不說聖人。世尊。若凡夫人實不可思議。善男子。凡夫之人實不能渡大海水也。如是
菩薩實能渡於生死大海。是故復名不可思議。善男子。若有人能以藕根絲懸須彌山可
思議不。不也。世尊。善男子。菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切生死。是故復名不
可思議。善男子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫。常觀生死無常無我無樂無淨。而為
眾生分別演說常樂我淨。雖如是說然非邪見。是故復名不可思議。善男子。如人入水
水不能漂。入大猛火火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是。雖處生死
不為生死之所惱害。是故復名不可思議。善男子。人有三品謂上中下。下品之人初入
胎時作是念言。我今處廁眾穢歸處如死屍間。眾蕀刺中大黑闇處。初出胎時復作是念
。我今出廁出眾穢處。乃至出於大黑闇處。中品之人作是念言。我今入於眾樹林中。
清淨河中房舍屋宅。出時亦爾。上品之人作是念言。我昇殿堂在花林間。乘馬乘象登
涉高山。出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎。住時知住出時知出。終不生於貪
瞋之心。而未得階初住地也。是故復名不可思議。善男子。阿耨多羅三藐三菩提實不
可以譬喻為比。善男子。心亦不可以方喻為比而皆可說。菩薩摩訶薩無有師諮受學之
處。而能得於阿耨多羅三藐三菩提法。得是法已心無慳悋常為眾生而演說之。是故復
名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩有身遠離非口。有口遠離非身。有非身非口而亦遠
離。身遠離者。謂離殺盜婬。是名身遠離非口。口遠離者。謂離妄語兩舌惡口無義語
。是名口遠離非身。非身非口是遠離者。所謂遠離貪嫉瞋恚邪見。善男子。是名非身
非口而亦遠離。善男子。菩薩摩訶薩不。見一法是身是業及與離主而亦有離。是故復
名不可思議。口亦如是。善男子。從身離身從口離口從慧遠離非身非口。善男子。實
有此慧然不能令菩薩遠離。何以故。善男子。無有一法能壞能作有為法性異生異滅。
是故此慧不能遠離。善男子。慧不能破火不能燒水不能爛風不能動地不能持。生不能
生老不能老住不能住壞。不能壞。貪不能貪瞋不能瞋癡不能癡。以有為性異生異滅故
。菩薩摩訶薩終不生念我以此慧破諸煩惱。而自說言我破煩惱。雖作是說非是虛妄。
是故復名不可思議。迦葉復言。世尊。我今始知菩薩摩訶薩不可思議。佛法眾僧大涅
槃經及受持者。菩提涅槃不可思議。世尊。無上佛法當久近住幾時而滅。善男子。若
大涅槃經乃至有是五行。所謂聖行梵行天行病行嬰兒行。若我弟子有能受持讀誦書寫
演說其義。為諸眾生之所恭敬尊重讚歎種種供養。當知。爾時佛法未滅。善男子。若
大涅槃經具足流布。當爾之時。我諸弟子。多犯禁戒造作眾惡。不能敬信如是經典。
以不信故不能受持讀誦書寫解說其義。不為眾人之所恭敬乃至供養。見受持者輕毀誹
謗。汝是六師非佛弟子。當知。佛法將滅不久。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我親從佛
聞如是義。迦葉佛法住世七日然後滅盡。世尊。迦葉如來有是經不。如其有者。云何
言滅。如其無者。云何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏。佛言。善男子。我先說言惟
有文殊乃解是義。今當重說至心諦聽。善男子。諸佛世尊。有二種法。一者世法。二
者第一義法。世法者則有壞滅。第一義法則不壞滅。復有二種。一者無常無我無樂無
淨。二者常樂我淨。無常無我無樂無淨則有壞滅。常樂我淨則無壞滅。復有二種。一
者二乘所持。二者菩薩所持。二乘所持則有壞滅。菩薩所持則無壞滅。復有二種。一
者外。二者內。外法者則有壞滅。內法者則無壞滅。復有二種。一者有為二者無為。
有為之法則有壞滅。無為之法無有壞滅。復有二種。一者可得。二者不可得。可得之
法則有壞滅。不可得者無有壞滅。復有二種。一者共法。二者不共法。共法壞滅。不
共之法無有壞滅。復有二種。一者人中二者天中。人中壞滅天無壞滅。復有二種。一
者十一部經。二者方等經。十一部經則有。壞滅。方等經典無有壞滅。善男子。若我
弟子受持讀誦書寫解說方等經典。恭敬供養尊重讚歎。當知。爾時佛法不滅。善男子
。汝向所問迦葉如來有是經不者。善男子。大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故。諸
佛雖有十一部經不說佛性。不說如來常樂我淨。諸佛世尊永不畢竟入於涅槃。是故此
經名為如來祕密之藏。十一部經所不說故故名為藏。如人七寶不出外用名之為藏。善
男子。是人所以藏積此物為未來事故。何等未來事。所謂穀貴賊來侵國。值遇惡王為
用贖命。道路澁難財難。得時乃當出用。善男子。諸佛如來祕密之藏亦復如是。為未
來世。諸惡比丘畜不淨物。為四眾說如來畢竟入於涅槃。讀誦世典不敬佛經。如是等
惡現於世時。如來為欲滅是諸惡令得遠離邪命利養。如來則為演說是經。若是經典祕
密之藏滅不現時。當知。爾時佛法則滅。善男子。大涅槃經常不變易。云何難言迦葉
佛時有是經不。善男子。迦葉佛時所有眾生貪欲微薄智慧滋多。諸菩薩摩訶薩等調柔
易化。有大威德總持不忘如大象王世界清淨。一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃常
住不變。雖有是典不須演說。善男子。今世眾生多諸煩惱愚癡憙忘無有智慧。多諸疑
網信根不立世界不淨。一切眾生咸謂如來無常遷變畢竟入於大般涅槃。是故如來演說
是典善男子。迦葉佛法實亦不滅。何以故。常不變故。善男子。若有眾生我見無我無
我見我。常見無常無常見常。樂見無樂無樂見樂。淨見不淨不淨見淨。滅見不滅不滅
見滅。罪見非罪非罪見罪。輕罪見重重罪見輕。乘見非乘非乘見乘。道見非道非道見
道。實是菩提見非菩提。實非菩提謬見菩提。苦見非苦集見非集。滅見非滅實見非實
。實是世諦見第一義諦第一義諦見是世諦。歸見非歸非歸見歸。以真佛語名為魔語。
實是魔語以為佛語。如是之時諸佛乃說大涅槃經善男子。寧說蚊嘴盡大海底。不可說
言如來法滅。寧說口吹須彌散壞。不可說言如來法滅。寧言以索繫縛猛風。不可說言
如來法滅。寧言佉陀羅火中生蓮花。不可說言如來法滅寧說阿伽陀藥而為毒藥不可說
言如來法滅寧說月可令熱日可令冷不可說言如來法滅。寧說四大各捨己性。不可說言
如來法滅。善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。未有弟子解甚深義。彼佛世尊
便涅槃者。當知。是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。
有諸弟子解甚深義。佛雖涅槃。當知。是法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨
多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。無有篤信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃。當知
。是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深
義多有篤信白衣檀越敬重佛法。佛雖涅槃。當知。佛法久住於世。復次善男子。若佛
初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。雖有篤信白衣檀越敬重佛法。而
諸弟子演說經法貪為利養。不為涅槃佛復滅度。當知是法不久住世

  復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信
白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子凡所演說不貪利養為求涅槃。佛雖滅度。當知。是法久
住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有
篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子多起諍訟互相是非。佛復涅槃。當知。是法不久住
世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信
白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子修和敬法不相是非互相尊重。佛雖涅槃。當知。是法久
住不滅。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有
篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃而演說法互相恭敬不起諍訟。然畜一切不
淨之物。復自讚言我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛復涅槃。當知。是法不久住世。復
次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀
越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃演說經法。善修和敬互相尊重。不畜一切不淨之物。
亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖復滅度。當知。是法久住於世。復次善
男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。乃至不畜不淨之物。又不自言
得須陀洹乃至阿羅漢。各執所見種種異說而作是言。長老。諸佛所制四重之法。乃至
七滅諍法。為眾生故或遮或開。十二部經亦復如是。何以故。佛知國土時節各異眾生
不同利鈍差別。是故如來或遮或開有輕重說。善男子。譬如良醫為病服乳為病遮乳。
熱病聽服冷病則遮。如來亦爾。觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮。長老。我親從佛聞如是
義。惟我知義汝不能知。惟我解律汝不能解。我知諸經汝不能知。彼佛復滅。當知。
是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不言
我得須陀洹果至阿羅漢。亦不說言諸佛世尊為眾生故或遮或開。長老。我親從佛聞如
是義如是法如是律。長老。當依如來十二部經。此義若是我當受持。如其非者我當棄
捨。彼佛世尊雖復涅槃。當知。是法久住於世。善男子。我法滅時有聲聞弟子。或說
有神或說神空。或說有中陰或說無中陰。或說有三世或說無三世。或說有三乘或說無
三乘。或言一切有或言一切無或言眾生有始有終。或言眾生無始無終。或言十二因緣
是有為法。或言因緣是無為法。或言如來有病苦行。或言如來無病苦行。或言如來不
聽比丘食十種肉。何等為十。人蛇象馬驢狗師子猪狐獼猴其餘悉聽。或言一切不聽。
或言比丘不作五事。何等為五。不賣生口刀酒酪沙胡麻油等。其餘悉聽。或言不聽入
五種舍。何等為五。屠兒婬女酒家王宮旃陀羅舍。餘舍悉聽。或言不聽著憍奢耶衣。
餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具。其價各直十萬兩金。或言不聽。或言涅
槃常樂我淨。或言涅槃直是結。盡更無別法名為涅槃。譬如織縷名之為衣。衣既壞已
名之無衣實。無別法名無衣也涅槃之體亦復如是。善男子。當爾之時我諸弟子。正說
者少邪說者多。受正法少受邪法多。受佛語少受魔語多。善男子。爾時拘睒彌國有二
弟子。一者羅漢。二者破戒。破戒徒眾凡有五百。羅漢徒眾其數一百。破戒者說。如
來畢竟入於涅槃。我親從佛聞如是義。如來所制四重之法。若持亦可犯亦無罪。我今
亦得阿羅漢果四無礙智。而阿羅漢亦犯。如是四重之法。四重之法若是實罪。阿羅漢
者終不應犯。如來在世制言堅持。臨涅槃時皆悉放捨。阿羅漢比丘言。長老。汝不應
說如來畢竟入於涅槃。我知如來常不變易。如來在世及涅槃後犯四重禁罪無差別。若
言羅漢犯四重禁。是義不然。何以故。須陀洹人尚不犯禁。況阿羅漢。若長老言。我
是羅漢。阿羅漢者終不生想我得羅漢。阿羅漢者惟說善法不說不善。長老所說純是非
法。若有得見十二部經。定知長老非阿羅漢。善男子。爾時破戒比丘徒眾。即共斷是
阿羅漢命。善男子。是時魔王因是二眾忿恚之心。悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共
說言。哀哉佛法於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法
。云何當言我法滅耶。當于爾時。閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時波旬悉以大火焚
燒一切所有經典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偷取處處採拾安置己典。以是義
故。諸小菩薩佛未出時率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說。我有齋戒而諸外道真
實無也。諸外道等雖復說言有我樂淨。而實不解我樂淨義。直以佛法一字二字一句二
句。說言我典有如是義。爾時拘尸那城娑羅雙樹間。無量無邊阿僧祇眾聞是語已。悉
共唱言。世間虛空世間虛空。迦葉菩薩告諸大眾。汝等且莫憂愁啼哭。世間不空如來
常住無有變易。法僧亦爾。爾時大眾。聞是語已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提

 

 

大般涅槃經卷第十九

梵行品第八之五

  爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行殺戮具口四惡。貪恚愚癡其心熾盛。唯
見現在不見未來。純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故。父王無辜橫加逆害。因害
父已心生悔熱。身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念
言我今此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而為傅之。
其瘡遂增無有降損。王即白母如是瘡者。從心而生非四大起。若言眾生有能治者無有
是處。時有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏容不悅。為
身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我父無辜橫加逆害。我從智者曾聞
是義。世有五人不脫地獄。謂五逆罪我今已有無量無邊阿僧祇罪。云何身心而得不痛
。又無良醫治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即說偈言

 若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠 
 眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是 

  如王所言。世有五人不脫地獄。誰往見之來語王耶。言地獄者即是世間。多智者
說如王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習
清淨梵行。常為無量無邊眾生。演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法。無有黑業無
黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。是師今在王
舍城中。唯願大王。屈駕往彼可令是師療治身心。時王答言。審能如是滅除我罪我當
歸依

  復有一臣名曰藏德。復往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴脣口乾焦。音聲
微細猶如怯人。見大怨敵顏色皴裂。將何所苦為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身
心云何不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而為親善。隨調婆達惡人之言。正法之王
橫加逆害。我昔曾聞智人說偈

 若於父母  佛及弟子  生不善心 
 起於惡業  如是果報  在阿鼻獄 

  以是事故。令我心怖生大苦惱。又無良醫而見救療。大臣。復言。唯願大王。且
莫愁怖法有二種。一者出家。二者王法。王法者。謂害其父則王國土雖云是逆實無有
罪。如迦羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法如是雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是
。治國之法。法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王
。寬意莫愁。何以故

 若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠 
 眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是 

  如王所言世無良醫治身心者。今有大師名末伽黎拘舍離子。一切知見憐愍眾生猶
如赤子。已離煩惱能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見
覺。如是大師常為弟子說如是法。一切眾生身有七分。何等為七。地水火風苦樂壽命
。如是七法非化非作不可毀害。如伊師迦草。安住不動如須彌山。不捨不作猶如乳酪
。各不諍訟。若苦若樂。若善不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故
。命亦無害。何以故。無有害者及死者故。無作無受無說無聽。無有念者及以教者。
常說是法能令眾生滅除一切無量重罪。是師今在王舍大城。唯願大王。往至其所。王
若見者眾罪消滅。時王答言。審能如是除滅我罪。我當歸依

  復有一臣。名曰實得。復到王所即說偈言
 大王何故  身脫瓔珞  首髮蓬亂 
 乃至如是  王身何故  戰慄不安 
 猶如猛風  吹動花樹 

  王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天不降雨。愁苦如是。為是心痛為身痛耶
。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師
。相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見贍養。曾聞智者作如是言。若人奸母
及比丘尼。偷僧祇物。殺發無上菩提心者。害及其父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。
我今身心豈得不痛。大臣復言唯願大王且莫愁苦。如其父王修解脫者害則有罪。若治
國法殺則無罪。大王。非法者名為非法。無法者名為無法。譬如無子名為無子。亦如
惡子名之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名為無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無
水名之無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦
名為無樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。雖少自在亦名無我。如闇夜時名
之無日。雲霧之時亦言無日。大王。雖言少法名為無法。實非無法。願王留神聽臣所
說。一切眾生皆有餘業。以業緣故數受生死。若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪
。唯願大王寬意莫愁。何以故

 若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠 
 眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是 

  如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名刪闍耶毘羅胝子。一切知見。其智淵
深猶如大海。有大威德具大神通。能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺。唯是一人
獨知見覺。今者近在王舍城住。為諸弟子說如是法。一切眾中若是王者。自在隨意造
作善惡。雖為眾惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如大地淨穢
普載。雖為是事初無瞋喜。王亦如是與地同性。譬如水性淨穢俱洗。雖為是事亦無憂
喜。王亦如是與水同性。譬如風性淨穢等吹。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與風同性
。如秋髠樹春則還生。雖復髠斫實無有罪。一切眾生亦復如是。此間命終還此間生。
以還生故當有何罪。一切眾生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在過去現在受果。現
在無因未來無果。以現果故眾生持戒勤修精進遮現惡果。以持戒故則得無漏。得無漏
故盡有漏業。以盡業故眾苦得盡。眾苦盡故。故得解脫。唯願大王。速往其所。令其
療治身心苦痛。王若見者眾罪則除。王即答言。審有是師能除我罪。我當歸依

  復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王今何故形不端嚴。如失國者。如泉枯
涸。池無蓮花。樹無花葉。破戒比丘身無威德。為身痛耶。為心痛乎。王即答言。我
今身心豈得不痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我
背恩反斷其樂。先王無辜橫興逆害。我亦曾聞智者說言。若有害父當於無量阿僧祇劫
受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放捨愁苦
。王不聞耶。昔者有王。名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋提大王。毘樓真王。那睺
沙王。迦帝迦王。毘舍佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人王。如是等王。皆
害其父得紹王位。然無一王入地獄者。於今現在毘琉璃王優陀那王惡性王鼠王蓮花王
。如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中誰有見者。大王。唯有
二有。一者人道。二者畜生。雖有是二非因緣生非因緣死。若非因緣何有善惡。唯願
大王勿懷愁怖。何以故

 若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠 
 眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是 

  如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見。觀金
與土平等無二。刀破右脇左塗栴檀。於此二人心無差別。等視怨親心無異相。此師真
是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作若
教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若
自婬若教他婬。若自妄語若教他妄語。若自飲酒若教他飲酒。若殺一村一城一國。若
以刀輪殺一切眾生。若恒河已南布施眾生。恒河已北殺害眾生。悉無罪福無施戒定。
今者近在王舍城住。願王速往。王若見者眾罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我罪
。我當歸依復有大臣。名曰吉德。復往王所作如是言。王今何故面無光澤。如日中燈
。如晝時月。如失國君。如荒敗土。大王今者。四方清夷無諸怨敵。而今何故如是愁
苦。為身苦耶。為心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時當得自在。大王。今者已果
所願自在。王領摩伽陀國先王寶藏具足而得。唯當快意縱情受樂。如是愁苦何用經懷
。王即答言。我今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味不見利刀。如食雜毒不見
其過。我亦如是。如鹿見草不見深穽。如鼠貪食不見猫狸。我亦如是。見現在樂不見
未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧於一日受三百讚。不於父母生一念惡。我今已
近地獄熾火。云何當得不愁惱耶。大臣。復言。誰來誑王言有地獄。如刺頭利誰之所
造。飛鳥色異復誰所作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬物自死自生
誰之所作。言地獄者直是智者文辭造作。言地獄者為有何義。臣當說之。地者名地。
獄者名破。破於地獄無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。以害其父故到
人天。以是義故婆藪仙人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者名命。獄者名長
。以殺生故得壽命長。故名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如種麥得麥種稻
得稻。殺地獄者還得地獄。殺害於人應還得人。大王。今當聽臣所說實無殺害。若有
我者實亦無害。若無我者復無所害。何以故。若有我者常不變易。以常住故不可殺害
。不破不壞不繫不縛不瞋不喜猶如虛空。云何當有殺害之罪。若無我者諸法無常。以
無常故念念壞滅。念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。大王。如火燒木
。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非人。刀
既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實非人。毒藥非罪。人云何罪。一切萬物皆亦如是
。實無殺害。云何有罪。唯願大王莫生愁苦。何以故

 若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠 
 眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是 

  如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世
。於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令眾生遠離過惡。猶如恒河若內若外所
有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是。能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法。若人
殺害一切眾生。心無慚愧終不墮惡。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大
水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天瞋眾生苦惱。
一切眾生若罪若福。乃是自在天之所為。云何當言人有罪福。譬如工匠作機關木人。
行住坐臥唯不能言。眾生亦爾。自在天者喻如工匠。木人者喻眾生身。如是造化誰當
有罪。如是大師今者近在王舍城住。唯願速往。如得見者眾罪消滅。王即答言。審有
是人能滅我罪。我當歸依。復有一臣名無所畏。往至王所說如是言。大王。世有愚人
一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大王。何故憂愁如是。如
失侶客。如墮深泥無救拔者。如人渴乏不得漿水。猶如迷人無有導者。如困病人無醫
救療。如海船破無救接者。大王。今者為身痛耶。為心痛乎。王即答言。我今身心豈
得不痛。我近惡友不觀口過。先王無辜橫興逆害。我今定知當入地獄。復無良醫而見
救濟。臣即白言。唯願大王。莫生愁毒。夫剎利者。名為王種。若為國土。若為沙門
及婆羅門。為安人民雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆羅門。心
無平等。心無平等故則非剎利。大王。今者為欲供養諸婆羅門。殺害先王。當有何罪
。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云何害命而
當有罪。唯願大王莫復愁苦。何以故

 若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠 
 眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是 

  如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名尼乾陀若提子。一切知見憐愍眾生。
善知眾生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間八法所不能污。寂靜修習清淨梵行。為
諸弟子說如是言。無施無善無父無母。無今世後世。無阿羅漢。無修無道。一切眾生
經八萬劫。於生死輪自然得脫。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恒河博叉私
陀。悉入大海無有差別。一切眾生亦復如是。得解脫時悉無差別。是師今在王舍城住
。唯願大王速往其所。若得見者眾罪消除。王即答言。審有是師能除我罪。我當歸依

  爾時大醫。名曰耆婆。往至王所白言。大王。得安眠不。王即以偈答言
 若有能永斷  一切諸煩惱 
 不貪染三界  乃得安隱眠 
 若得大涅槃  演說甚深義 
 名真婆羅門  乃得安隱眠 
 身無諸惡業  口離於四過 
 心無有疑網  乃得安隱眠 
 身心無熱惱  安住寂靜處 
 獲致無上樂  乃得安隱眠 
 心無有取著  遠離諸怨讎 
 常和無諍訟  乃得安隱眠 
 若不造惡業  心常懷慚愧 
 信惡有果報  乃得安隱眠 
 敬養於父母  不害一生命 
 不盜他財物  乃得安隱眠 
 調伏於諸根  親近善知識 
 破壞四魔眾  乃得安隱眠 
 不見吉不吉  及以苦樂等 
 為諸眾生故  輪轉於生死 
 若能如是者  乃得安隱眠 
 誰得安隱眠  所謂諸佛是 
 深觀空三昧  身心安不動 
 誰得安隱眠  所謂慈悲者 
 常修不放逸  視眾如一子 
 眾生無明冥  不見煩惱果 
 常造諸惡業  不得安隱眠 
 若為於自身  及以他人身 
 造作十惡業  不得安隱眠 
 若言為樂故  害父無過咎 
 隨是惡知識  不得安隱眠 
 若食過節度  冷飲而過差 
 如是則病苦  不得安隱眠 
 若於王有過  邪念他婦女 
 及行壙路者  不得安隱眠 
 持戒果未熟  太子未紹位 
 盜者未獲財  不得安隱眠 

  耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何
以故。我父法王如法治國。實無辜咎橫加逆害。如魚處陸當有何樂。如鹿在弶初無歡
心。如人自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞說罪過
。我昔曾聞智者說言。身口意業若不清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。云何當得
安隱眠耶。今我又無無上大醫演說法藥除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。王雖作罪心
生重悔而懷慚愧。大王。諸佛世尊常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自
不作罪愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人愧者羞天。是名慚愧
。無慚愧者不名為人。名為畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故說有父母兄
弟姊妹。善哉大王具有慚愧。大王且聽。臣聞佛說。智者有二。一者不造諸惡。二者
作已懺悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔已慚愧更不敢作
。猶如濁水置之明珠。以珠威力水即為清。如烟雲除月則清明。作惡能悔亦復如是。
王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清淨如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜生。二者
金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。大王。眾生亦爾。一者惡富。二者善富。多作諸
惡不如一善。臣聞佛說修一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能燒
一切。如少毒藥能害眾生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡
故。大王。如佛所說覆藏者漏。不覆藏者則無有漏。發露悔過是故不漏。若作眾罪不
覆不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心
亦爾。一一善心能破大惡。若覆罪者罪則增長。發露慚愧罪則消滅。是故諸佛說有智
者不覆藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願大王莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪
。覆藏不悔心無慚愧。不見因果及以業報。不能諮啟有智之人不近善友。如是之人一
切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如是。云何罪人。謂
一闡提。一闡提者不信因果無有慚愧不信業報。不見現在及未來世。不親善友。不隨
諸佛所說教戒。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能治。何以故。如世死屍醫不能治
。一闡提者亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王今者。非一闡提。云何而言不可救療
  如王所言無能治者。大王當知。迦毘羅城淨飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多。無師
覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏
一切知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善眾生如犢逐母。知時而說非時不語。實
語淨語妙語義語法語一語。能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性。隨宜方便無不通
達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智。能破眾生一切惡罪
。若言不能無有是處。今者去此十二由旬。在拘尸那城娑羅雙樹間。而為無量阿僧祇
等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有為若無為。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果
。若色法若非色法。若非色非非色法。若我若非我。若非我非非我。若常若非常。若
非常非非常。若樂若非樂。若非樂非非樂。若相若非相。若非相非非相。若斷若非斷
。若非斷非非斷。若世若出世。若非世非出世。若乘若非乘。若非乘非非乘。若自作
自受。若自作他受。若無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。所有重罪即當消滅
。王今且聽。釋提桓因命將欲終。有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上花萎。三者身
體臭穢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若婆羅門。即
至其所生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來。深自慶幸即說是語。天主。我今歸依
於汝。釋聞是已乃知非佛。復自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣名般遮
尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此女見與
臣。當示王除衰相處。釋即答言。善男子。毘摩質多阿修羅王有女舍脂。是吾所敬。
卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。況須跋陀。憍尸迦。有佛世尊字釋迦牟尼。
今者在於王舍大城。若能往彼諮稟未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能
滅者。便可迴駕至其住處。御臣奉命即迴車乘。到王舍城耆闍崛山。至於佛所頭面禮
足。却坐一面白佛言。世尊。天人之中誰為繫縛。憍尸迦。慳貪嫉妬。又言。慳貪嫉
妬因何而生。答言。因無明生。又言。無明復因何生。答言。因放逸生。又言。放逸
復因何生。答言。因顛倒生。又言。顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒之
法因疑生者。實如聖教。何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生世尊想
。我今見佛疑網即除。疑網除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妬心。佛言。汝言
無有慳妬心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何為命來至我所
。而阿那含實不求命。世尊。有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然我今者實不
求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。將來之世必當得之
。爾時帝釋聞佛說已。五衰沒相即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭敬合掌而白佛言。
世尊。我今即死即生失命得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是為更生為更得
命。世尊。一切人天云何增益。復以何緣而致損減。憍尸迦。鬪諍因緣人天損減。善
修和敬則得增益。世尊。若以鬪諍而損減者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善
哉善哉。憍尸迦。諸佛世尊說忍辱法。是阿耨多羅三藐三菩提因

  爾時釋提桓因。即前禮佛。於是還去。大王。如來以能除諸惡相。是故稱佛不可
思議。王若往者。所有重罪必當得除。大王。且聽有婆羅門子。字曰不害。以殺無量
諸眾生故名鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。身心動者即五逆因。五逆因故必
墮地獄。後見佛時身心俱動復欲生害。身心動者即五逆因。五逆因故當入地獄。是人
得遇如來大師。即時得滅地獄因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為無上醫。
非六師也。大王。復有須毘羅王子。其父瞋之截其手足推之深井。其母矜愍使人牽出
將至佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果
報。是故稱佛為無上醫。非六師也。大王。如恒河邊有諸餓鬼。其數五百。於無量歲
初不見水。雖至河上純見流火。飢渴所逼發聲號哭。爾時如來。在其河側欝曇鉢林坐
一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。我等飢渴命將不遠。佛言。恒河流水汝
何不飲。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。恒河清流實無火也。以惡業故心自顛
倒。謂為是火。我當為汝除滅顛倒令汝見水。爾時世尊。廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即
言。我今渴乏。雖聞法言都不入心。佛言。汝若渴乏先可入河恣意飲之。是諸鬼等以
佛力故即得飲水。既飲水已如來復為種種說法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三菩提
心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛為無上醫。非六師也。大王。舍婆提國群賊
五百。波斯匿王挑出其目。無有前導不能得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喻之言
。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞如來音微妙清徹尋還得眼。即於佛前合掌
禮佛。而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切眾生非獨人天。爾時如來即為說法。
既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫。非六師也。大王
。舍婆提國有旃陀羅。名曰氣噓。殺無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地獄因緣
而得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱佛如來為無上醫。非六師也。大王。波羅
捺城。有長者子。名阿逸多。婬匿其母。以是因緣殺戮其父。其母復與外人共通。子
既知已便復害之。有阿羅漢是其知識。於此知識復生愧恥。即便殺之。殺已即到祇桓
精舍求欲出家。時諸比丘具知此人。有三逆罪無敢聽者。以不聽故倍生瞋恚。即於其
夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王舍城中。至如來所求哀出家。如來即聽為
說法要。令其重罪漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫。非六師
也。大王。王本性暴惡信受惡人提婆達多。放大醉象欲令踐佛。象既見佛即時醒悟。
佛便申手摩其頂上。復為說法悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得
破壞畜生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重罪必當得滅。大王。世尊未得
阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心令
魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。大王。有壙野鬼多害眾生
。如來爾時為善賢長者至壙野村為其說法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授於如來。
然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。波羅奈國有屠兒。名曰廣額。於日日中。殺
無量羊。見舍利弗即受八戒經一日一夜。以是因緣命終得為北方天王毘沙門子。如來
弟子尚有如是大功德果。況復佛也。大王。北天竺有城。名曰細石。其城有王。名曰
龍印。貪國重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即捨國政來至佛所求哀出家。佛言善
來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無量無邊大
功德果。大王。如來。有弟提婆達多。破壞眾僧出佛身血害蓮花比丘尼。作三逆罪。
如來為說種種法要。令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫。非六師也。大王。若能
信臣語者。唯願速往至如來所。若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普覆不限一
人。正法弘廣無所不苞。怨親平等心無憎愛。終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提
餘人不得。如來非獨四部之師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切眾生亦當
視佛如父母想。大王當知。如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法。亦為下賤優波
離等。不獨偏受須達多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨為舍利弗等利
根說法。亦為鈍根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽大貪難陀出
家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟
優陀耶出家求道。不以莎草恭敬供養拔其瞋根。鴦崛魔羅惡心欲害捨而不救。不但獨
為有智男子而演說法。亦為極愚牉合智者女人說法。不但獨令出家之人得四道果。亦
令在家得三道果。不但獨為富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要。亦為頻婆娑羅王等
統領國事理王務者而說法要。不但獨為斷酒之人。亦為耽酒郁伽長者荒醉者說。不但
獨為入禪定者離婆多等。亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說。不但獨為己之弟子。亦為
外道尼乾子說。不但獨為盛壯之年二十五者。亦為衰老八十者說。不但獨為根熟之人
。亦為善根未熟者說。不但獨為末利夫人。亦為婬女蓮花女說。不但獨受波斯匿王上
饌甘味。亦受長者尸利毱多雜毒之食。大王當知。尸利毱多往昔亦作逆罪之因。以遇
佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生。不
如有人一念念佛。所得功德十六分一。大王。假使鍛金為人車馬載寶。其數各百以用
布施。不如有人發心向佛舉足一步。大王。假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶。及
其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布施。猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事。若以
四事供養三千大千世界所有眾生。猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事。若使大王
供養恭敬恒河沙等無量眾生。不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王答言。
耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以為眷屬。如栴檀林純以栴檀而為圍遶。如來清
淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以諸龍而為眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂靜。如
來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡業纏
裹其身臭穢繫屬地獄。云何當得至如來所。吾設往者恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令
往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去心。爾時虛空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。甚深
法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。法山欲頹法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法幢欲
倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法餓眾生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇時
至渴法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無
治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。以是業緣必受不疑。大王。阿者言無。鼻
者名間。間無暫樂。故名無間。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿
其中間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫
遇熱風以之為樂。熱地獄中暫遇寒風亦名為樂。活地獄中設命終已。若聞活聲即便還
活。阿鼻地獄都無此事。大王阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛火。東西南北交過
通徹八萬由延。周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。大王。若魚在 脂
膏焦然。是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具受如是一罪。若造二逆罪則二倍
。五逆具者罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得免。唯願大王。速往佛所。除
佛世尊餘無能救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼舉身戰慄。五體
掉動如芭蕉樹。仰而答曰。汝為是誰。不現色像而但有聲。大王。吾是汝父頻婆娑羅
。汝今當隨耆婆所說。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絕躄地。身瘡增劇臭穢倍前。
雖以冷藥塗而治之。瘡烝毒熱但增無損

 

 

大般涅槃經卷第二十

梵行品第八之六

  爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絕躄地。即告大眾。我今當為是王住世至無量劫
不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當為無量。眾生不入涅槃。何故獨為阿闍世
王。佛言。善男子。是大眾中無有一人謂我畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永
滅。是故悶絕自投於地。善男子。如我所言。為阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解
。何以故。我言為者。一切凡夫。阿闍世者普及一切造五逆者。又復為者。即是一切
有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故。夫無為者。非眾生也。阿闍世者。
即是具足煩惱等者。又復為者。即是不見佛性眾生。若見佛性我終不為久住於世。何
以故。見佛性者。非眾生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又
復為者。即是阿難迦葉二眾。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。
又復為者。名為佛性。言阿闍者。名為不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。
煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大般涅槃。是
名不生。是故名為為阿闍世。善男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名世法。為
者名不污。以世八法所不污故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。為阿闍世。
無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議。佛法眾僧亦不可思議。菩薩摩訶薩
亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大悲導師。為阿闍世王入月愛三昧。入
三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆
婆言。曾聞人說劫將欲盡三月竝現。當是之時一切眾生患苦悉除。時既未至。此光何
來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非劫盡三月竝照。亦非火日星宿藥草
寶珠天光。王又問言。此光若非三月竝照寶珠明者。為是誰光。大王當知。是天中天
所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青
非黃非赤非白。欲度眾生。故使可見有相。可說有根有邊有熱有冷青黃赤白。大王。
是光雖爾實不可說不可覩見。乃至無有青黃赤白。王言。耆婆。彼天中天。以何因緣
放斯光明。大王。今是瑞相將為大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光先治王
身然後治心。王言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七
子中一子遇病。父母之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸眾生
非不平等。然於罪者心則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等名為不
放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊於諸眾生不觀種姓老少中年貧富時節。日月星
宿工巧下賤僮僕婢使。惟觀眾生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相
。即是如來入月愛三昧所放光明。王即問言。何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月
光能令一切優鉢羅花開敷鮮明。月愛三昧亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為月
愛三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能令修習
涅槃道者心生歡喜。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明
漸漸增長。月愛三昧亦復如是。令初發心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅槃。是
故復名月愛三昧。大王。譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減。月愛三昧亦
復如是。光所照處所有煩惱能令漸滅。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛熱之時一切
眾生常思月光。月光既照欝熱即除。月愛三昧亦復如是。能令眾生除貪惱熱。大王。
譬如滿月眾星中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王為甘
露味。一切眾生之所愛樂。是故復名月愛三昧

  王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住
清廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設其
見者。我身將不陷入地耶。我觀如來。寧近醉象師子虎狼猛火絕焰。終不近於重惡之
人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。
飢者求食。怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。王今求佛亦應如是。大王。
如來尚為一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。
我昔曾聞。一闡提者不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而為說法。耆婆答言。大
王。譬如有人身遇重病是人夜夢昇一柱殿服蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或
與獼猴遊行坐臥沈水沒泥。墮墜樓殿高山樹木。象馬牛羊身著青黃赤黑色衣喜笑歌舞
。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行住坐起携手食噉。毒
蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以為衣服。乘壞驢車正南而
遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病踰增。以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使
形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾上車。爾時良醫即
自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。復作是念。使雖不吉當復占日為可
治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。日雖不吉當復
占星為可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。復作是念
。星雖不吉復當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。復
作是言。如是眾相雖復不吉或定不定。當觀病人若有福德皆可療治。若無福德雖吉何
益思惟是已尋與使俱。在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。
即於前路見二小兒。相牽鬪諍捉頭拔髮。瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或
見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空
器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃至道路
所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。復作是念。我若不往則非良師。如其往者不
可救療。復更念言。如是眾相雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復於前路聞如
是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。復聞南方有飛
鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗若鼠野狐兔猪。聞是聲已復作是念。當知病者難可療
治。爾時即入病人舍宅。見彼病人數寒數熱骨節疼痛。目赤流淚耳聲聞外咽喉結痛舌
上裂破其色正黑。頭不自勝體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲
不均或麁或細。舉是斑駁異色青黃。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻病言。病者咋
來意志云何。答言。大師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情息。本憙惠
施今者慳悋。本性少食今則過多。本性和善今則弊惡。本性慈孝恭敬父母。今於父母
無恭敬心。醫聞是已即前嗅之優鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香欝金香
栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如繒綿
劫貝娑花。或硬如石或冷如氷或熱如火或澁如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知
病者必死不疑然不定言是人當死語瞻病者。吾今劇務明當更來隨其所須恣意勿遮。即
便還家明日使到復語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知如是病者必死不疑。大王。
世尊亦爾。於一闡提輩善知根性而為說法。何以故。若不為說。一切凡夫當言如來無
大慈悲。有慈悲者名一切智若無慈悲云何說言一切智人。是故如來為一闡提而演說法
。大王。如來世尊見諸病者當施法藥。病者不服非如來咎。大王。一闡提輩分別有二
。一者得現在善根。二者得後世善根。如來善知一闇提輩能於現在得善根者則為說法
。後世得者亦為說法。今雖無益作後世因。是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復
有二種。一者利根。二者中根。利根之人於現在世能得善根。中根之人後世則得。諸
佛世尊不空說法。大王。譬如淨人墜墮清廁。有善知識見而愍之尋前捉髮而拔出之。
諸佛如來亦復如是。見諸眾生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來為一闡提而演
說法。王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆婆白王。大王
。如來法中無有選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟求良醫。王今病
重求佛良醫。不應選擇良時好日。大王。如栴檀火及芛蘭火。二俱燒相無有異也。吉
日凶日亦復如是。若到佛所俱得滅罪。惟願大王今日速往。爾時大王即命一臣名曰吉
祥。而告之言。大臣當知吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。臣言。大王。善哉
善哉所須供具一切悉有。阿闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。
一一象上各載三人。齎持幡蓋花香伎樂種種供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽
陀國所有人民尋從王者。其數足滿五十八萬。爾時拘尸那城所有大眾滿十二由旬。悉
皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。爾時佛告諸大眾言。一切眾生為阿耨多羅三藐三
菩提近因緣者莫先善友。何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮
阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿闍世王。復於前路聞舍婆提毘流離王乘船入海遇火而
死。瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄。須那剎多作種種惡到於佛所眾罪得滅。聞是語已
語耆婆言。吾今雖聞如是二語猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿
鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地獄

  爾時佛告諸大眾言。阿闍世王猶有疑心。我今當為作決定心。爾時會中有一菩薩
。名持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法皆無定相所謂色無定相乃至涅槃亦無
定相。如來今者云何而言。為阿闍世作決定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定為
阿闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我為阿闍
世王作決定心。當知是心為無決定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪云何可壞
。以無定相其罪可壞。是故我為阿闍世王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。至於
佛所仰瞻如來三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。爾時世尊出八種聲告言。大王
。時阿闍世左右顧視此大眾中誰是大王。我既罪戾又無福德。如來不應稱為大王。爾
時如來即復喚言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜即作是言。如來今日顧命語言。真
知如來於諸眾生大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺餘。定知如來真
是眾生無上大師。爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已為阿闍世王作決定心。爾時
阿闍世王即白佛言。世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食猶不欣悅。得遇如來
一言顧命深以欣慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供養。前禮佛足右遶三匝。
禮敬畢已却坐一面

  爾時佛告阿闍世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當
繫心觀身。有二十事。一所謂我此身中空無無漏。二無諸善根本。三我此生死未得調
順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。六云何修定得見佛性。七生死常苦
無常我淨。八八難之難難得遠離。九恒為怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。十一
於三惡趣未得解脫。十二具足種種諸惡邪見。十三亦未造立度五逆津。十四生死無際
未得其邊。十五不作諸業不得果報。十六無有我作他人受果。十七不作樂因終無樂果
。十八若有造業果終不失。十九因無明生亦因而死二十去來現在常行放逸。大王。凡
夫之人常於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂生死則得正觀。爾時次
第觀心生相住相滅相。次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如是觀生住滅已。知心相乃
至戒相。終不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者。心則放逸無惡
不造。阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來初未曾觀是二十事故造眾惡。造眾惡
故則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜橫加逆害。是二十事設觀
不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決定。王云何言必定當
墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若殺
定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相。王復
能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如汝所言。先父無辜橫加逆害者。何者是
父。但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入十八界中何者是父。若色是父四陰應非。
若四是父色亦應非。若色非色合為父者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王
。凡夫眾生於是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。何以故。色有十種。是十種中唯
色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見縛其性不住。以不住故不可得見不可捉
持不可稱量不可牽縛。色相如是云何可殺。若色是父可殺可害獲罪報者。餘九應非。
若九非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來現在。過去現在則不可害。何以故。
過去過去故。現在念念滅故。遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺。或不可殺。有
殺不殺色則不定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不定。云何說言定入地獄。大王
。一切眾生所作罪業凡有二種。一者輕二者重。若心口作則名為輕。身口心作則名為
重。大王。心念口說身不作者所得報輕。大王。昔日口不勅殺但言削足。大王。若勅
侍臣立斬王首坐時乃斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得罪。諸佛世尊亦應得罪
。何以故。汝父先王頻婆娑羅。常於諸佛種諸善根。是故今日得居王位。諸佛若不受
其供養則不為王。若不為王汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者。我等諸佛亦應有
罪。若諸佛世尊無有罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑羅往有惡心。於毘富羅
山遊行獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵
所以不得。正坐此人驅逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心退失神通。而
作誓言。我實無辜汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞
已即生悔心供養死屍是王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先
王自作還自受之。云何令王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王。云何言無。夫有
罪者則有罪報。無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆娑羅於現世中
亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故云何而言定入
地獄

  大王。眾生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥狂。三者呪狂。四者本業緣狂。大
王。我弟子中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得
心亦不言犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既
醒寤已心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心云何得罪。大王
譬如幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人謂為真實。有智之人知非真
有。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。譬如山間響聲。愚癡之人謂之
實聲。有智之人知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人有
怨詐來親附。愚癡之人謂為實親。智者了達乃知虛詐。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世
尊知其非真。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人謂為真面。智者了達知其非真。殺
亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是水。智者
了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂實諸佛世尊知其非真。大王。如乾闥婆城。愚癡之
人謂為真實。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。
如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之為實。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。
諸佛世尊知其非真。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脫。我皆了之則無有罪。王雖知
殺。云何有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飲則亦不醉。雖復知火亦不燒然。
王亦如是雖復知殺云何有罪。大王。有諸眾生於日出時作種種罪。於月出時復行劫盜
。日月不出則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不得罪。殺亦如是。雖復因王
王實無罪。大王。如王宮中常勅屠羊心初無懼。云何於父獨生懼心。雖復人畜尊卑差
別。寶命畏死二俱無異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。大王。世間之人是
愛僮僕不得自在。為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王
。譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧之人則為非有
。無慚愧者則為非無。受果報者名之為有。空見之人則為非有。有見之人則為非無。
有有見者亦名為有。何以故。有有見者得果報故。無有見者則無果報。常見之人則為
非有。無常見者則為非無。常常見者不得為無。何以故。常常見者有惡業果故。是故
常常見者不得為無。以是義故雖非有無而亦是有。大王。夫眾生者名出入息。斷出入
息故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺。大王。色是無常。色之因緣亦是無常。從無常因生
色云何常。乃至識是無常。識之因緣亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故苦。
以苦故空。以空故無我。若是無常苦空無我為何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得樂
殺空得實。殺於無我而得真我。大王。若殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無常
苦空無我不入地獄。汝云何入

  爾時阿闍世王。如佛所說觀色乃至觀識。作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色
是無常乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常為眾
生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所
謂金銀琉璃頗梨。若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛須彌
山則與同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。世尊。我見世間從芛蘭子生芛蘭樹。
不見芛蘭生栴檀樹。我今始見從芛蘭子生栴檀樹。芛蘭子者我身是也。栴檀樹者即是
我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇
如來世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今見佛以是見佛所得功德。破壞
眾生所有一切煩惱惡心

  佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞眾生惡心。世尊。若我審能破壞眾生
諸惡心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦。爾時摩伽陀國
無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿闍世王所有重
罪即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆
婆言。耆婆。我今未死已得天身捨於短命而得長命。捨無常身而得常身。令諸眾生發
阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是一切諸佛弟子。說是語已即以種種
寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈頌而讚歎言

 實語甚微妙  善巧於句義 
 甚深祕密藏  為眾故顯示 
 所有廣博言  為眾故略說 
 具足如是言  善能療眾生 
 若有諸眾生  得聞是語者 
 若信及不信  定知是佛說 
 諸佛常軟語  為眾故說麁 
 麁語及軟語  皆歸第一義 
 是故我今者  歸依於世尊 
 如來語一味  猶如大海水 
 是名第一諦  故無無義語 
 如來今所說  種種無量法 
 男女大小聞  同獲第一義 
 無因亦無果  無生及無滅 
 是名大涅槃  聞者破諸果 
 如來為一切  常作慈父母 
 當知諸眾生  皆是如來子 
 世尊大慈悲  為眾故苦行 
 如人著鬼魅  狂亂多所作 
 我今得見佛  所得三業善 
 願以此功德  迴向無上道 
 我今所供養  佛法及眾僧 
 願以此功德  三寶常在世 
 我今所當得  種種諸功德 
 願以此破壞  眾生四種魔 
 我遇惡知識  造作三世罪 
 今於佛前悔  願後更莫造 
 願諸眾生等  悉發菩提心 
 繫心常思念  十方一切佛 
 復願諸眾生  永破諸煩惱 
 了了見佛性  猶如妙德等 

  爾時世尊讚阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人則為莊嚴諸佛大
眾。大王。汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來至我出世。於其
中間未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃有如是無量果報。大王。從今已往常
當勤修菩提之心。何以故。從是因緣當得消滅無量惡故。爾時阿闍世王。及摩伽陀舉
國人民從座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜花說

 

 

大般涅槃經嬰兒行品第九

  善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住來去語言。是名嬰兒。如來亦爾不能
起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能來者。如來身行無有
動搖。不能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如來雖為一切眾生演說諸法實無所
說。何以故。有所說者名有為法。如來世尊非是有為是故無說。又無語者猶如嬰兒。
語言未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。詰未了者即是諸佛祕密之言。雖有所說眾
生不解故名無語。又嬰兒者名物不一未知正語。雖名物不一未知正語。非不因此而得
識物。如來亦爾。一切眾生方類各異所言不同。如來方便隨而說之。亦令一切因而得
解。又嬰兒者能說大字。如來亦爾說於大字。所謂婆啝。啝者有為婆者無為。是名嬰
兒。啝者名為無常。婆者名為有常。如來說常眾生聞已為常法故斷於無常。是名嬰兒
行。又嬰兒者。不知苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。為眾生故不知苦樂無晝夜
想。於諸眾生其心平等。故無父母親踈等相。又嬰兒者。不能造作大小諸事。菩薩摩
訶薩亦復如是。菩薩不造生死作業是名不作。大事者即五逆也。菩薩摩訶薩終不造作
五逆重罪。小事者即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支佛乘。又嬰兒行者。如
彼嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼我與汝金。嬰兒見已生真金
想便止不啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已亦復生於男女等想。
即止不啼。實非男女。以作如是男女想故名曰嬰兒。如來亦爾。若有眾生欲造眾惡。
如來為說三十三天常樂我淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對無非是樂。眾生
聞有如是樂故心生貪樂。止不為惡。勤作三十三天善業。實是生死無常無樂無我無淨
。為度眾生方便說言常樂我淨。又嬰兒者。若有眾生厭生死時。如來則為說於二乘。
然實無有二乘之實。以二乘故知生死過見涅槃樂。以是見故則能自知。有斷不斷有真
不真有修不修有得不得。善男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於不淨中
而為說淨。如來已得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有眾生於非
道中作真道想。如來亦說非道為道。非道之中實無有道。以能生道微因緣故說非道為
道。如彼嬰兒於木男女生男女想。如來亦爾。知非眾生說眾生想。而實無有眾生相也
。若佛如來說無眾生。一切眾生則墮邪見。是故如來說有眾生。於眾生中作眾生想者
。則不能破眾生相也。若於眾生破眾生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故
止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持讀誦書寫解說是五行者。當知是人必
定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我亦定當得是五行。
佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中九十三萬人亦同於汝得是五行

 

 

大般涅槃經卷第二十一

光明遍照高貴德王菩薩品第十之一

  爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如
是大涅槃經。得十事功德。不與聲聞辟支佛共。不可思議聞者驚怪。非內非外非難非
易非相非非相。非是世法無有相貌世間所無。何等為十。一者有五。何等為五。一者
所不聞者而能得聞。二者聞已能為利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。五
者能知如來密藏。是為五事。何等不聞而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切眾生悉有
佛性。佛法眾僧無有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有畢竟入涅槃者常住無變
。如來涅槃。非有非無。非有為非無為。非有漏非無漏。非色非不色。非名非不名。
非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇非出非不
出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過去非未來非現在。非陰非不陰。非入
非不入。非界非不界。非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密。昔所不聞而能
得聞。復有不聞。所謂一切外道經書四毘陀論毘伽羅論衛世師論迦毘羅論。一切呪術
醫方伎藝。日月博蝕星宿運變圖書讖記如是等經。初未曾聞。祕密之義今於此經而得
知之。復有十一部經除毘佛略。亦無如是深密之義。今因此經而得知之。善男子。是
名不聞而能得聞。聞已利益者。若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經。典
甚深義味。譬如男女於明淨鏡見其色像了了分明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得
明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸。物大涅槃炬亦復如是。
菩薩執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明。悉能照了諸山幽闇。令一切人遠見
諸物。是大涅槃清淨慧日亦復如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者
何。以能聽受是大涅槃微妙經典故。善男子。若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。得
知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利。為他廣說思惟其義。則知一切諸法義理。善男
子。其聽受者唯知名字。不知其義。若能書寫受持讀誦。為他廣說思惟其義。則能知
義。復次善男子。聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦為他廣說思惟其義則得見之
。聽是經者聞有檀名未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能得見檀波
羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經。則知法知
義具二無礙。於諸沙門婆羅門等。若天魔梵一切世中得無所畏。開示分別十二部經演
說其義無有差違。不從他聞而能自知。近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名聞已
能為利益。斷疑心者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷疑名心。思惟義
者斷疑義心。復次善男子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者
疑佛是真樂不。四者疑佛是真淨不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅槃則得永斷
。書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷。復次善男子。疑有三種。一疑聲聞為有為無
。二疑緣覺為有為無。三疑佛乘為有為無。聽是經者如是三疑永滅無餘。書寫讀誦為
他廣說思惟其義。則能了知一切眾生悉有佛性。復次善男子。若有眾生不聞如是大涅
槃經其心多疑。所謂若常無常若樂不樂若淨不淨若我無我。若命非命。若眾生非眾生
。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦若集若非集若道若非道若滅
若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。復次
善男子。若有不聞如是經者。復有種種眾多疑心。所謂色是我耶受想行識是我耶。眼
能見耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報
耶。色至他世耶我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法有始有終耶。無始無終耶聽是
經者如是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩
有佛性耶無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。復有人疑。世間有邊耶世間無邊耶
。有十方世界耶無十方世界耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。慧
心正直無邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪
曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲。於有漏中見常樂我淨
。於如來所見無常苦不淨無我。見有眾生壽命知見。計非有想非無想處以為涅槃。見
自在天有八聖道。有見斷見如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經。修行
聖行則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞緣覺邪曲見耶。見於菩薩從兜率下化乘白象降
神母胎。父名淨飯母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀
龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立地神化花以承其足。四
方各行滿足七步。到於天廟令諸天像悉起承迎阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦
。自傷當終不覩佛興。詣師學書算計射禦圖讖伎藝。處在深宮六萬婇女娛樂受樂。出
城遊觀至迦毘羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯
骨。所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城。至欝陀伽阿羅邏等大仙人所。聞說識處
及非有想非無想處。既聞是已諦觀是處是非常苦不淨無我捨至樹下具修苦行滿足六年
。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋提河中洗浴。受牧牛女所
奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅奈為五比丘
初轉法輪。乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞緣覺曲見。善男子。菩
薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利為他演說思惟其
義。則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來
不從兜率降神母胎。乃至拘尸那城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深
密義者。所謂即是大般涅槃一切眾生悉有佛性。懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提
。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕密之義。復次善男子。云何復名甚深之
義。雖知眾生實無有我。而於未來不失業果。雖知五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡
。雖有諸業不得作者。雖有至處無有去者。雖有繫縛無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。
是名甚深祕密之義。爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所說
聞不聞。義是義不。然何以故。法若有者便應定有。法若無者便應定無。無不應生有
不應滅。如其聞者是則為聞。若不聞者則為不聞。云何而言聞所不聞。世尊。若不可
聞是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故。已得聞故。云何而言聞所不聞。譬如去者
。到則不去去則不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞不聞不
聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。一切眾生未有菩提即應有之。未得涅槃亦應得之。
未見佛性應見佛性。云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了。世尊。若不聞聞者。如來
往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來於阿含中復言無師。若不聞不聞如來得成阿耨多
羅三藐三菩提者。一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如
是大涅槃經見佛性者。一切眾生不聞是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見或不可
見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是大涅槃非色非聲。云何而言可得見聞。世尊。過
去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大
涅槃亦非過去未來現在。若非三世則不可說。若不可說則不可聞。云何而言菩薩修是
大涅槃經聞所不聞

  爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切
諸法。如幻如焰如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫芭蕉之樹空無有實。非命非我無有苦
樂。如十住菩薩之所知見。時大眾中忽然之頃有大光明。非青見青非黃見黃非赤見赤
非白見白。非色見色非明見明非見而見。爾時大眾遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師
子王定。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此光明誰之所放。爾時如來默然
不說。迦葉菩薩復問文殊師利。何因緣故有此光明照於大眾。文殊師利默然不答。爾
時無邊身菩薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉菩薩默然不說。淨住王子菩薩
復問無邊身菩薩。何因緣故是大眾中有此光明。無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩
皆亦如是。雖相諮問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。文殊師利。何因緣故。是大
眾中有此光明。文殊師利言。世尊。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法
無有因緣。云何佛問何因緣故有是光明。是光明者名大涅槃。大涅槃者則名常住。常
住之法不從因緣。云何佛問何因緣故有是光明。是光明者即是如來。如來者即是常住
。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名為常住
。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住
之法不從因緣。云何如來問於因緣。光明者即是一切聲聞緣覺不共之道。聲聞緣覺不
共之道即名常住。常住之法不從因緣。云何如來問於因緣。世尊。亦有因緣因滅無明
。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義諦。
應以世諦而解說之。文殊師利言。世尊。於此東方過二十恒河沙等世界。有佛世界名
曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸溝
坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花果茂盛無時不有。若有眾生聞其花香
身心安樂。譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河。其水微妙八味具足。若有眾生在
中浴者。所得喜樂譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花。優鉢羅花波頭摩花拘物頭
花分陀利花香花大香花微妙香花常花一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花。所謂阿
提目多伽花占婆花波吒羅花婆師羅花摩利迦花大摩利迦花新摩利迦花須摩那迦花由提
迦花檀 迦利花常花一切眾生無遮護花。底布金沙有四梯梐金銀琉璃雜色頗梨。多有
眾鳥遊集其上。復有無量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有
犯重禁者。誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱飢渴苦惱。無貪欲恚放逸
嫉妬。無有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各無有憍慢之
心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法。乘於大乘愛念大乘
貪樂大乘護惜大乘。大慧成就得大總持。心常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來
應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其
土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經。佛言。善男子。菩薩摩訶薩
若能修行大涅槃經。所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此
間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善
男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊
蕀毒刺周遍充滿。常有飢渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪著
非法欲於非法修行邪法不信正法壽命短促。有行姦詐王者治之。王雖有國不知滿足。
於他所有生貪利心。興師相伐枉死者眾王者。修行如是非法。四天善神心無歡喜。故
降災旱穀米不登人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚愍眾生故。於拘尸那城娑羅雙樹間。
為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩名光明遍照高貴德王。已問斯事如汝無異。佛
今答之汝可速往自當得聞。世尊。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩欲
來至此故先現瑞。以此因緣有此光明。是名因緣亦非因緣。爾時琉璃光菩薩與八萬四
千諸菩薩俱。持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前。俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間。
以己所持供養之具供養於佛。頭面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢却坐一面

  爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。琉璃光菩薩言。世尊。到亦不
來不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。
若人見有眾生性者有來不來。我今不見眾生定性。云何當言有來不來。有憍慢者見有
去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅
槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。
若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來。若見聲
聞辟支佛人常樂我淨則有去來。若不見者則無去來。若見如來無常樂我淨則有去來。
若見如來常樂我淨則無去來。世尊。且置斯事欲有所問。唯垂哀愍少見聽許。佛言。
善男子。隨意所問今正是時。我當為汝分別解說。所以者何。諸佛難值如優曇花。法
亦如是難可得聞。十二部經中方等復難。是故應當專心聽受。時琉璃光菩薩摩訶薩。
既蒙聽許兼被誡勅。即白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞。
爾時如來讚言。善哉善哉。善男子。汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復值我能善解說
。汝今所有疑網毒鏃。我為大醫能善拔出。汝於佛性猶未明了。我有慧炬能為照明。
汝今欲度生死大河。我能為汝作大船師。汝於我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝
心今者貪正法寶。值我多有能相惠施。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別宣釋。善男
子。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信。至心聽受恭敬尊重。於正法所莫求其過
。莫念貪欲瞋恚愚癡。莫覩法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫為恭敬名譽利養。
當為度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然後度人。先自解身然後解人。先
自安身然後安人。先自涅槃然後令人而得涅槃。於佛法僧應生等想。於生死中生大苦
想。於大涅槃應生常樂我淨之想。先為他人然後為身。當為大乘莫為二乘。於一切法
當無所住。亦莫專執一切法相。於諸法中莫生貪相。常生知法見法之相。善男子。汝
能如是至心聽法。是則名為聞所不聞。善男子。有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞聞
。善男子。如不生生。不生不生。生不生。生生。如不到到。不到不到。到不到。到
到。世尊。云何不生生。善男子。安住世諦初出胎時。是名不生生。云何不生不生。
善男子。是大涅槃無有生相。是名不生不生。云何生不生。善男子。世諦死時是名生
不生。云何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念
生故。是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名
內法。云何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如種子未生牙時。
得四大和合人功作業然後乃生。是名未生生。云何未生未生。譬如敗種及未遇緣。如
是等輩名未生未生。云何生未生。如牙生已而不增長。是名生未生。云何生生。如牙
增長。若生不生則無增長。如是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩薩摩訶薩白佛言。
世尊。有漏之法若有生者。為是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無有生。生若無
常則有漏是常。世尊。若生能自生生無自性。若能生他以何因緣不生無漏。世尊。若
未生時有生者。云何於今乃名為生。若未生時無生者。何故不說虛空為生。佛言。善
哉善哉。善男子。不生生不可說。生生亦不可說。生不生亦不可說。不生不生亦不可
說。生亦不可說。不生亦不可說。有因緣故亦可得說。云何不生生不可說。不生名為
生。云何可說。何以故以其生故。云何生生不可說。生生故生。生生故不生亦不可說
。云何生不生不可說。生即名為生。生不自生故不可說。云何不生不生不可說。不生
者名為涅槃。涅槃不生故不可說。何以故。以修道得故云何生亦不可說。以生無故。
云何不生不可說。以有得故。云何有因緣故亦可得說。十因緣法為生作因。以是義故
亦可得說。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故大眾鈍故。善男子。有為之法生亦是
常。以住無常生亦無常住亦是常。以生生故住亦無常異亦是常。以法無常異亦無常壞
亦是常。以本無今有故壞亦無常。善男子。以性故生住異壞皆悉是常。念念滅故不可
說常。是大涅槃能斷滅故故名無常。善男子。有漏之法未生之時已有生性故生能生。
無漏之法本無生性是故生不能生。如火有本性遇緣則發。眼有見性因色因明因心故見
。眾生生法亦復如是。由本有性遇業因緣。父母和合則便有生。爾時琉璃光菩薩摩訶
薩。及八萬四千菩薩摩訶薩。聞是法已踊在虛空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛言。世
尊。我蒙如來慇懃教誨。因大涅槃始得悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法不
生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏。復欲諮稟唯垂聽許
。爾時世尊告無畏菩薩。善男子。隨意問難吾當為汝分別解脫。爾時無畏。菩薩與六
萬(一本云與八萬)四千諸菩薩等俱從座起。更整衣服長跪合掌而白佛言。世尊。此土眾
生當造何業而得生彼不動世界。其土菩薩云何而得智慧成就。人中象王有大威德。具
修諸行利智捷疾聞則能解。爾時世尊即說偈言

 不害眾生命  堅持諸禁戒 
 受佛微妙教  則生不動國 
 不奪他人財  常施惠一切 
 造招提僧坊  則生不動國 
 不犯他婦女  自妻不非時 
 施持戒臥具  則生不動國 
 不為自他故  求利及恐怖 
 慎口不妄語  則生不動國 
 莫壞善知識  遠離惡眷屬 
 口常和合語  則生不動國 
 如諸菩薩等  常離於惡口 
 所說人樂聞  則生不動國 
 乃至於戲笑  不說非時語 
 謹慎常時說  則生不動國 
 見他得利養  常生歡喜心 
 不起嫉妬結  則生不動國 
 不惱於眾生  常生於慈心 
 不生方便惡  則生不動國 
 邪見言無施  父母及去來 
 不起如是見  則生不動國 
 曠路作好井  種殖果樹林 
 常施乞者食  則生不動國 
 若於佛法僧  供養一香燈 
 乃至獻一花  則生不動國 
 若為恐怖故  利養及福德 
 書是經一偈  則生不動國 
 若為悕利福  能於一日中 
 讀誦是經典  則生不動國 
 若為無上道  一日一夜中 
 受持八戒齋  則生不動國 
 不與犯重禁  同共一處住 
 呵謗方等者  則生不動國 
 若能施病者  乃至於一果 
 歡喜而瞻視  則生不動國 
 不犯僧鬘物  善守於佛物 
 塗掃佛僧地  則生不動國 
 造像及佛塔  猶如大拇指 
 常生歡喜心  則生不動國 
 若為是經典  自身及財寶 
 施於說法者  則生不動國 
 若能聽書寫  受持及讀誦 
 諸佛祕密藏  則生不動國 

  爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高
貴德王菩薩摩訶薩。普為憐愍一切眾生先所諮問。如來若說則能利益安樂人天阿修羅
乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩。善哉善哉。
善男子。汝今於此當至心聽。吾當為汝分別解說。有因緣故未到不到。有因緣故不到
到。有因緣故到不到。有因緣故到到。何因緣故未到不到。善男子。夫不到者是大涅
槃。凡夫未到以有貪欲瞋恚愚癡故。身業口業不清淨故。及受一切不淨物故。犯四重
故謗方等故一闡提故五逆罪故。以是義故未到不到。善男子。何因緣故不到到。不到
者名大涅槃。何義故到。永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故。不受一切不淨物故。不犯四重
故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名不到到。須陀洹者八
萬劫到。斯陀含者六萬劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟支佛者十千
劫到。以是義故名不到到。善男子。何因緣故名到不到。到者名為二十五有。一切眾
生常為無量煩惱諸結之所覆蔽。往來不離猶如輪轉。是名為到。聲聞緣覺及諸菩薩已
得永離。故名不到。為欲化度諸眾生故示現在中。亦名為到。善男子。何因緣故名為
到到。到者即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含。煩惱因緣故名到到。善男子
。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。云何不聞聞。善
男子。不聞者名大涅槃。何故不聞。非有為故非音聲故不可說故。云何亦聞。得聞名
故。所謂常樂我淨。以是義故名不聞聞。爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。
世尊。如佛所說大涅槃者不可得聞。云何復言常樂我淨而可得聞。何以故世尊。斷煩
惱者名得涅槃。若未斷者名為不得。以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有
則名無常。譬如瓶等本無今有已有還無。故名無常。涅槃亦爾。云何說言常樂我淨。
復次世尊。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃若爾應是無常。何等因緣所謂三十七
品六波羅蜜四無量心。觀於骨相阿那波那。六念處破析六大。如是等法皆是成就涅槃
因緣。故名無常。復次世尊。有名無常。若涅槃是有亦應無常。如佛昔於阿含中說。
聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅槃。以是義故名為無常。復次世尊。可見之法名為無常。如
佛先說。見涅槃者則得斷除一切煩惱。復次世尊。譬如虛空於諸眾生等無障礙。故名
為常。若使涅槃是常等者。何故眾生有得不得。涅槃若爾於諸眾生不平等者則不名常
。世尊。譬如百人共有一怨。若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法。一人得時應
多人得。一人斷結應多人亦斷。若不如是云何名常。譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王
王子父母師長。則得利養是不名常。涅槃亦爾不名為常。何以故。如佛昔於阿含經中
告阿難言。若有人能恭敬涅槃。則得斷結受無量樂。以是義故不名為常。世尊。若涅
槃中有常樂我淨名者不名為常。如其無者云何可說

  爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本
無今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相常住。以諸眾生煩惱覆故不見涅槃便謂
為無。菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心。斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法。非本
無今有是故為常。善男子。如闇室中井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知
方便然大明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生念。水及七寶本無今有。涅槃亦爾
本自有之非適今也。煩惱闇故眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見
涅槃常樂我淨。是故智者於此涅槃不應說言本無今有。善男子。汝言因莊嚴故得成涅
槃應無常者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生非出非實非虛。非作業生非
是有漏有為之法。非聞非見非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還非去來今非一非
多。非長非短非圓非方非尖非斜非有相非無相非名非色。非因非果非我我所。以是義
故。涅槃是常恒不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法。以自莊嚴然後乃見。善男子。
譬如地下有八味水。一切眾生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦爾。譬
如盲人不見日月。良醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。涅槃亦爾先自有之非
適今也。善男子。如人有罪繫之囹圄久乃得出。還家得見父母兄弟妻子眷屬。涅槃亦
爾。善男子。汝言因緣故涅槃之法應無常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五種
。何等為五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增長因。五者遠因。云何生因
。生因者即是業煩惱等。及外諸草木子。是名生因。云何和合因。如善與善心和合。
不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮
。山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長因
。因緣衣服飲食等故令眾生增長。如外種子火所不燒鳥所不食則得增長。如諸沙門婆
羅門等。依因和上善知識等而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。云何遠因。
譬如因呪鬼不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如芽依因地水火風等。如水攢及人
為蘇遠因。如明色等為識遠因。父母精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。
涅槃之體非是如是五因所成。云何當言是無常因。復次善男子。復有二因。一者作因
。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。善男子。大涅
槃者。不從作因而有唯有了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。善
男子。布施者是涅槃因。非大涅槃因。檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃
因。非大涅槃因。無量阿僧祇助菩提法。乃得名為大涅槃◎因

  ◎爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何布施不得名為檀波羅蜜
。云何布施而得名之檀波羅蜜。乃至般若云何不得名為般若波羅蜜。云何得名為般若
波羅蜜。云何名涅槃。云何名大涅槃佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。
不聞布施不見布施。不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般若
波羅蜜不見般若波羅蜜。不聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩修
大涅槃。知見法界解了實相空無所有。無有和合覺知之相。得無漏相無所作相如幻化
相。熱時炎相乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚癡不聞不見。是名菩薩
摩訶薩真實之相安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此是
般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃善男子。云何是施非波羅蜜。見有乞者然後乃與。
是名為施非波羅蜜。若無乞者開心自施是則名為檀波羅蜜。若時時施是名為施非波羅
蜜。若修常施是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心是名為施非波羅蜜。施已不悔是
則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名為檀波
羅蜜。若望報施是名為施非波羅蜜。施不望報是則名為檀波羅蜜。若為恐怖名聞利養
家法相續天上五欲。為憍慢故為勝他故為知識故為來報故。如市易法。善男子。如人
種樹。為得蔭涼為得花果及以材木。若人修行如是等施是名為施非波羅蜜菩薩摩訶薩
修行如是大涅槃者。不見施者受者財物。不見時節不見福田及非福田。不見因不見緣
不見果報。不見作者不見受者。不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者。己身財
物。不見見者不見不見者不計己他。唯為方等大般涅槃常住法故修行布施。為利一切
諸眾生故而行布施。為斷一切眾生煩惱故行於施。為諸眾生不見受者施者財物故行於
施。善男子。譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脫。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時。
亦復如是如彼死屍。善男子。譬如有人閉在深獄門戶堅牢。唯有廁孔便從中出到無礙
處。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依
旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子。譬如病人為除病苦得安樂
故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門值榖勇貴為
壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子。大涅槃中如是之
事。從無量劫來不聞而聞。尸羅尸羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣

 

 

大般涅槃經卷第二十二

光明遍照高貴德王菩薩品第十之二

  善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今
因是經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此大涅槃經乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十
二部經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞緣覺經
中。不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪
及一闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不聞而聞。光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩白佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者。是等云何復墮地獄
。世尊。若使是等有佛性者。云何復言無常樂我淨。世尊。若斷善根名一闡提者。斷
善根時所有佛性云何不斷。佛性若斷云何復言常樂我淨。如其不斷何故名為一闡提耶
。世尊。犯四重禁名為不定。謗方等經作五逆罪及一闡提悉名不定。如是等輩若決定
者。云何得成阿耨多羅三藐三菩提。得須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須陀洹至辟支
佛是決定者。亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至
辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定。涅槃體性亦復不定。至一
切法亦復不定。云何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是。入涅槃
已。亦應還出不入涅槃。若如是者涅槃之性則為不定。不決定故當知無有常樂我淨。
云何說言一闡提等當得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉
。善男子。為欲利益無量眾生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。為欲增長發菩提心諸菩
薩故。作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種諸善根。久已成
就菩提功德。降伏眾魔令其退散。已教無量無邊眾生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提
。久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚
深微密之義。我都不見一切世間。若人若天沙門婆羅門若魔若梵。有能諮問如來是義
。今當誠心諦聽諦聽。吾當為汝分別演說。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是
一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。如汝所言佛性不斷。云何
一闡提斷善根者。善男子。善根有二種。一者內。二者外。佛性非內非外。以是義故
佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二
種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應還得。若不還得
則名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決定者。犯四重禁終不能得阿
耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定。若決定者。謗正法人終不能得阿耨多羅三藐
三菩提。作五逆罪亦復不定。若決定者。五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色
與色相二俱不定。香味觸相生相。至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法。
皆亦不定。善男子。譬如幻師在大眾中化作四兵車步象馬。作諸瓔珞嚴身之具。城邑
聚落山林樹木泉池河井。而彼眾中有諸小兒無有智慧。覩見之時悉以為實。其中智人
知其虛誑以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法見有定
相亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如小兒於盛夏月見熱時焰謂之
為水。有智之人於此熱焰終不生於實水之想。但是虛焰誑人眼目非實是水。一切凡夫
聲聞緣覺見一切法。亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如
山澗因聲有響。小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲相誑於耳識。善男子
。一切凡夫聲聞緣覺於一切法。亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相。見
無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子。亦有
定相。云何為定。常樂我淨。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。不
決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫得
阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩
提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦
復不定。不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來今於拘尸那城娑
羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂
苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以千端疊纏
裹其身。七寶為棺盛滿香油。積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二
最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入於涅槃。當知
如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。以是義故。如來涅槃亦復不定
。善男子。當知如來亦復不定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間天二者生天
。三者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非無想天。
淨天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩名為義天。
以能善解諸法義故。云何為義。見一切法是空義故。善男子。如來非王亦非四天乃至
非有想非無想天。從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故。如來非天。然諸眾生亦復
稱佛為天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。
非非地獄畜生餓鬼。非眾生非非眾生。非法非非法。非色非非色。非長非非長。非短
非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有為非無為。非常非無常。非
幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非說非非說。非如來非不如來。以
是義故。如來不定。善男子。何故如來不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量劫
中已捨王位。是故非王。非非王者。如來生於迦毘羅城淨飯王家。是故非非王。非生
天者。如來久已離諸有故。是故非生天。非非生天。何以故。昇兜率天下閻浮提故。
是故如來非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀洹乃至非辟支佛。是故如來非
是淨天。非非淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非
淨天。亦非義天。何以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。非非義天。何
以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。如來久於無量
劫中離人有故是。故非人。亦非非人。何以故。生於迦毘羅城故是故非非人。如來非
鬼。何以故。不害一切諸眾生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化眾生故
。是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜
生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故。是故
非非地獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故。久已遠離眾生性故。是故如來非眾生。亦非
非眾生。何以故。或時演說眾生相故。是故如來非非眾生。如來非法。何以故。諸法
各各有別異相。如來不爾唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來。法界故。
是故非非法。如來非色何以故。十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以故。身
有三十二相八十種好故。是故非非色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。亦
非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。久
已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。為瞿師羅長者示三尺身故。是故非
非短。如來非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知
諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。虛空相故。是故非心。亦非非心。何以故
。有十力心法故。亦能知他眾生心故。是故非非心。如來非有為。何以故。常樂我淨
故。是故非有為。亦非無為。何以故。有來去坐臥示現涅槃故。是故非無為。如來非
常。何以故。身有分故是故非常。云何非常。以有知故。常法無知猶如虛空。如來有
知是故非常。云何非常。有言說故。常法無言亦如虛空。如來有言是故無常。有姓氏
故名曰無常。無姓之法乃名為常。虛空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏是故無常。
有父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虛空常故無有父母。佛有父母是故無常。有
四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虛空常故無四威儀。佛有四威儀是故無常。常
住之法無有方所。虛空常故無有方所。如來出在中天竺地。住舍婆提或王舍城。是故
無常。以是義故如來非常亦非非常。何以故。生永斷故。有生之法名曰無常。無生之
法乃名為常。如來無生是故為常。常法無性。有性之法名曰無常。如來無生無性無生
無性故常。有常之法遍一切處。猶如虛空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故為常。
無常之法或言此有或言彼無。如來不爾不可說言是處有彼處無。是故為常。無常之法
有時是有有時是無。如來不爾有時是有有時是無。是故為常。常住之法無名無色。虛
空常故無名無色。如來亦爾無名無色是故為常。常住之法無因無果。虛空常故無因無
果。如來亦爾無因無果。是故為常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝是故為常
。如來非幻。何以故。永斷一切虛誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時
分此一身為無量身。無量之身復為一身。山壁直過無有障礙。履水如地入地如水行空
如地。身出煙焰如大火聚。雲雷震動其聲可畏。或為城邑聚落舍宅山川樹木。或作大
身或作小身。男身女身童男童女身。是故如來亦非非幻。如來非定。何以故。如來於
此拘尸那城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常樂我
淨故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三漏者。欲
界一切煩惱除無明是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明是名有漏。三界無明名無明漏
。如來永斷是故非漏。復次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏。一切凡夫於未來
世悉有疑心。未來世中當得身耶不得身耶。過去世中身本有耶為本無耶。現在世中是
身有耶是身無耶。若有我者。是色耶非色耶。色非色耶非色非非色耶。想耶非想耶。
想非想耶非想非非想耶。是身屬他耶不屬他耶。屬不屬耶非屬非不屬耶。有命無身耶
有身無命耶。有身有命耶無身無命耶。身之與命有常耶無常耶。常無常耶非常非無常
耶。身之與命自在作耶時節作耶。無因作耶世性作耶。微塵作耶法非法作耶。士夫作
耶煩惱作耶父母作耶。我住心耶。住眼中耶遍滿身中耶。從何來耶去何至耶。誰生耶
誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是剎利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀羅姓耶。當於未
來得何姓耶。我此身者。過去之時是男身耶是女身耶畜生身耶。若我殺生當有罪耶當
無罪耶。乃至飲酒當有罪耶當無罪耶。我自作耶為他作耶。我受報耶身受報耶。如是
疑見無量煩惱覆眾生心。因是疑見生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無
我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。
善男子。菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是
故無漏善男子。凡夫不能善攝五根。則有三漏為惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬
其性佷悷能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者。亦復如是。令人遠離涅槃善道至諸
惡處。譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者。
亦復如是。將人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根
佞臣。亦復如是。常教眾生造無量惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教勅則無惡不
造。不調五根。亦復如是。不受師長善言教勅無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根
。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根馳騁
五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根常在諸有多受苦惱。善男子。
菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲瞋恚愚癡憍慢嫉妬。為
得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有
人擁護於王則護國土。護國土者則護於王。菩薩摩訶薩。亦復如是。若得聞是大涅槃
經則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善男子。
如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩。亦復如是。念慧因緣故
守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相不見我所相不見眾生及所受用。
見一切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋舍從眾緣生無有定性。見諸眾生四大
五陰之所成立推無定性。無定性故菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱。
菩薩摩訶薩修大涅槃。有念慧故於諸眾生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者。
不著眾生相作種種法相。善男子。譬如畫師以眾雜彩畫作眾像若男若女若牛若馬。凡
夫無智見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩。亦復如是。於法異相觀
於一相。終不生於眾生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時覩見端
正女人終不生於貪著之相。何以故。善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡
樂不得暫停。如犬囓枯骨。如人持火逆風而行。如篋毒蛇夢中所得路首有果樹多人所
擲。亦如段肉眾鳥競逐。如水上泡畫水之迹。如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得
久觀。欲如是多諸過惡。復次善男子。菩薩摩訶薩觀諸眾生。為色香味觸因緣故。從
昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中所積身骨。如王舍城毘富羅山。所飲乳
汁如四海水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡
地草木為四寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。
揣此大地猶如棗等易可窮極生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生以是欲因緣故受
苦無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大眾滿二十五里。王
勅一臣持一油鉢經由中過莫令傾覆。若葉一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之
。臣受王教盡心堅持經歷爾所大眾之中。雖見可意五邪欲等心常念言。我若放逸著彼
邪欲當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩。亦復如
是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相唯觀苦相。
乃至識相亦復如是。不作生相不作滅相不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清
淨故護根戒具。一切凡夫五根不淨。不能善持名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔
出永斷根本是故非漏。復次善男子。復有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離於
惡漏。云何為離。若能修行大涅槃經。書寫受持讀誦解說思惟其義是名為離。何以故
。善男子。我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子。譬如良師教諸弟
子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。亦復如是心不造惡
。善男子。譬如世間有善呪術。若有一聞却後七年不為一切毒藥所中蛇不能螫。若有
誦者乃至命盡無有眾惡。善男子。是大涅槃。亦復如是。若有眾生一經耳者却後七劫
不墮惡道。若有書寫讀誦解說思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提淨見佛性。如彼聖
王得甘露味。善男子。是大涅槃有如是等無量功德。善男子。若有人能書寫是經讀誦
解說為他敷演思惟其義。當知是人真我弟子善受我教。是我所見我之所念是人諦知我
不涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不
移我於是人常作受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貪窮乞人。云何當令
是人得知如來受其所施之物。善男子。是人或於夜臥夢中夢見佛像。或見天像沙門之
像國王聖王師子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大海水。或見日月或見白象及白
馬像。或見父母得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知。即是如來受其所施
。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如是
無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子。汝今應當信受我語。若有善男子善女人欲
見我者欲恭敬我。欲同法性而見於我。欲得空定欲見實相。欲得修習首楞嚴定師子王
定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人中天上樂者。見有受持
大涅槃經書寫讀誦為他解說思惟義者。當往親近依附諮受供養恭敬尊重讚歎。為洗手
足布置床席四事供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉迎為是經故。所重之物應以
奉獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男子。我念過去無量無邊
那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所。轉
聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已其心歡喜欲設供養。居貧無物欲自賣身薄福不售
。即欲還家路見一人而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰。我家作業人無堪者。
汝設能為我當買汝。我即問言。有何作業人無堪能。其人見答吾有惡病良醫處藥。應
當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心中歡
喜。我復語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人見答七日不可。審能爾
者當許一日。善男子。我於爾時即取其錢還至佛所。頭面禮足盡其所有而以奉獻。然
後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文句

 如來證涅槃  永斷於生死 
 若有至心聽  常得無量樂 

  受是偈已即便還至彼病人家。善男子。我時雖復日日與三兩肉。以念偈因緣故不
以為痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因緣其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時
見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。
我見此經有如是利復倍發心。願於未來成得佛道字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因緣
力故。令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。善男子。以是因緣是大涅槃不可思議。
成就無量無邊功德。乃是諸佛如來甚深祕密之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所
謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗。毒蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴水迴澓。惡人惡國惡城惡舍
惡知識等。如是等輩若作漏因菩薩即離。若不能作則不遠離。若增有漏則便離之。若
不增長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。云何為離。不持刀杖常以
正慧方便而遠離之。是故名為正慧遠離。為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身。
如病如瘡如癰如怨。如箭入體是大苦聚。悉是一切諸惡根本。是身雖復不淨如是。菩
薩猶故瞻視將養。何以故。非為貪身為善法故。為於涅槃不為生死。為常樂我淨不為
無常無樂我淨。為菩提道不為有道。為於一乘不為三乘。為三十二相八十種好微妙之
身。不為乃至非有想非無想身。為法輪王不為轉輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身
。何以故。若不護身命則不全命。若不全則不能得書寫是經受持讀誦。為他廣說思惟
其義。是故菩薩應善護身。以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡者應善護
栰臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢如為差毒善護毒蛇。如人為財護旃陀羅。為
壞賊故將護健兒。亦如寒人愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖
見是身無量不淨具足充滿。為欲受持大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩。
觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於
惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象
等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者
能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三惡。為
惡友殺必至三惡。是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知
識。如是等漏凡夫不離是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來
。是故非漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥。為身心樂求如是物造種種惡
。不知過未輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取
。不為身故但為於法。不長憍慢心常卑下。不為嚴飾但為羞恥。障諸寒暑惡風惡雨惡
蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飲食心無貪著。不為身故常為正法。不為肌膚但為眾生。不為
憍慢為身力故。不為怨害為治肌瘡。雖得上味心無貪著受取房舍亦復如是。貪慢之結
不令居心。為菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心無貪慢。但為正法不
為壽命為常命故。善男子。如人病瘡為蘇麨塗以衣裹之。為出膿血蘇麨塗拊。為瘡愈
故以藥坌之。為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。為九孔
膿求索飲食。為惡風雨取受房舍。為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。為菩提道
非為壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養身則磨滅不得堅牢。若
不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。我若不
能堪忍眾苦。則於苦受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡
夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名為無漏。云何如來
當名有漏。是故如來不名有漏

 

 

大般涅槃經卷第二十三

光明遍照高貴德王菩薩品第十之三

  復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生於三種惡覺。以是因緣。雖斷煩惱得
生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人渡於大海。垂至彼岸沒水而
死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六
念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增長諸漏。菩薩摩
訶薩慧眼清淨見三覺過。知是三覺有種種患。常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量
凡夫眾生不見佛性。無量劫中生顛倒心。謂佛世尊。無常樂我唯有一淨。如來畢竟入
於涅槃。一切眾生無常無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘顛倒心故言
有三乘。一實之道真實不虛顛倒心故言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責
。是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛。連
綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故應生欲覺默然不
受。譬如端正淨潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。如婆羅門性不受牛肉
。如飽滿人不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺不
受不味亦復如是。何以故。菩薩思惟眾生知我是良福田。我當云何受是惡法。若受惡
覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田。眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺。
則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡道。我若以惡心受
人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減
少或空無報。我若惡心受檀越施。則與施主而為怨讎。一切施主恒於我所起赤子想。
我當云何欺誑於彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出
家人。夫出家者不應起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不相應則非出
家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道。正是修習諸善覺時非是修習不善覺時。譬
如有人入海求寶不取真寶直取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如棄寶女與婢交通
。如棄金器用於瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如捨親舊良善之醫從怨惡醫求藥而服

  我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花
。我今已得。如來難值過優曇花。我今已值。清淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲
龜值浮木孔。人命不停過於山水今日雖存明亦難保。云何縱心令住惡法。壯色不停猶
如奔馬。云何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦復如是常來伺求我之過
失。云何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾。云何起惡。我名沙門。沙門
之人名覺善覺。我今乃起不善之覺。云何當得名沙門也。我名出家。出家之人名修善
道。我今行惡云何當得名為出家。我今名為真婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今乃行
不淨惡覺。云何當得名婆羅門。我今亦名剎利大姓。剎利姓者能除怨敵。我今不能除
惡怨敵。云何當得名剎利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。云
何當得名為比丘。世有六處難可值遇我今已得。云何當令惡覺居心。何等為六。一佛
世難遇。二正法難聞。三怖心難生。四難生中國。五難得人身。六諸根難具。如是六
事難得已得。是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸惡心。
一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺。名為受漏。菩薩見已不受不著放捨不護。依八
聖道推之令去斬之令斷。是故菩薩無有受漏。云何當言如來有漏。以是義故。如來世
尊非是有漏。復次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病若得心病。令身口
意作種種惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故。凡夫之人無念慧故。是故生於種
種諸漏。是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔無數劫來為是身心造種種惡。以
是因緣流轉生死在三惡道具受眾苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故。於己身
心生大怖畏捨離眾惡趣向善道。善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人瞻養餧飼臥
起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者我當准法戮之都市。爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋
逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。其人迴顧見後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便
藏所持刀。密遣一人詐為親善而語之言汝可還來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入
聚中闚看諸舍都不見人。執捉 器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲
咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當云何而
得免之。爾時其人恐怖遂增復捨而去。路值一河其河漂急無有船栰。以怖畏故即取種
種草木為栰。復更思惟我設住此。當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若
渡此河栰不可依當沒水死。寧沒水死終不為彼蛇賊所害。即推草栰置之水中。身猗其
上手抱脚踏截流而渡。既達彼岸安隱無患心意泰然怖恐消除

  菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋地水火風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒。
一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是。或見為惡或觸為惡或氣為惡或齧為
惡。以是因緣遠離眾善。復次善男子。菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓。所謂剎利婆羅
門毘舍首陀。是四大蛇亦復如是。有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大
與四毒蛇同其種性。復次善男子。菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀。是四毒
蛇常伺人便。何時當視何時當觸何時當 何時當齧四大毒蛇亦復如是。常伺眾生求其
短缺。若為四蛇之所殺者。終不至於三惡道中。若為四大之所殺害。必至三惡道定無
有疑。是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給亦常牽人造作眾惡。是四毒
蛇若一瞋者則能殺人。四大之性亦復如是。若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處四
心各異。四大毒蛇亦復如是。雖同一處性各別異。是四毒蛇雖復恭敬難可親近。四大
毒蛇亦復如是。雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。或有沙門婆羅門等若以呪藥
則可療治。四大殺人雖有沙門婆羅門等神呪良藥則不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可
惡則便遠離。諸佛菩薩亦復如是。聞四大臭即便遠離。爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生
大怖畏背之馳走修八聖道

  五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅。旃陀羅者。常令別人恩愛別離
怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法。遠離一切純善之法。復次善男子。如旃陀
羅種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若鎧若矟能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢
自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸
結過常能害人。以是義故。菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃
陀羅人無慈愍心怨親俱害。五陰亦爾。無慈愍心善惡俱害。如旃陀羅惱一切人。五陰
亦爾。以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰
如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾。常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。
當知。必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾。無足無刀無有侍從。則為五陰之所賊害。
足名為戒。刀名為慧。侍從名為善知識也。無此三事故為五陰之所賊害。是故菩薩觀
於五陰如旃陀羅

  復次善男子菩薩摩訶薩。觀察五陰過旃陀羅。何以故。眾生若為五旃陀羅之所殺
者不墮地獄。為陰殺者則墮地獄。以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言
。我寧終身近旃陀羅不能暫時近於五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人。是五陰賊遍害
三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之。
旃陀羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問眾生老稚婦女一切悉害。是故菩薩。深觀
此陰過旃陀羅。是故發願寧當終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。復次善男子。旃陀
羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害他過旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求
而得脫。五陰不爾。不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常
殺。五陰不爾。常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾。遍一切
處無可逃避。旃陀羅人雖復害人害已不隨。五陰不爾。殺眾生已隨逐不離。是故菩薩
寧以終身近旃陀羅。不能暫時近於五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者。即
八聖道六波羅蜜四無量心。以是方便而得解脫身心不為五陰所害。何以故身如金剛心
如虛空是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法生大怖畏修八聖道
。亦如彼人畏四毒蛇。五旃陀羅涉路而去無所顧留詐親善者名為貪愛。菩薩摩訶薩深
觀愛結如怨詐親。若知實者則無能為。若不能知必為所害。貪愛亦爾。若知其性則不
能令眾生輪轉生死苦中。如其不知輪迴六趣具受眾苦。何以故。愛之為病難捨離故。
如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切
善法。近於一切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故聞不
聞故。如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見。聲聞緣覺亦復如是。雖見不見
雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。云何名為怨詐親相。如怨不實詐現實相。
不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐為愛相。何以故。常伺人便欲為
害故。愛亦如是。常為眾生非實詐實非近詐近非善詐善非愛詐愛。常誑一切輪迴生死
。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口不覩其心是故能誑。愛亦如是。
唯為虛誑實不可得